Quod vultis ut faciant: a regra de ouro, a porta estreita e Maria

Omnia ergo quaecumque vultis ut faciant vobis homines, ita et vos facite eis. Haec est enim lex et prophetae.
Mt 7,12

A pericope de Mt 7,6.12-14 reúne três ensinamentos aparentemente díspares que o contexto do Sermão da Montanha articula numa unidade temática. «Não deis o que é santo aos cães» (7,6), o discernimento sobre o que é sagrado e a quem pode ser confiado. «Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o vós também a eles, esta é a Lei e os Profetas» (7,12), a Regra de Ouro como síntese de toda a ética judaica e cristã. «Entrai pela porta estreita: larga é a porta e espaçoso o caminho que leva à perdição» (7,13-14), a exigência da decisão radical. O fio que os une é a exigência que distingue o discipulado autêntico do religiosamente cómodo: o discernimento, a reciprocidade, e a decisão difícil.

A Regra de Ouro ocupa o centro desta pericope e tem uma posição singular no ensino de Jesus. Em Mt 7,12, Jesus explicita que esta regra «é a Lei e os Profetas», a mesma expressão que usou para resumir os dois maiores mandamentos (Mt 22,40). A Regra de Ouro não é um acrescento à revelação bíblica: é a sua destilação prática. O que todos os profetas pregaram, justiça, amor ao próximo, cuidado dos pobres, pode ser formulado positivamente nesta máxima: age com os outros como gostarias que agissem contigo. Esta formulação positiva é mais exigente do que a versão negativa (não faças ao outro o que não queres que te façam) que aparece em Hillel e em outras tradições éticas antigas.

I. A regra de ouro: universalidade e reciprocidade

A Regra de Ouro em Mt 7,12 tem uma formulação activa que a distingue das versões negativas paralelas. O rabino Hillel (século I a.C.) formulou o princípio na negativa: «não faças ao teu semelhante o que é odioso para ti, este é o essencial da Torah». Jesus formula-o na positiva: «fazei… tudo o que quereis que os outros vos façam». A diferença não é apenas semântica: a formulação positiva implica iniciativa, não apenas evitar o mal mas activamente fazer o bem. Não é suficiente abster-se de ferir. É preciso ir ao encontro com o que o outro precisa.

A Regra de Ouro tem paralelos em praticamente todas as tradições éticas da humanidade, Confúcio, o estoicismo grego, o budismo, o islamismo, o hinduísmo. Esta universalidade sugere que a Regra de Ouro toca algo da estrutura fundamental da relação humana: a reciprocidade como fundamento da vida em comum. Mas a especificidade cristã da Regra de Ouro está no seu fundamento teológico: agir com os outros como gostaria que agissem comigo não é apenas uma estratégia social de convivência, é a imitação da forma como Deus age connosco. Deus trata-nos como gostaria de ser tratado, com amor, paciência, misericórdia, e convida-nos a fazer o mesmo aos outros.

A Visitação de Maria a Isabel (Lc 1,39-56) é a expressão narrativa mais perfeita da Regra de Ouro no Novo Testamento. Maria, que acabara de receber a sua própria graça extraordinária (a Anunciação), não se fechou na contemplação da sua condição nova. Soube, pela revelação do anjo, que Isabel «está também grávida, ela que era chamada estéril» (Lc 1,36), e «foi com pressa» (Lc 1,39) até às montanhas da Judeia. A lógica é precisamente a da Regra de Ouro: «se eu estivesse grávida numa situação difícil, gostaria que alguém fosse ter comigo», e Maria foi. Não esperou que Isabel fosse ter com ela. Foi ela, porque era isso que a outra precisava.

A reciprocidade da Visitação é também a reciprocidade da Regra de Ouro: Maria foi a Isabel, e Isabel recebeu Maria com o reconhecimento que Maria precisava, «bendita és tu entre as mulheres» (Lc 1,42). A relação de serviço mútuo, Maria serve Isabel na sua gravidez avançada, Isabel confirma e louva a graça de Maria, é o modelo evangélico da comunidade cristã que a Regra de Ouro propõe: não a hierarquia rígida dos que servem e dos que são servidos, mas a reciprocidade do amor que serve e é servido, que dá e recebe.

II. A porta estreita e o caminho difícil

«Entrai pela porta estreita» (Mt 7,13-14), a imagem da porta estreita e do caminho difícil tem sido lida como convite ao rigorismo ascético: quanto mais difícil, mais santo. Esta leitura é incorrecta. A «porta estreita» não é o sofrimento como fim em si mesmo, é a decisão de prioridades que o seguimento radical exige. A «porta larga» é a acomodação ao que a cultura, a comodidade e a pressão social pedem: uma fé que não perturba, um seguimento que não exige renúncias, uma espiritualidade que se adapta aos critérios do mundo. A «porta estreita» é o oposto: a decisão de deixar que o Evangelho dite as prioridades, mesmo quando isso entra em conflito com as expectativas do ambiente.

A especificidade da imagem de Lucas 13,23-24 (versão paralela) é iluminadora: «senhor, são poucos os que se salvam»?, Jesus não responde directamente mas convida: «esforçai-vos por entrar pela porta estreita». A «porta estreita» não é uma fatalidade mas um convite activo, «esforçai-vos» implica decisão, empenho, persistência. A questão não é quantos chegam mas se eu me esforço para entrar. A salvação é oferta universal mas o seguimento exige decisão pessoal.

Maria escolheu a «porta estreita» no momento do fiat. A resposta ao anjo, «faça-se em mim segundo a tua palavra» (Lc 1,38), foi a escolha de um caminho que a expunha socialmente (gravidez antes do casamento com José), que a colocava numa situação incompreendida pela família e pelo ambiente (como explicar o que acontecera?), e que implicava a missão do Filho de Deus com tudo o que Simeão profetizaria («uma espada traspassará a tua alma», Lc 2,35). A «porta larga» teria sido a recusa respeitosa, o pedido de esclarecimento, o adiamento. Maria entrou pela porta estreita, e o caminho que se seguiu foi, efectivamente, o «difícil» que Mt 7,14 descreve.

A tradição espiritual identificou a «porta estreita» com o núcleo do discernimento ignaciano: a «eleição» que Inácio coloca no coração dos Exercícios Espirituais. A eleição, a decisão de vida à qual os Exercícios visam, é precisamente a entrada pela «porta estreita»: a decisão de colocar Cristo no centro, de alinhar as prioridades da vida com o Evangelho em vez de com as expectativas sociais, de seguir a moção do Espírito em vez do fluxo da «multidão» de Mt 7,13. Maria é o modelo desta eleição que a tradição inaciana propõe: ela que «foi eleita» e correspondeu com a plenitude da sua liberdade.

III. Maria e a regra de ouro: serviço como modo de ser

A vida de Maria no Evangelho é estruturalmente organizada pelo serviço, pela Regra de Ouro vivida como modo de ser, não como obrigação exterior. A Visitação (Lc 1,39-56), Caná (Jo 2,1-11), o Cenáculo (Act 1,14) são as três grandes cenas marianas do Novo Testamento, e em todas elas Maria está ao serviço de outros: ao serviço de Isabel na gravidez avançada, ao serviço dos noivos de Caná que ficaram sem vinho, ao serviço da comunidade dos discípulos na oração que preparou Pentecostes. Nenhum destes serviços foi pedido explicitamente a Maria, foram iniciativas que nasceram da atenção ao que o outro precisava.

Caná é o exemplo mais revelador: «não têm vinho» (Jo 2,3), Maria constata sem julgar, age sem ser solicitada. A lógica é a da Regra de Ouro invertida: não espera que os noivos lhe peçam, age porque se colocou no lugar deles e sabe o que a situação exige. Esta initiativa amorosa, que age antes de ser solicitada porque se colocou previamente na perspectiva do outro, é a Regra de Ouro no seu grau mais elevado: não reactiva (respondo quando me pedem) mas proactiva (vejo o que o outro precisa antes de ele pedir).

A tradição patrística leu Maria como a «nova Eva» em contraste com a Eva do Génesis. A Eva de Gn 3 tomou para si (o fruto proibido) sem partilhar com Deus. Maria deu (o seu corpo, a sua vida) sem retener para si. A Regra de Ouro, «fazei aos outros o que quereis que vos façam», é a inversão da lógica de Gn 3: em vez de tomar o que não é meu, dou o que é meu. Em vez de apropriar-me do que não me pertence, ofereço o que tenho. Maria, que ofereceu o seu ventre ao Verbo de Deus, incarna esta inversão da lógica da possessividade em lógica de dádiva.

A intercessão de Maria como extensão perpétua da Regra de Ouro tem uma coerência teológica precisa: Maria intercede pelos pecadores porque sabe o que gostaria que fizessem por ela se estivesse na mesma situação. «Trata os outros como gostarias de ser tratada», e Maria, que conheceu a misericórdia de Deus de modo singular, intercede pela mesma misericórdia para os que dela necessitam. A devoção mariana popular intuiu sempre isto: recorre a Maria porque ela «sabe o que é precisar», sabe o que é ser vulnerável, saber o que é esperar a misericórdia de Deus.

IV. «Não deis o Santo aos cães»: discernimento da sagrado

Mt 7,6, «não deis o que é santo aos cães, não lanceis as vossas pérolas diante dos porcos», é perturbador pela sua aparente elitismo. Mas a leitura correcta não é exclusivista: o ensinamento distingue entre partilha indiscriminada e partilha discernida do sagrado. O «santo» e as «pérolas» são realidades de valor que requerem um destinatário capaz de as acolher como tal. Dar o «santo» a quem o vai desprezar não é generosidade, é imprudência que prejudica tanto o que dá como o que recebe.

O contexto histórico ilumina: Jesus está a ensinar sobre o discernimento no ministério, o que partilhar com quem, em que momento, em que linguagem. A parábola do semeador (Mt 13) desenvolve o mesmo tema: a mesma semente encontra terrenos diferentes e produz frutos diferentes não por defeito da semente mas por disposição do terreno. O semeador não discrimina na sementeira, mas reconhece que os resultados variam. O «não deis o santo aos cães» não é recusa de evangelizar todos, mas sabedoria sobre o modo e o tempo de partilhar o que é mais precioso.

A mariologia contribui para esta reflexão com a imagem de Maria que «guardava todas estas coisas no seu coração» (Lc 2,19.51). O «guardar no coração» é o oposto da partilha precipitada e indiscriminada: Maria discerniu o que era para partilhar e o que era para guardar em silêncio contemplativo. Não contou a todos o que o anjo lhe dissera. Não explicou a José imediatamente o que acontecera. «meditava» (Lc 2,19, symballousa«pondo em conjunto», «interpretando») antes de falar. Esta contemplação silenciosa que precede a partilha é o modelo do discernimento que Mt 7,6 sugere.

A Regra de Ouro, a porta estreita e o discernimento do sagrado convergem num único ensinamento sobre o discipulado maduro: agir com os outros como gostaria de ser tratado (reciprocidade), entrar pelo caminho que a fidelidade ao Evangelho exige mesmo quando é difícil (decisão), e discernir o que partilhar, com quem e quando (sabedoria). Maria viveu estes três princípios de modo exemplar, não como programa calculado mas como expressão natural de um coração que estava orientado por inteiro para Deus e para os outros.