Santifica a esos en la verdad: María y la consagración en la verdad

Sanctifica eos in veritate: sermo tuus veritas est.
Jo 17,17

«Santifica-os na verdad: la tua palabra es la verdad». La oración sacerdotal de Jesús por aquellos que el Padre le entregó (Jo 17,6-19) incluye esta petición de santificación: que los discípulos sean «consagrados» (hagiazein) en la verdad que es la Palabra del Padre. Esta santificación no es solo moral, es ontológica: una configuración progresiva a la verdad de Dios que transforma la naturaleza del creyente. La mariología encuentra en esta santificación su fundamento dogmático más profundo: María, santificada de modo único y singular por la gracia de Cristo, es el modelo e intercesora de la santificación de todos los discípulos.

I. «Santificar» en Juan: consagración y configuración

El verbo hagiazein, «santificar», «consagrar», tiene en Juan una dimensión primordialmente cultual: «consagrar» significa separar para Dios, reservar para un uso sagrado, ordenar enteramente al servicio divino. En Jo 17,17.19, Jesús pide que los discípulos sean «consagrados», separados del mundo para la misión, y afirma que él mismo se «consagra» para que ellos también lo sean «consagrados en la verdad» (Jo 17,19). El sacerdocio de Cristo es el fundamento de la santificación de los discípulos: su «consagración» deriva de la consagración del Hijo.La santificación «en la verdad» especifica el medio: no una santificación por mérito o esfuerzo ascético, sino una santificación mediante la participación en la Palabra de Dios que es «verdad». La Palabra que santifica no es solo la Escritura como texto, sino el propio Cristo que es «la Verdad» (Jo 14,6) y cuya Palabra, «guardada» (Jo 17,6) por los discípulos, los transforma progresivamente a su imagen. Esta santificación es lo que la teología ha denominado «divinización» (theôsis): una participación progresiva en la naturaleza divina (2Pe 1,4) que Cristo comunica a sus propios.La estructura de la santificación tiene una dimensión eclesial que Juan subraya: Jesús no santifica a los discípulos individualmente, sino como comunidad, «santificándolos>» en plural. La santificación cristiana es siempre comunitaria: se realiza en los sacramentos (actos comunitarios), en la liturgia (oración comunitaria) y en la caridad (servicio mutuo). Esta dimensión eclesial de la santificación encuentra en María su figura más elocuente: ella, que fue santificada de modo singular, es al mismo tiempo «Madre de la Iglesia», el corazón de la comunidad de los santificados.

La conexión entre la santificación y la misión en Jo 17,18 es deliberada: «como tú me enviaste al mundo, también yo los he enviado al mundo». La santificación no es para «quedarse» junto a Dios, separado del mundo, sino para «ir» al mundo con la misión que el Hijo recibió del Padre. La santidad cristiana es misionera: no se trata de una separación del mundo en el sentido de un aislamiento, sino de una separación «para Dios» que habilita para la misión «al mundo». María, santificada de modo supremo, es también la misionera por excelencia, quien presentó al Hijo al mundo y continúa presentándolo a través de su maternidad espiritual.

II. María, la más completamente santificada

La mariología dogmática afirma que María fue santificada de modo único y singular: la Inmaculada Concepción es la santificación preventiva por el único Mediador (LG 56). La plenitud de gracia de la Anunciación es la santificación inaugural de la nueva Alianza. Su vida entera es una santificación progresiva que culmina en la gloria de la Asunción. Ningún otro ser humano fue santificado de modo tan completo, tan precoz y tan definitivo.

Esta santificación singular de María no es un privilegio gratuito, sino una necesidad teológica. El Hijo que se Encarnó «en» la carne de María no puede asumir una carne manchada por el pecado sin que esto afecte a la dignidad de su humanidad. La «carne que asumió» (Jo 1,14) es la carne de María. Y la santidad de esta carne es condición de la digna humanidad de la Encarnación. La Inmaculada Concepción no es un adorno del misterio de la Encarnación, sino una de sus condiciones de conveniencia.

La santificación de María es, al mismo tiempo, la realización más perfecta de la promesa de Jo 17,17. Ella fue «santificada en la Verdad» de modo supremo: la Verdad que es el Hijo habitó en ella, la Palabra del Padre que «es la verdad» tomó carne en ella, el Espíritu que «guía a toda la verdad» (Jo 16,13) habitó en ella de modo singular. Toda la operación de la Trinidad en la santificación de los discípulos alcanzó en María su paradigma y su cumbre.

La tradición espiritual, en particular la escuela carmelita (Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Teresa del Niño Jesús), desarrolló la contemplación de María como modelo de las «mansiones interiores» de la santidad: ella que alcanzó la «sétima mansión», la unión transformante con Dios, de modo más pleno que cualquier otro ser humano, es la guía para el itinerario espiritual de cada cristiano. Su santidad no es una realidad cerrada en sí misma, sino una invitación y un modelo para la santidad de todos.

III. «Tu palabra es verdad»: María y la Escritura

## Jo 17,17: «**Tuas palavras são a verdade**»Esta identificación de la Palabra del Padre con la **»verdad»** tiene una dimensión mariológica directa: el **»Logos»** que es **»la verdad»** de la que habla Juan es el mismo Logos que **»venía a habitar entre nosotros»** (Jo 1,14) y que María concibió. La **»Palabra que es verdad»**, en su forma escrita (Escritura) y en su forma viva (Cristo), tiene en María su modelo de **»receptividad»**: ella que acogió la Palabra viva en su vientre, es el modelo del alma que acoge la Palabra escrita en su corazón.## La relación de María con la EscrituraLa relación de María con la Escritura es uno de los temas más fértiles de la mariología contemporánea. El **Magnificat** (Lc 1,46-55) está tejido de alusiones a las Escrituras de Israel: los Salmos, el canto de Ana (1Sm 2,1-10), las profecías de Isaías, las promesas a Abraham. María no improvisa, cita, alude, evoca, relee a la luz de lo que sucede en ella. Esta **»releer»** de la Escritura a la luz de la experiencia viva es el modelo de la **lectio divina**: no la lectura del texto como literatura, sino como encuentro con la Verdad viva que el texto media.## María, «Arca de la nueva Alianza»La tradición patrística llamó a María **»Arca de la nueva Alianza»**, no solo porque portó al Hijo como la Arca portaba las tablas de la Ley, sino porque ella es el modelo del corazón humano que **»guarda»** la Palabra con la reverencia con la que Israel guardaba la Arca. Guardar la Palabra no es encerrarla en un cofre, es dejar que habite dentro, que opere, que santifique. Este **»habitar de la Palabra»** en el corazón es el proceso de santificación que describe Jo 17,17, y María es su modelo más perfecto.## Santidad y misión a través de MaríaEl Concilio Vaticano II (DV 8) afirma que la comprensión de las Escrituras **»crece con la contemplación y el estudio de los fieles»**. Esta **»contemplación»** que hace crecer la comprensión es precisamente lo que María practicaba, **»guardaba y meditaba»** (Lc 2,19.51). La Iglesia que medita las Escrituras en la Liturgia, en la lectio divina, en la predicación, repite el gesto de María. Y María, que **»practicó»** este gesto de forma más perfecta que nadie, es la intercesora más idónea para que la Iglesia continúe santificándose **»en la Verdad»** que es la Palabra del Padre.## IV. «**También yo los envio al mundo**»: santidad misionera y MaríaJo 17,18: **»Como tú me enviaste al mundo, también yo los he enviado al mundo»**. La santificación exige la misión: quien es **»santificado»** en verdad es **»enviado»** al mundo con la misma misión del Hijo. No hay autentica santidad que no sea misionera, ni misión auténtica que no brote de la santidad. Esta unidad de santidad y misión tiene en María su expresión más perfecta: ella que fue santificada de forma singular, también fue **»enviada»** de forma singular, como quien presentó al Hijo al mundo y continúa **»presentándolo»** a través de su maternidad espiritual.«La ‘misión de María’ en la tradición mariológica se describe con diversas imágenes: es la ‘estrella del mar’ que guía a los navegantes hacia el puerto, el ‘acueducto’ que conduce la gracia del Hijo a sus miembros, la ‘Mater Ecclesiae’ que genera continuamente nuevos miembros para el Cuerpo de Cristo, y la ‘Auxilio Christianorum’ que intercede en las tribulaciones de la misión. Todas estas imágenes expresan la convicción de que la santificación de María no fue para ella, sino para el mundo.»«La mariología misionera tiene una expresión histórica particularmente elocuente: las grandes misiones que llevaron el Evangelio a nuevos pueblos a menudo fueron acompañadas por un aumento de la devoción mariana. La evangelización de América Latina (siglo XVI), con Guadalupe como su símbolo más poderoso, la evangelización de África y Asia, con las apariciones de Nuestra Señora de Kibeho en Ruanda y de Nuestra Señora de Akita en Japón como señales contemporáneas, demuestran cómo la santidad misionera de María continúa fecundando la misión de la Iglesia.»«La conclusión de la oración sacerdotal de Juan es la inclusión de ‘todos los que creerán’ en la santificación pedida por Jesús: ‘No ruego solo por estos, sino también por los que, por medio de sus palabras, creerán en mí’ (Juan 17,20). Esta inclusión universal apunta a la misión de cada generación: la santificación ‘en verdad’ no es para los que ya creen, sino para los que aún no creen y a quienes los fieles son enviados. María, como figura de la misión universal, intercede por esta extensión de la santificación a todos los que aún no han sido alcanzados por la Verdad que es el Hijo.»«María, santificada en la Verdad de modo más pleno que cualquier otro ser humano, es el modelo de la santidad misionera descrita en Juan 17: consagrada para ser enviada, santificada para santificar al mundo.»«Referencias:»«- Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 56 (1964). – Juan Pablo II, Redemptoris Missio, n. 92 (1990). – Santa Teresa de Ávila, Castillo Interior, 7ª Mansión. – Concilio Vaticano II, Dei Verbum, n. 8 (1965). – R. Laurentin, Court Traité de Théologie Mariale (1953).»