El principio mariano de la Iglesia: María junto a la cruz

# Jo 19,25-27 y el «principio mariano»: María junto a la cruz como ápice de la participación materna en la obra redentoraLa presencia de María junto a la cruz de Jesús constituye el momento más elevado de su participación materna en la obra redentora de Cristo, en la que ella personifica de modo singular la participación materna de la Iglesia.En la imagen de la crucifixión, representada por el Maestro Dreux Bude, se resume el significado de lo que se denomina, tanto en el magisterio de Juan Pablo II como en la teología, el principio mariano de la Iglesia. No se trata de un retorno al tema del «principio primer» de la mariología, basado en un pasado reciente. Con este principio, se busca afirmar la contribución de luz y acción que proviene de la persona de María y su participación singular en el misterio de la redención.Juan Pablo II, en su «Carta a las Mujeres» (1995), profetiza un desarrollo futuro de la Iglesia en el tercer milenio, relacionado con nuevas manifestaciones del «género femenino», en armonía precisamente con el «principio mariano de la Iglesia». Este principio se define en un contexto multifacético: la relación entre la Iglesia y María, entre la Iglesia-María y la mediación redentora soberana de Cristo, entre María y la identidad de la mujer.Si bien la conexión entre Cristo y la Iglesia-María tiene sus raíces en la tradición cristiana más antigua, desde la Escritura misma, también resulta particularmente relevante para la «cuestión de la mujer», que representa uno de los signos de nuestros tiempos. En efecto, el papel de la mujer surge en la historia de la salvación a través de la presencia femenina desde los primeros capítulos de la Escritura (Génesis 1-3) hasta los últimos (Apocalipsis 12, 21).Es necesario, sin embargo, afirmar desde el principio, para evitar equívocos y una evaluación correcta, que el «principio mariano de la Iglesia» no puede afirmarse de manera autónoma: debe ser siempre considerado en relación con el otro principio, aquel estructural sacramental-petrino, al que debe estar siempre profundamente unido. Es en esta relación, sobre todo, donde se define el valor original del principio mariano de la Iglesia, por el cual no se afirma una dependencia de la Iglesia como «institución» respecto a María. Se trata, más bien, de comprender, como afirmaba Pablo VI, que «la realidad de la Iglesia no se agota en su estructura teológica, en su liturgia, en sus sacramentos, en sus normas jurídicas. Su esencia íntima, la fuente primera de su eficacia santificadora, debe buscarse en su unión mística con Cristo». En esta línea, también es necesario afirmar, como dice el Nuevo Catecismo de la Iglesia Católica, citando las palabras de Juan Pablo II, que la estructura de la Iglesia «está completamente ordenada a la santidad de los miembros de Cristo. Y la santidad se mide según el «gran Misterio», en el cual la Esposa responde con el don del amor al don del Esposo». María precede a todos nosotros en el camino de la santidad, que es el misterio de la Iglesia «Esposa sin mancha ni arruga» (Ef 5,27). Por esta razón, «la dimensión mariana de la Iglesia precede a su dimensión petrina».**El «principio femenino» de la Iglesia-María: figura de la nueva Eva en la Escritura, el Nuevo Testamento y la tradición patrística**Es conocida la importancia de las figuras femeninas con las que el pueblo de Dios está representado ya en la Escritura antigua y luego en el Nuevo Testamento y en la tradición patrística. El misterio de la Iglesia se expresa simbólicamente en figuras como Nueva Eva, Madre, Esposa y Virgen. La relación entre Cristo y la Iglesia, representada a través de la profunda analogía de estas figuras femeninas, quiere expresar que, si Cristo está en el centro de los planes originales del Padre, que todo eligió y decidió recapitular en Él (Ef 1,10), la Iglesia y el cosmos entero nunca están ausentes en ningún momento de este plan divino. De hecho, la Iglesia no es ni siquiera un simple escenario en el que se actualiza este plan, sino una compañera esencial (femenina) de la obra divina. El argumento fundamental para esta afirmación se basa en el hecho de que no hay una auténtica revelación de Dios sin su «interiorización en la conciencia de una comunidad fiel». Así, la oferta original y siempre viva del amor redentor trinitario, revelado en la cruz-resurrección de Cristo, trae consigo una respuesta fiel a este mismo amor. Sin embargo, esta respuesta es ella misma fruto de la iniciativa del Padre, de la acción del Hijo y del Espíritu Santo que la suscita en el corazón humano.Se puede considerar que, en el diseño del Padre, en correspondencia al «Cordeiro inmolado desde la fundación del mundo» (Ap 13,8), también existe una «compañera eterna» de Cristo: es la presencia de la comunidad fiel, la Iglesia, que desde temprano en la Tradición se refirió también a María. Por lo tanto: «Así como el Protoevangelio (Gn 3,15) indica una iglesia desde Adán, así también indica una iglesia desde Eva-María, en la cual se atribuye al género femenino el primer lugar en el nuevo comienzo de la creación (2Cor 5,17) que se realizará en Cristo, el Nuevo Adán». La personificación del misterio de la Iglesia en imágenes femeninas alcanza un momento totalmente singular en la persona real e histórica de María de Nazaret, culminando en su presencia junto a la cruz y en la comunidad orante en el cenáculo a la espera de la venida del Espíritu (Act 1,14). Es en ella donde se realiza concretamente y simbólicamente el misterio personal de la Iglesia. A lo largo de la tradición, tanto patrística como medieval, la relación «Iglesia-María» tiende a fundirse «en el marco de una maternidad idéntica, al mismo tiempo virgen y esponsal, por la cual la apertura del seno de María es la apertura del seno de la Iglesia».El nacimiento de la Iglesia (Jo 19,31-37) en los Padres: la nueva Eva y el misterio sacramental emergiendo del crucificado.En la reflexión teológica de los Padres, el «principio femenino» de la Nueva Eva se afirma inicialmente al contemplar el nacimiento de la Iglesia como un «misterio sacramental», a partir del evento de la Cruz, en la narración del golpe de lanza y de la salida de gotas de sangre y agua (Jo 19,34-37). En este episodio, la patrística, recordando la descripción simbólica del Génesis (2,21-23), lee su cumplimiento en el origen de la Iglesia junto al Nuevo Adán, durante su muerte. Ella, como su Esposa de los nuevos tiempos, es llenada por el Cristo crucificado, su Esposo, con la superabundancia de los dones de gracia, no para suplir su carencia, sino para atender a nuestra carencia. En este episodio del relato evangélico de la cruz de Jesús, se pueden decir que se consumen las bodas del Verbo con nuestra humanidad y se define el rostro sacramental-petrino de la Iglesia, que encuentra sus raíces en el mismo tiempo prepascual de la historia de Jesús, pero se cumple en el misterio pascual y en el don del Espíritu. Así, la Iglesia, nacida del sangre y del agua, como «señal de la presencia de Cristo» (Lumen Gentium 48) en la historia, prolonga el ejercicio del ministerio sacerdotal como su «Cuerpo» y «Sacramento universal de salvación».Muchos Padres no atribuyen importancia teológica a la escena de María a los pies de la cruz (Jo 19,25-27). En cambio, se comenta como expresión de la piedad filial de Cristo hacia su Madre.Considerado desde esta perspectiva, el rostro sacramental de la Iglesia, nacida del costado perforado de Cristo en la cruz, revela más claramente la presencia de la propia persona de Cristo en su ministerio pastoral. Ella participa del misterio salvífico de Cristo, de la acción de su sacrificio, continuando a lo largo de la historia su función ministerial sacerdotal permanente, y resalta aún más tanto su unidad con Cristo como la presencia de Cristo en su vida litúrgica (SC 7.11). La prevalencia del punto de vista cristológico-sacramental-petrino, en la imagen Eva-Iglesia, la acerca más a la idea paulina del Cuerpo de Cristo.# María y la Iglesia-Nueva Eva nacida de la cruz: la participación personal de María en la salvación en Jo 19,25-27La Iglesia Nueva Eva, que nace del evento de la cruz (Jo 19,31-37), no es solo un principio estructural (sacramental) que opera a través de personas humanas «ordenadas» para un ministerio (principio petrino), en representación directa de Cristo, sino también un «alguien», como «interlocutor», del evento trinitario de Dios, que se ofrece en Jesús Cristo: es alguien por quien Jesús Cristo amó, por quien se entregó, y a quien responde este amor. La Iglesia también es un sujeto, compuesto por «personas humanas organicamente unidas en una comunión fraterna». Al considerar la Iglesia desde esta perspectiva, como persona, en su relación esponsal con Cristo, su propia vida litúrgica y pastoral no debe restringirse exclusivamente a la acción ministerial del sacerdocio ordenado, a la acción donante de gracia que él ejerce «in persona Christi», como su «presencia personal», ni limitarse a la única orientación activa de los pastores. El misterio de la Iglesia abarca también a la totalidad de sus miembros, en la acción espiritual del «nosotros de todos los fieles», como sujeto y no solo objeto de la vida pastoral.Aquí se revela la importancia del papel particular de María, en su acción materna, cooperando con el misterio primordial de la acción redentora de Cristo en el evento de su cruz, y operando, en su valor icónico, en relación a toda la Iglesia. María avanzó en la peregrinación de la fe y «guardó fielmente su unión con el Hijo hasta la cruz, donde, no sin un designio divino, permaneció (Jo 19,25), sufriendo profundamente con su Unigénito y asociándose con ánimo materno al sacrificio de Él, consintiendo amorosamente en la inmolación de la víctima por ella generada, y finalmente, por el mismo Jesús muriendo en la cruz, fue dada como madre al discípulo con estas palabras: ‘Mujer, eis aquí tu hijo’ (Lumen Gentium 58)».La presencia de la persona de María junto a la cruz ilumina tanto el misterio de la redención cumplida en Cristo como la imagen de la propia Iglesia, revelando la importancia de su «principio mariano». María revela, de hecho, que el «cumplimiento» (Jo 19,28) que se realizó y continúa realizándose (Jo 19,30) en la oferta de Cristo en la cruz no consiste solo en la obra de Cristo (Cristus solus), por la cual el ser humano es salvado, sino también en la participación de la criatura humana en el propio evento de su muerte en la cruz. Esta «participación activa» debe entenderse, sin embargo, no solo en referencia a los ministros que, en la Persona de Cristo, prosiguen, en la historia, su ministerio pastoral salvífico, sino también a la participación activa de todos los fieles que, unidos a los pastores, constituyen el «nosotros» de la propia Iglesia, en su rostro comunitario. La obra de salvación debe verse siempre en este marco dialógico de la nueva alianza, que tiene su inicio temporal en la Encarnación del Hijo, enviado por el Padre, en el Espíritu Santo, y su consumación en su muerte y resurrección, y en la participación de la Iglesia como «sujeto», unida en relación esponsal a este misterio.En la carta a los Hebreos, el evento de la Encarnación redentora de Cristo se define, ya en su propio ser existencial, como voluntad de obediencia al Padre (Heb 10,9. Sl 40,7-9), culminando en la oblación por Él realizada una vez por todas (Heb 10,10). A esta condición constante de voluntad de obediencia sacerdotal responde la obediencia de María, tanto en la propia Encarnación (Lc 1,38) como en su participación en la oferta sacrificial del Hijo en la cruz (Jo 19,25-27). Se puede decir que el «eis que vengo» de Cristo (Heb 10,9), simultáneamente, suscita y acoge el sí de María, y en él, de toda la Iglesia. Es en la hora de la cruz que esta relación esponsal encuentra su consumación. No es irrelevante que el «tetelestai» (está consumado) de la cruz esté estrechamente ligado, por primera vez (Jo 19,28), a la escena anterior de la «Madre y del discípulo que Jesús amaba». Esta consumación se expresa entonces, de forma adicional, en el expirar de Jesús, en el don de su Espíritu (Jo 19,30). Si en el Espíritu, dado ya en la cruz, se encuentra la consumación de la obra redentora, esto ocurre porque el Espíritu eterno inspira, al mismo tiempo, la oblación suprema, sin mácula, del Crucificado (Heb 9,14) y la oblación de la Madre María-Iglesia, a Él unida de forma esponsal. Así, «a los pies de la cruz está» María, la primera de los discípulos y la Madre del Señor y de la Iglesia. Ella (…) es al mismo tiempo el ícono del amor trinitario y la primicia de la humanidad nueva revestida de la veste nupcial de la caridad. En ella se unen el sí del amor de Dios y el sí de la respuesta de la humanidad redimida por Cristo». No hay, entonces, una «consumación» de la obra sacerdotal de Jesús que prosiga en una «Iglesia-sacramento» restringida solo al ministerio del sacerdocio ordenado, sin una participación activa de «María-Madre», y en ella, de la «Iglesia-Madre».La participación activa personal de María en el evento de la cruz de Cristo se afirma, entonces, en su valor icónico, en la medida en que, a través de su acción materna espiritual y universal, personaliza y anticipa en sí la respuesta oblativa del sacerdocio universal de toda la Iglesia. María puede decirse que encarna las cualidades fundamentales de ese sacerdocio universal, que se ejerce en la Iglesia, tanto a través del ejercicio del «culto en espíritu y verdad» como a través de la oferta, en la vida, de «sacrificios espirituales» por parte de todos los fieles, que, por la misericordia de Dios, ofrecen sus cuerpos como «sacrificio vivo, santo y agradable a Dios» (Rm 12,1. Cf. LG 34). Este ejercicio de culto y oferta espiritual no se realiza paralelamente a la oferta del ministerio sacerdotal, sino se ejerce, en comunión con él, en un único acto oblativo con la única oferta sacerdotal de Jesús, elevada, en el Espíritu, a alabanza y gloria del Padre.Retomo y desarrollo aún más algunas reflexiones sobre la participación de María y de la Iglesia-Madre en el evento redentor de la cruz. La Madre de Jesús, en toda su existencia terrenal, aparece como aquella persona humana que es hecha por el Espíritu capaz de acoger y generar la Palabra divina, primero en su corazón y luego en su cuerpo. Es la Mujer en la cual se revela, en el contexto de la nueva alianza, al más alto grado (aspecto icónico), no solo la gracia de la oferta del don que precede, en su absoluta gratuidad, la respuesta de la criatura humana, sino también la gracia de la receptividad que suscita la correspondencia al don del amor divino. María aparece, ante todo, como la Mujer predestinada, Elegida por excelencia, como «señal» de la predilección de la gracia divina ofrecida a la humanidad (κεχαριτωμένη: Lc 1,28), para acoger en sí, para toda la humanidad, la plenitud del amor del Padre. Así, ella, sobre quien descansa el Espíritu (Lc 1,35), encarna la Nueva Sión, aquella que tiene en sí la plenitud de la presencia del Señor (Lc 1,28b). Este misterio de elección y personificación del misterio de la Iglesia resplandece particularmente en el evento de la cruz (Jo 19,25-27), donde es proclamada por Cristo «Mujer», Madre de los discípulos y de todos los hombres. Si es cierto que en María, la idea primordial de Iglesia, como «misterio del nacimiento del alto» (Jo 3,3) se hace concreta históricamente en su forma más perfecta, la Iglesia, en María, se reconoce en su identidad de Madre en la orden del Espíritu, en correlación esencial con el evento de Cristo y con la humanidad entera.Como Madre de los fieles, por la virtud del Espíritu, María aparece como el ícono revelador de la fecundidad del propio Espíritu. Puedo decir: dado que el Espíritu es la Persona divina que nos revela mejor «lo que puede corresponder en Dios, en lo increado, a esta realidad creada que es el ser femenino» (L. Bouyer), la obra de Dios, como Espíritu, que dispone al ser humano para acoger profundamente y en su interioridad la Palabra del Hijo, constituyó en María, en su feminidad misma, el sujeto histórico que hizo posible la venida entre nosotros de esta Palabra. En su maternidad pneumática, proclamada por Cristo crucificado (Jo 19,25-27), María aparece como el prototipo de la dimensión espiritual de la Iglesia que actúa constantemente comunión con la santidad y orientando a los fieles hacia los valores del Espíritu y hacia la vida mística. H.U. von Balthasar, en su estética teológica, describe lo que podríamos llamar la experiencia arquetípica de la marianidad de la Iglesia (la experiencia mariana de Dios), distinta de la arquetípica de los apóstoles. Esta experiencia mariana expresa una función icónica, precisamente porque aparece en toda su valencia interior y transhistórica, comunicativa de trascendencia. Desempeña un papel esencial, insustituible, para que la identidad de la Iglesia no se contraiga a sus meras estructuras organizativas, expresiones de conceptualidad técnica y simples historicizaciones: «cuando la imagen de la Mujer desaparece de la realidad teológica, prevalecen una conceptualidad y una técnica abstracta masculinas y sin imagen. Pero entonces la fe queda expulsada del mundo y relegada al campo del paradoxo y el absurdo».Este punto de vista es particularmente importante hoy en el contexto del diálogo ecuménico con las iglesias evangélicas, con las cuales, a pesar de las diferencias respecto a la afirmación de la teología católica sobre cómo la «Iglesia-María» (y también el cristiano individual) «coopera» con la salvación de Cristo, se abren mayores posibilidades de entendimiento. En la medida en que «en este ejemplo de María se comprende la cooperación como una participación receptiva», se elimina un primer obstáculo esencial según el pensamiento evangélico. Por eso, el Papa Pablo VI, en su Exhortación Apostólica Marialis Cultus (2 de febrero de 1974, n. 33), afirma que, a pesar del reconocimiento de las diferencias existentes, «la veneración de la Virgen serva del Señor, en quien el Onipotente hizo maravillas, no es un impedimento, sino, aunque lentamente, se convierte en un camino y un punto de encuentro para la unidad de todos los cristianos».Este aspecto es fundamental hoy en día. Si, en su maternidad espiritual, proclamada en la cruz, María aparece como el ícono revelador de la fecundidad de la gracia del Espíritu Santo, podemos decir que en ella resplandece el misterio de la Iglesia, como misterio de santidad, comunión de santos y culto en espíritu y verdad. Este misterio se fundamenta en la participación de la propia santidad de Cristo. Sin embargo, este estado de santidad, en el contexto del evento de la encarnación, encuentra su realización concreta en un marco sacramental, del cual no puede prescindirse: para adorar al Padre en espíritu y verdad, es necesario, de hecho, vivir una vida espiritual proveniente del Espíritu Santo, vida que implica un nuevo nacimiento (Jo 3,5-6). Esto significa que esa santidad, ese culto en espíritu, para el cristiano, tiene su fundamento en el bautismo, por el cual vive su condición de consagración bajo la inspiración vital del Espíritu Santo (Rm 8, 1Jo 2,20). A esta condición de consagración se le llama sacerdocio espiritual, cuyo objetivo no es un ministerio particular, sino una forma de existencia y vida, un comportamiento personal y comunitario de adoración. «Para adorar al Padre en espíritu y verdad, es necesario ser santificado interiormente por el Espíritu Santo, ser penetrado por la revelación de Cristo y animado por su vida filial. La vida terrenal debe estar sometida al dominio de la vida divina de la Trinidad: este dominio constituye una consagración sacerdotal, prolongamiento de aquella que fue perfectamente realizada en Jesús».Este sacerdocio común y universal, sacerdocio santo, por el cual la Iglesia, como «edificio espiritual», se constituye en grado de «ofrecer sacrificios espirituales agradables a Dios, por medio de Jesús Cristo» (1Pe 2,5), sacerdocio ya anunciado por Cristo (Jo 4,23), encuentra su primera realización fundamental precisamente en la figura materna de María a los pies de la cruz. De hecho, la primera participación de María en esta condición de sacerdocio espiritual comienza ya en el misterio de la anunciación, a través de su singular unión al «Sacramento arquetípico» que es Cristo, como su Madre, investida por la virtud del Espíritu Santo (Lc 1,35). En ese momento, ella ya acogió la gracia de la santidad del sacerdocio espiritual, en su obediencia a la voluntad divina (Lc 1,38). Pero es en la cruz donde la santidad sacerdotal de Jesús, consumada en su sacrificio de obediencia al Padre, tiene su perfecta resonancia en María, quien se personifica como la Nueva Eva (la «Mujer»: Jo 19,26. Gn 3,20), la Iglesia. La participación espiritual en la oferta sacrificial de Cristo define, así, conjuntamente, el sacerdocio de la Iglesia universal y su cualificación mariana. Y esto no porque María lo ejerza por un poder propio o una fuerza que surge de sus facultades y potencialidades humanas. Para María, el ejercicio de este sacerdocio espiritual «es un don singularísimo de gracia, una gracia que solo Dios puede conceder». El Concilio Vaticano II advierte a los teólogos que al tratar de la Virgen María vean cómo todos sus dones están ordenados a Cristo (LG 67).Por lo tanto, cuando el Concilio Vaticano II afirma que, en la Iglesia, María es invocada «con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Socorro, Medianeira» (LG 62), estas atribuciones (en particular, «medianeira») deben interpretarse en un contexto que afirme la transcendencia y eficacia de Cristo, único Mediador (cf. LG 62). En este contexto, el lenguaje preferido por el Concilio es el de «cooperación», lenguaje que debe deshacerse de cualquier ambigüedad: «cooperar» para la visión católica significa siempre responder a la iniciativa de la gracia, reconocer los dones de Dios. Así, la obra de María, su sí, se afirma en una economía de «oferta de gracia» que abre espacio a la respuesta libre del ser creado.El papel singular de María en el evento salvífico de la cruz debe describirse mejor no solo como cooperación, sino también como «maternidad espiritual» o «mediación materna», según la antigua tradición de fe. Esto implica que la participación de María, aunque subordinada y compartida con Cristo, debe entenderse también «en un sentido distinto al de su eficacia salvífica». El papel efectivo de María no debe situarse en la línea de la comunicación o donación de gracia, que en la teología se refiere a la eficacia de la acción redentora de Cristo en los sacramentos. María no debe considerarse como un octavo sacramento ni como un super-sacramento. El papel activo personal de María debe entenderse antes en la línea de la recepción de la gracia ofrecida por Cristo, mediante la acción del Espíritu Santo, a aquellos que, en fe, participan de la vida sacramental de la Iglesia.La concepción cristiana de la gracia implica, como ya mencioné anteriormente, la necesidad de combinar dos aspectos esenciales: la precedencia del don de Dios y la gratuidad de la respuesta personal-comunitaria a ese don. En María se encuentran estos dos aspectos. De hecho, no solo en ella irrumpe el don de la gracia proveniente de Cristo crucificado y resucitado, sino que también se realiza, en su recepción, la respuesta de amor, siempre bajo la acción del Espíritu. En ella se lleva a cabo históricamente el ‘fiat’ de recepción, consentimiento y comunión esponsal al don que proviene del Padre en Cristo Jesús, en la unidad del Espíritu que perdura en la vida de la Iglesia.Puedo afirmar entonces que María, en su maternidad física, no solo da a luz, por virtud del Espíritu Santo, a Aquel que encarna la propia salvación, el Salvador, el contenido objetivo de la fe que solo ella ofrece, sino que también genera, en el Espíritu Santo, la misma fe que se cree en la Iglesia, la cual, como Madre, genera espiritualmente en María. Y dondequiera que la obra generadora de la Iglesia se realice en la historia, perdura la maternidad espiritual de María. Por eso se puede afirmar, con los Padres, que cuando el alma fiel, en fe, se abre a recibir, en el Espíritu, la semilla de la Palabra, ella, como la Iglesia y María, se convierte en «geradora del Verbo».Por lo tanto, María, en su mediación materna, «personalmente» y no solo ejemplarmente, vive y actúa en la Iglesia, ejerciendo esa influencia materna generadora de santidad, hecha de recepción y dedicación.El principio mariano de la Iglesia, al recordar la participación de María en el misterio de la cruz de Cristo, no compromete el primado absoluto de la gracia. Al contrario, demuestra que el propio don de la gracia no excluye la respuesta humana, sino que la suscita, la hace posible e incluso la impone. La receptividad de la gracia se expresa en el principio inderrogable de que «no somos la origen de nosotros mismos», nos coloca a nosotros mismos como personas responsables: «la gracia que cae, se convierte en gracia que permite responder». Así, el «principio mariano» recuerda que la respuesta humana es una parte integral del proceso redentor. Pero esto significa que este aspecto activo que brilla en la acción materna de María y de la Iglesia, en su propia naturaleza libre personal, debe ser considerado no aislado, sino en el contexto de la influencia derivada de la oferta del amor divino en Cristo, que con el don de su amor misericordioso, alimenta también la actitud de la respuesta fiel y total, en la cual la acción de Cristo encuentra su consumación (Jo 19,25-28).Así, podemos ver ejercida, en María, de modo ejemplar, la doble participación del sacerdocio universal de la Iglesia en la acción sacerdotal de Cristo:a. En cuanto a su mediación descendente, en la comunicación de gracia, María aparece como modelo excelente de la Iglesia, en la actitud de acogida de la gracia en el Espíritu. Así, recuerda que la fe no es ante todo una búsqueda de Dios por parte del hombre, sino el reconocimiento de que Dios, en Cristo, viene a su encuentro en su gracia.b. En cuanto a la mediación ascendente de Cristo, expresada en su oración y en su oferta al Padre, María encarna de modo prototípico para la Iglesia el principio de la criatura que participa activamente en la oblatoria de Cristo. Es así que tras la Exhortación Apostólica «Marialis cultus», se estudia con especial atención la presencia de María en la liturgia de la Iglesia, de modo que «descubrir la presencia viva y operante de la Madre del Señor en la liturgia y celebrar su memoria se convierte en la expresión más alta de veneración y, por tanto, reconocimiento de su ejemplaridad. Mirando a María, somos invitados a hacer de nuestra vida un culto a Dios y de nuestro culto un compromiso de vida» (MC, 21).Este movimiento en el que la Iglesia acoge y ofrece, a través de su oración, los dones que descienden del Padre, por medio del Hijo Encarnado, y por Él suben al Padre, encuentra en la acción eucarística su realización más completa. Pero en la Eucaristía también aparece, en todo su valor, el principio mariano que caracteriza a la Iglesia en su papel.Es particularmente en la Eucaristía, de hecho, donde opera la doble dimensión del Sacerdocio de Cristo, en la acción del sacerdocio ministerial y el sacerdocio universal. En ella aparece de modo ejemplar el profundo significado de su relación recíproca de complementariedad. Si es verdad, como dice el Concilio Vaticano II, que es «para formar y conducir al pueblo sacerdotal» y para ofrecer en su nombre el Sacrificio eucarístico, existe la sagrada potestad del sacerdocio ordenado, también lo es que el sacerdocio universal eclesial está relacionado con el ministerio sacerdotal en la medida en que solo puede ser ejercido en comunión con este ministerio. A través de este ministerio, de hecho, se constituye tal sacerdocio real y, por medio de él, los fieles «participan en la ofrenda de la Eucaristía, y la ejercen al recibir los sacramentos, con la oración y acción de gracias, con el testimonio de una vida santa, con la abnegación y la caridad operosa». Pero el bautizado, consagrado a la imagen de Cristo, está llamado a vivir una vida de acogida de la gracia en la escuela de María, en su existencia de fe, participando del culto sacerdotal y filial que, en Cristo, asciende al Padre en Espíritu y Verdad, en el misterio de la Eucaristía. Esta tarea debe continuar en el mundo, con su acción de testimonio, por la cual el sacerdocio universal involucra en el culto a Cristo y a la Iglesia la propia vida del mundo y contribuye a su santificación. En este sentido, los bautizados son sacerdotes de la humanidad, sacerdotes cuyo culto personal beneficia a todos. El sacerdocio común tiende a elevar la santidad del universo.## Síntesis: María junto a la cruz como ícono de la fecundidad de la gracia y el principio mariano en el misterio eclesialLa presencia de María junto a la cruz de Jesús representa el ápice de su participación materna en la obra redentora de Cristo, simbolizando de modo singular la participación de la Iglesia. Este momento, destacado tanto por el magisterio de Juan Pablo II como por la teología contemporánea, encapsula el «principio mariano» de la Iglesia, un principio que no debe considerarse aisladamente, sino siempre en profunda conexión con el principio estructural sacramental-petrino.María, en su unión con Cristo en la cruz, revela el misterio de la Iglesia como un misterio de santidad y comunión de los santos, fundamentado en la participación en la propia santidad de Cristo. Este misterio se manifiesta en la realidad sacramental de la Iglesia, nacida del costado traspasado de Cristo, y se expresa a través del sacerdocio espiritual común de los fieles. María, como la Nueva Eva, no solo coopera en la obra redentora de Cristo, sino que personifica a la Iglesia en su dimensión maternal, resaltando la importancia de la respuesta humana a la gracia divina.El papel de María como Madre de los fieles e ícono de la Iglesia realza la necesidad de una espiritualidad vivida en comunión con el Espíritu Santo, con un compromiso hacia la santidad y la vida mística. Su presencia en la liturgia eucarística ejemplifica la complementariedad entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio universal de los fieles, donde la participación activa de los fieles en la ofrenda de Cristo se realiza plenamente.

El principio mariano de la Iglesia no compromete la primacía de la gracia, sino que enfatiza la integración de la respuesta humana en el proceso redentivo. María, en su maternidad espiritual, da ejemplo de acogida y dedicación a la gracia divina, mostrando que la verdadera santidad implica tanto la recepción de la gracia como una respuesta activa y fiel a ella. Así, el principio mariano recuerda al lector que la participación de María en la cruz de Cristo es un modelo para toda la Iglesia, un compromiso a vivir plenamente el sacerdocio universal en comunión con Cristo y entre sí.