Sigue el sábado mariano y las exigencias de la devoción.

> **Sábado de Nuestra Señora en la Semana Común XII**

En la tradición litúrgica latina, el sábado de la semana XII del Tiempo Común es el Sábado de Nuestra Señora, dedicado a la memoria de María, una práctica introducida por Alcuino en el siglo IX y popularizada por los monjes cistercienses bajo la influencia de Bernardo de Claraval en el siglo XII. La perícopas evangélica de Mt 8,18-22, sobre las exigencias del seguimiento, ofrece una clave inesperadamente rica para la contemplación mariana: las dos condiciones que Jesús presenta al escriba y al discípulo que desean seguirlo son precisamente las que definen el perfil de un seguimiento ejemplar de María.

Los dos encuentros descritos en Mt 8,18-22 representan dos tentaciones del seguimiento incompleto. El escriba, al decir «Maestro, seguiré tu camino adondequiera que vayas» (Mt 8,19), expresa un entusiasmo genuino pero no probado; no conoce las implicaciones de «adondequiera que vayas», que incluye la itinerancia sin hogar, la inseguridad económica y la marginación social. El discípulo, al pedir «déjame ir primero a enterrar a mi padre» (Mt 8,21), tiene una excusa comprensible, pero revela una jerarquía de prioridades en la que el seguimiento de Jesús queda subordinado a obligaciones familiares.

Jesús responde a ambos con la exigencia radical que define la autentica discipulación: sin hogar permanente, sin demoras.

### I. «Seguirte-é para dondequiera que vayas»: el entusiasmo probado

El escriba de Mt 8,19 destaca por su entusiasmo; a diferencia de los pescadores y Mateo, él toma la iniciativa. «Seguirte-é para dondequiera que vayas», su declaración no tiene condiciones, excepciones ni plazo. Es la afirmación más generosa que un discípulo puede hacer. Sin embargo, Jesús no lo alienta inmediatamente. En su lugar, responde con una descripción de la condición concreta del seguimiento: «Las raposas tienen madrigueras, las aves del cielo tienen nidos. Pero el Hijo del Hombre no tiene donde reclinar la cabeza» (Mt 8,20).

«El Hijo del Hombre no tiene donde reclinar la cabeza», esta afirmación de Jesús sobre sí mismo es una de las más sobrias y reveladoras del Evangelio de Mateo. Jesús, hijo de José el carpintero, probablemente tuvo un hogar en Nazaret. Pero al iniciar su ministerio público, renunció a la seguridad del hogar: dependía de la hospitalidad de los discípulos, de las mujeres que lo seguían y lo servían (Lc 8,1-3), de las casas que lo acogían. La itinerancia radical de Jesús, retomada con énfasis por la tradición franciscana, es parte de su identificación con los más pobres y vulnerables de la sociedad.

La respuesta de Jesús no es una negativa al entusiasmo del escriba, sino una preparación. El «seguirte para dondequiera que vayas» debe conocer lo que está incluido en «adondequiera que vayas»: incluye el viaje de la semana XII de Cafarnaum a Jerusalén, incluye la cruz, incluye la persecución después de Pascua. El entusiasmo que no conoce las implicaciones del seguimiento es frágil; la casa sobre la arena de Mt 7,26 que se derrumba cuando llega la tormenta. El entusiasmo que conoce y acepta las implicaciones es la casa sobre la roca que Mt 7,24 celebra.

El Sábado mariano, en este contexto, es el día de la revisión del entusiasmo: «¿Dónde está mi seguimiento de Jesús después de esta semana? ¿Corresponde al ‘te seguiré adondequiera que vayas’, que pronuncié el Domingo? O fue condicionado por las comodidades, las conveniencias, los miedos que hicieron que el seguimiento fuera más selectivo que la declaración inicial». María es el modelo no del entusiasmo dominical, sino del seguimiento de toda una vida: el ‘fiat’ de la Anunciación se renovó en cada estación, en la Visitación en Belén, en Egipto, en Nazaret, en el Calvario, en el Cenáculo.

II. «Deja a los muertos enterrar a sus muertos»: la primacía

El segundo encuentro (Mt 8,21-22) es aún más perturbador: «Señor, permíteme primero ir a enterrar a mi padre», una petición razonable, comprometida con las obligaciones familiares más básicas. La respuesta de Jesús, «Sígueme. Deja a los muertos enterrar a sus muertos», parece contradecir el honor debido a los padres (quinto mandamiento) y la piedad filial que celebra el Antiguo Testamento. La exégesis de esta frase es objeto de debate: algunos intérpretes sugieren que el padre aún no había muerto y que el discípulo pedía posponer el seguimiento hasta la muerte del padre (posiblemente años en el futuro). Otros toman la frase al pie de la letra.

La clave interpretativa está en «deja a los muertos», los «espiritualmente muertos», aquellos que no respondieron al llamado de Jesús, pueden cumplir perfectamente con las obligaciones fúnebres. El discípulo que recibió el llamado de Jesús tiene una responsabilidad que los «muertos» no tienen: la urgencia del anuncio del Reino no admite aplazamientos indefinidos. Este principio, la primacía del seguimiento de Jesús sobre las obligaciones familiares, no porque la familia no importe, sino porque el Reino es urgente, es el mismo que Jesús enunció en Mt 10,37: «El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí».

María comprendió esta primacía de manera ejemplar y paradójica. Fue María quien, al pie de la Cruz, recibió de Jesús como «hijo» al discípulo amado (Jo 19,26-27): la reconfiguración de la familia biológica en una familia espiritual. Pero también fue María quien, en la escena de Mc 3,33-35 («¿Quién es mi madre y mis hermanos?»), vio cómo el vínculo materno se redefinía no como relación de sangre, sino como relación de discipulado: «El que hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano, mi hermana y mi madre». María no se sintió excluida por esta declaración, estaba incluida, e incluso más profundamente: no solo como madre biológica, sino como discípula que hace la voluntad de Dios.

«Deja los muertos enterrar a sus muertos» también tiene una aplicación en la vida espiritual cotidiana: los «muertos» son los proyectos, ambiciones y seguridades que me retienen en el seguimiento. La «muerte» que debo dejar atrás no es necesariamente la muerte biológica de un familiar, puede ser la muerte de un proyecto de vida que sigo porque es «lo que todos esperan», la muerte de una seguridad económica que me ata cuando el llamado exige movilidad, o la muerte de una reputación que me impide comprometerme visiblemente con el Evangelio. El Sábado mariano es el día para examinar lo que me pide dejar en primer lugar antes de seguir.

### III. María, itinerante del seguimiento

El camino de María a través del Evangelio es el de una mujer que siguió, sin conocer el destino final, cada paso requerido por la misión del Hijo. De Nazaret a Ain-Karim (Visitación), de Ain-Karim a Belén (Natividad), de Belén a Egipto (fuga), de Egipto a Nazaret (regreso), de Nazaret a Cana, Cafarnaum, Jerusalén, y finalmente al Calvario y el Cenáculo. Este itinerario no fue planeado por María; fue vivido en obediencia a la misión del Hijo, que «no tenía donde reclinar la cabeza» y cuya madre aprendió a no tener un lugar fijo para descansar, siempre disponible para el siguiente movimiento requerido por la misión del Hijo.

La tradición espiritual ha visto en María el modelo de la «peregrina de fe», expresión utilizada por el Vaticano II en Lumen Gentium 58: «la Virgen progresó en la peregrinación de la fe». La peregrinación de fe no es una excursión estacional a un santuario, sino la forma de ser de quien nunca se establece definitivamente en ninguna seguridad creada, que camina siempre «hacia» lo que Dios promete, pero aún no ha revelado por completo. María vivió esta peregrinación sin un mapa completo; no sabía con certeza adónde el «fiat» la llevaría, pero sabía quién la guiaba.

La mariología identifica en la «itinerancia» de María una dimensión de su misión co-redentora: su presencia en el Calvario (Jo 19,25, «estaba junto a la Cruz») no fue accidental; no fue la visita de una madre que fue a ver morir a su hijo. Fue la presencia que completó el «seguirte hasta dondequiera que vayas» en su significado más extremo: hasta el Calvario, hasta el momento en que ninguno de los otros discípulos (excepto Juan) había llegado. María llegó donde los demás no llegaron, porque su seguimiento no estaba sujeto a las condiciones y los «permítanme primero» que los demás establecieron.

El Sábado mariano, como día de contemplar esta itinerancia, tiene una función espiritual precisa: es el día en que el fiel examina su seguimiento, «¿dónde me detuve? ¿Dónde coloqué las condiciones que Jesús en Mt 8,21 no aceptó?», y pide a María que lo ayude a renovar el «seguirte hasta dondequiera que vayas» de manera más completa, con menos condiciones, con mayor disponibilidad para la itinerancia que exige el Evangelio.

### IV. El Sábado Santo: María, guarda de la fe

La tradición litúrgica que dedica el sábado a María ve en este día una conexión con el Sábado Santo, el día entre la muerte y la Resurrección en que los discípulos huyeron y María permaneció. El Sábado Santo es el día más radical de «no tener donde reclinar la cabeza»: el Hijo estaba muerto, el proyecto parecía destruido, la fe no tenía donde apoyarse sino en sí misma. Los discípulos se encerraron «por miedo a los judíos» (Jo 20,19). María, según la tradición, mantuvo viva la fe donde todos los demás la perdieron.

El sábado mariano es la participación litúrgica semanal en aquel Sábado Santo: el día de «entre», donde la semana con sus dificultades quedó atrás y el Domingo con su promesa aún no llegó. La fe que persiste el sábado, sin la consuelo de la Eucaristía dominical, sin el entusiasmo de la asamblea dominical, es la fe más pura, la fe que no depende de las consolaciones externas. María es el modelo de esta fe el sábado: ella que «guardó» (Lc 2,19, dietērei) no solo las palabras sino también las experiencias que no comprendió, conservándolas en la esperanza de que el Padre, quien todo lo comanda, tenía un plan que iba más allá de lo que veía.

«Seguirte-é donde quieras que vayas», el sábado mariano es el día en que esta promesa se examina, renueva y se entrega a María para que ella la sostenga. El fiel que termina la semana con la oración del Sábado a María no pide que María reemplace el seguimiento, pide que ella lo sustente donde su propia fuerza falla. Como Juan que «la tomó en su casa» (Jo 19,27), el discípulo que acoge a María el sábado recibe la misma presencia que sostuvo la fe el Sábado Santo, la presencia de la mujer que siguió hasta el final y que sabe, por experiencia, que el fin no es la muerte sino la aurora del Domingo que se acerca.