Confía en el filio: sea paralítico, sea perdón y María que presenta a los pecadores.

Y viendo Jesús su fe, dijo al paralítico: Confía, hijo, te son perdonados tus pecados.
Mt 9,2

La curación del paralítico (Mt 9,1-8) es el primer episodio de la segunda secuencia de milagros en Mateo (capítulo 9) y uno de los que abre la cuestión más radical del ministerio de Jesús: su autoridad para perdonar pecados. «¿Quién puede perdonar pecados sino Dios?» (Mt 9,3, implícito en la acusación de blasfemia de los escribas) es la pregunta correcta, y la respuesta es la demostración visible de que quien hizo caminar al paralítico también tiene el poder invisible de perdonar. La curación física es la señal que hace verificable lo que no se verifica directamente: el perdón de los pecados.Mateo narra este episodio con una economía de palabras notable. Lucas (Lc 5,17-26) y Marcos (Mc 2,1-12) describen a los amigos que abrieron un agujero en el techo para bajar al paralítico, una imagen de fe audaz que Mateo omite para centrarse en lo esencial: «viendo la fe de ellosvio» es la fe de los que llevaron al paralítico, no se menciona explícitamente la fe del propio paralítico. Este detalle es teológicamente valioso: la curación/perdón del paralítico fue mediada por la fe de otros que lo presentaron a Jesús. La intercesión, llevar a otros a la presencia de Jesús, es condición de curación.

I. «Viendo la fe de ellos»: la intercesión que cura

«Videns fidem illorum>, «habiendo visto su fe> (en plural), es una de las formulaciones más destacadas de los Evangelios sobre la intercesión. Jesús no preguntó al paralítico si creía. No verificó su estado espiritual antes de actuar. Vio la fe de quienes lo llevaban y actuó. La estructura de la escena es la de la intercesión pura: alguien en necesidad incapaz de presentarse por sí mismo, llevado por otros que creen, presentado al sanador que responde a la fe de quien presenta.Esta estructura es el modelo teológico de la intercesión mariana. María no sustituye la fe del penitente, no puede creer en lugar de nadie. Pero puede «llevar>» a aquellos que, por debilidad espiritual, parálisis del pecado o distancia de la fe, no logran presentarse por sí mismos ante el Hijo. «No tienen vino>» (Jo 2,3) es la fórmula canónica de esta presentación intercesoria: María presenta al Hijo las necesidades de los que no pueden o no saben presentarse por sí mismos. Como los amigos del paralítico, María «lleva>» hasta Jesús a aquellos que su propia debilidad impide que caminen.La teología de la «intercesión de los santos>» tiene en este episodio un sólido fundamento evangélico. Si Jesús respondió a la fe de los amigos del paralítico, la estructura del actuar divino incluye la mediación de la fe de otros como condición de beneficio para el enfermo. Esto no significa que Dios sea incapaz de actuar sin mediación, como vimos en el centurión (Mt 8,8), puede actuar a distancia sin intercesión visible. Pero la escena del paralítico revela otra posibilidad: que la fe de quien intercede puede ser el camino por el cual la gracia llega a aquel que no tiene fe suficiente para caminar hasta el Sanador.

La dimensión comunitaria de esta intercesión también es relevante: la «fe de ellos» es fe compartida, no una fe individual. El cuerpo de Cristo, la Iglesia, es el espacio donde la fe de unos sostiene la debilidad de otros. La oración de intercesión que la comunidad realiza por los miembros enfermos o ausentes es el equivalente eclesial de los amigos del paralítico: llevar a Jesús, mediante la oración y la presencia, a aquellos que su propia condición impide levantarse y caminar.

II. «Tus pecados están perdonados»: el escándalo de la prioridad

La respuesta de Jesús al paralítico es inesperada: no «levántate y anda», sino «tus pecados están perdonados» (Mt 9,2). La curación física llega después, como respuesta al escándalo de los escribas. Esta orden de prioridades, primero el perdón, luego la curación, revela lo que Jesús considera más urgente: no el sufrimiento físico del paralítico (real y visible), sino su condición espiritual (invisble). El perdón de los pecados es la curación más profunda. La movilidad de las piernas es la señal de esta curación más profunda.

«Algunos de los escribas dijeron entre sí: Este blasfema» (Mt 9,3), la acusación es técnicamente correcta dentro del marco teológico judío: solo Dios puede perdonar pecados (ya que los pecados son ofensas a Dios, y solo la parte ofendida puede perdonar). Lo que los escribas no logran ver es que la premisa de la acusación confirma lo que Jesús afirma: si solo Dios puede perdonar y Jesús perdona, o Jesús blasfema o Jesús es Dios. Los escribas eligieron la primera opción. La Iglesia, instruida por el Resucitado, eligió la segunda.

«Para que sepan que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados, dile al paralítico: Levántate, toma tu lecho y ve a tu casa» (Mt 9,6), la curación física es una demostración apológica del perdón invisible. Jesús utiliza lo verificable (el paralítico caminando) como prueba de lo inverificable (el perdón). Esta estructura, lo visible como señal de lo invisible, es la estructura sacramental: el agua bautismal como señal de la gracia bautismal, el pan y el vino como señal de la presencia eucarística, la absolución vocal como señal del perdón sacramental.

El Sacramento de la Reconciliación es, en la tradición patrística, el equivalente neotestamentario de esta curación del paralítico. Ambrosio de Milán y Agustín de Hipona desarrollaron la lectura de la curación del paralítico como tipo del sacramento de la penitencia: la «parálisis del pecado» que impide el camino espiritual, la presentación al Curador a través de la mediación de los que cargan al penitente (la comunidad, la Iglesia), y el doble don, perdón y capacidad de volver a caminar en la vida cristiana.

III. «Confía, hijo»: la ternura del perdón

«Coraje, hijo» (Mt 9,2, «teknon»), antes de hablar del perdón, Jesús se dirige al paralítico con una expresión de ternura y aliento. «Teknon» («hijo», «niño») es una forma de dirección afectuosa que evoca la relación parental. Jesús no perdona fríamente, como un juez que pronuncia sentencia de absolución. Perdona con la ternura de quien sabe el peso de lo que el paralítico ha cargado. «Coraje» no es una injunción a la fuerza de voluntad: es la comunicación de que la situación ha cambiado, que lo que parecía imposible ahora está sucediendo.

Esta ternura del perdón es uno de los aspectos menos visibles pero más importantes de la soteriología de Mateo. La salvación no es una transacción fría entre un reo y un tribunal, sino la restauración de una relación entre padre y hijo. «¡Anima, hijo!» evoca la parábola del hijo pródigo de Lucas, el padre que corre al encuentro de su hijo antes de que haya terminado su discurso de arrepentimiento. El perdón de Jesús precede a la rendición de cuentas del paralítico, no sabemos si él se confesó pecador, no sabemos si prometió enmendarse. Jesús perdonó porque vio la fe de los que lo presentaron.

La devoción mariana al Sagrado Corazón de Jesús tiene en estas palabras «¡Confía, hijo!» uno de sus textos favoritos: el corazón que Jesús ofrece no es el corazón de un juez indiferente, sino el corazón de quien dice «¡Anima, hijo!» al ser humano que fue llevado hasta Él. María, que conoció este corazón más de cerca que nadie, que lo llevó en su vientre, que lo alimentó, que lo acompañó en el Calvario, es la que puede, a través de su intercesión, conducir a los hijos espirituales a experimentar «¡Confía, hijo!» tal como ella misma lo escuchó a lo largo de toda su vida.

«Refugio de los Pecadores», es el título mariano que capta el aspecto de su intercesión en favor de quienes cargan el peso del pecado. María es el refugio, no el perdón en sí (que es un don de Cristo en el sacramento), sino el espacio de acogida donde el pecador encuentra seguridad para dejarse «llevar» hasta Jesús. Como los amigos del paralítico que no abandonaron a su amigo en su parálisis, María no abandona a sus hijos en su incapacidad: los presenta al Hijo que tiene poder para perdonar y hacer caminar.

IV. La multitud que glorificó a Dios: el fruto del perdón

«Las multitudes, al ver esto, se llenaron de temor y glorificaron a Dios, que había dado tal poder a los hombres» (Mt 9,8), el episodio termina no con la alegría del curado, sino con la glorificación colectiva de Dios. La cura de un hombre tiene efecto comunitario: el testimonio del perdón y la cura se convierte en motivo de alabanza para quienes presenciaron el evento. La salvación no es una experiencia privada entre Jesús y el paralítico, sino que trasciende a la comunidad que glorifica al Dios que «dió tal poder a los hombres».

La formulación «dió tal poder a los hombres» (Mt 9,8) tiene un significado eclesial: Mateo no dice simplemente «a Jesús», sino «a los hombres». Esta extensión del poder de perdonar a la humanidad anticipa Mt 18,18 («lo que ligares en la tierra, estará ligado en el cielo») y Jn 20,23 («los pecados que perdonéis, están perdonados»). El poder de perdonar que Jesús demostró con el paralítico fue transmitido a la Iglesia, y es en esta transmisión donde el Sacramento de la Reconciliación encuentra su fundamento teológico directo.

El papel de María en la dimensión eclesial del perdón es el de quien fue la primera en experimentar la «remisión de los pecados» en su sentido más amplio: la preservación de la Imaculada y la acción redentora del Hijo que de ella nació son las fuentes del sacramento que la Iglesia administra. Cuando María intercede por los penitentes en el Sacramento de la Reconciliación, mediante el rosario antes de la confesión, o a través de la veneración de Nuestra Señora del Perpétuo Socorro como ícono de la misericordia, no compite con Cristo, sino que presenta al Hijo aquellos que su paralización espiritual impide que caminen por sí mismos hasta el confesionario.