Et vous, qui dites-vous que je sois ? Pierre, Marie et la profession de foi.

L’enseignement du pape François met l’accent sur la figure de Pierre comme modèle d’un discipulat imparfait que Dieu utilise : non le Pierre glorieux de la confession, mais le Pierre qui a nié et qui a été réinvesti dans sa mission par le « m’aimes-tu » ressuscité (Jo 21,15-19). Cette insistance a une incidence sur la compréhension du primat pétrin : son autorité ne repose pas sur la perfection personnelle de Pierre historique ou de ses successeurs, mais sur l’élection de Dieu qui utilise les faibles pour accomplir ses desseins.

III. « Prends ta croix » : suivi et kénose

L’instruction immédiate à l’annonce de la Passion dans Lc 9,23 est l’une des plus radicales de l’Évangile : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renie lui-même, qu’il prenne sa croix chaque jour et me suive » (Lc 9,23). La spécificité lucane, « chaque jour », est absente dans Marc et Matthieu : Lucas transforme l’acte unique de prendre la croix en une habitude quotidienne, une disposition qui marque chaque jour du suivi, pas seulement les moments de crise. Le suivi de Jésus prend la forme d’une kénose quotidienne, un vide de soi qui n’est pas une autodestruction mais une libération de la prison de l’ego.

La théologie de la Croix comme kénose, développée à partir de Phl 2,6-11 (« il s’est anéanti lui-même en prenant la forme d’un serviteur »), est au cœur de la christologie paulinienne et possède une dimension mariologique fondamentale : Marie a participé à la kénose du Fils tout au long de sa vie, pas seulement sur la Croix. Le « oui » de l’Annonce était un acte de kénose, un abandon de son autonomie en faveur de la volonté de Dieu. La Visitation fut une kénose, un service qui vide de soi au profit de l’autre. La Croix était la kénose la plus extrême, le renoncement à son propre fils, le vidage de la maternité au service de la mission rédemptrice.

L’instruction « prends ta croix chaque jour » a une concrétude que la tradition spirituelle a élaborée sous diverses formes. La croix « chaque jour » n’est pas nécessairement la grande Croix du martyre, c’est le renoncement à l’égoïsme quotidien, la patience face aux irritations de la journée, la fidélité aux responsabilités lorsque la fatigue invite à la négligence, le pardon au proche qui a blessé, la présence auprès de l’aîné quand les forces manquent. Cette pédagogie de la croix quotidienne, l’ascèse ordinaire de la vie commune, est selon Jean-Paul II dans Salvifici Doloris (1984), la forme la plus universelle de participation au souffrance rédemptrice du Christ.

Gal 3,26-29, deuxième lecture du XIIe dimanche C, relie le suivi de la croix à l’unité eschatologique en Christ : « Il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Christ Jésus » (Gal 3,28). La kénose que le suivi exige est précisément le renoncement aux identités qui séparent, au privilège d’être juif, au privilège de la liberté, au privilège d’être homme, en faveur de l’unité que Christ rend possible. Marie, qui a vécu la kénose de manière exemplaire, est le modèle de cette unité : elle est vénérée dans toutes les cultures, dans toutes les traditions chrétiennes, sur tous les continents, précisément parce que sa disponibilité totale envers Dieu l’a rendue disponible pour toute l’humanité.

IV. Marie, première confessante et modèle du discipulat

La confession de Pierre, «Tu es le Christ de Dieu», est la reconnaissance explicite qu’il formule après deux ans de suivi. La confession de Marie, implicite dans le «fiat» et explicite dans le Magnificat, précède la mission publique de Jésus. Cette antériorité de la foi mariale par rapport à la foi pétrine n’est pas une rivalité ecclésiologique, mais une complémentarité : la foi qui fonde le suivi (Marie) et la foi qui structure la communauté ecclésiale (Pierre) sont les deux piliers de la vie chrétienne.

Le Magnificat, chanté chaque soir aux Vêpres dans l’Église, est la confession de Marie sous sa forme la plus élaborée : une théologie du salut en première personne, exprimée dans un langage de louange et de prophétie. «Mon âme exulte en Dieu mon Sauveur», est la réponse de Marie à la question «Qui est Jésus ?» : Il est le Sauveur, le Puissant qui a accompli ses promesses, le Saint qui a comblé de bienfaits les affamés. Le Magnificat est la première christologie du Nouveau Testament : non pas une réflexion académique sur l’identité de Jésus, mais un chant né de l’expérience du salut.

La dimension prophétique du Magnificat, «Toutes les générations me diront bienheureuse» (Lc 1,48), s’est accomplie d’une manière dépassant toute attente humaine au moment où Marie l’a chanté. Au cours de deux millénaires, dans toutes les langues et cultures, les générations ont appelé Marie «bienheureuse». Cette réalisation historique de la prophétie du Magnificat est un «fruit» vérifiable, selon le critère de Mt 7,16, de l’authenticité de la mission de Marie : l’arbre qui a produit ce fruit de vénération universelle et de foi ancrée dans des millions de vies au cours de deux millénaires est, par ses fruits, un arbre bon.

Le XIIe dimanche du Temps Ordinaire invite chaque fidèle à renouveler la réponse à la question de Jésus : «Vous, qui dites-vous que je suis ?». La tradition liturgique propose Marie comme modèle de ce renouvellement : non pas une réponse abstraite de la théologie scolastique, mais une réponse existentielle du «fiat» : «Tu es le Seigneur de ma vie et je suis ton servante. Que ta parole se réalise en moi». Cette réponse, que Marie a donnée à l’Annonce et que Pierre a donnée à Césarée, et que chaque chrétien est invité à donner chaque dimanche, est le fondement de toute vie chrétienne authentique : la pierre sur laquelle la maison est édifiée et qui ne sera pas détruite par les tempêtes.