Malheur à toi, Corézin : le deuil sur les villes et Marie, source de notre joie.

Malheur à toi, Corozain ! Malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les vertus qui ont été faites en vous avaient été accomplies à Tyr et à Sidon, elles auraient fait pénitence depuis longtemps.
Mt 11,21

Mt 11,20-24 est l’une des passages les plus sombres de l’Évangile selon Matthieu : Jésus «commença à reprocher aux villes où la plupart de ses miracles avaient été accomplis, de ne pas avoir fait pénitence» (Mt 11,20). Cet «ai», le «ouai» grec, équivalent au hébreu «hoy», le lament classique prophétique, est le lament de Jésus sur le refus : les miracles ont été accomplis, le Royaume a été annoncé, et les villes n’ont pas converti. La tristesse de Jésus face au refus du don est l’une des expressions les plus explicites de la vulnérabilité divine dans les Évangiles : Dieu offre, et l’offre peut être refusée.

Corozain, Bethsaïda et Capharnaüm étaient les villes de Galilée où Jésus a accompli la majeure partie de ses miracles publics. Ce furent des villes qui avaient «vu», qui avaient été témoins oculaires des œuvres puissantes de Jésus, et elles n’ont pas converti. L’argument «a contrario» de Jésus est dévastateur : si les miracles accomplis en vous avaient été faits à Tyr et Sidon (villes phéniciennes païennes), elles auraient fait pénitence. Le refus des villes israéliennes est plus grave que le refus des villes païennes, car les villes israéliennes avaient plus de lumière et ont refusé la lumière.

I. «Si les miracles faits en vous avaient été faits à Tyr» : la logique de responsabilité

«Si les miracles faits en vous avaient été faits à Tyr et Sidon, elles auraient fait pénitence» (Mt 11,21), l’argument contrefactuel de Jésus établit le principe de responsabilité proportionnelle au don reçu. La culpabilité de Corozain et Bethsaïda n’est pas la culpabilité d’avoir fait quelque chose d’horrible, c’est la culpabilité de ne pas avoir répondu à ce qu’elles ont reçu. Le «refus de conversion» face aux miracles est en lui-même un acte de refus : voir les signes du Royaume et ne pas changer de vie est un choix, non une passivité neutre.

La logique de responsabilité proportionnelle au don est cohérente avec la théologie de Matthieu : «À qui beaucoup a été donné, beaucoup sera demandé» (Lc 12,48, parallèle). Les villes qui ont reçu la présence personnelle de Jésus, les miracles, la prédication directe, ont une responsabilité plus grande que celles qui n’ont pas eu cet accès. Le «malheur» de Jésus sur les villes galiléennes n’est pas cruauté mais honnêteté : la gravité du refus est proportionnelle à la grandeur du don refusé.

L’application de cette logique à l’histoire de l’Église est inconfortable mais nécessaire : les cultures qui ont eu des siècles d’évangélisation approfondie, les familles qui ont grandi dans la foi, les individus qui ont reçu une éducation religieuse solide, tous ont une responsabilité plus grande que ceux qui n’ont jamais eu accès à l’Évangile. Le «malheur» de Jésus sur les villes galiléennes est également un avertissement pour les cultures chrétiennes qui se sont sécularisées : «elles auraient fait pénitence», si elles avaient reçu ce que vous avez reçu.

Marie est née et a vécu à Nazareth, l’une des villes de Galilée durant l’époque de Jésus, près de Corozain et Betsaida. La même région géographique qui a été le théâtre des refus fut également le lieu de naissance de la femme qui a prononcé le « fiat » le plus radical de l’histoire sacrée. Le contraste géographique est aussi un contraste spirituel : dans la même région où les villes ont refusé, une femme a accueilli, avec tout ce qu’elle avait et était.

II. « Cafarnaüm, tu seras jetée aux enfers » : la chute de la fierté

« Et toi, Cafarnaüm, jusqu’au ciel ne seras-tu pas élevée ? Jusqu’aux enfers tu seras jetée » (Mt 11,23), Cafarnaüm était la « ville de Jésus » durant le ministère galiléen : l’endroit où il a habité, où il a accompli de nombreux miracles, où il a prêché dans la synagogue. La chute de Cafarnaüm est la chute de la ville la plus privilégiée, celle qui avait la plus grande proximité avec Jésus et qui a refusé avec la plus grande obstination. La référence à Is 14,13-15 (le lament sur le roi de Babylone qui voulait « s’élever jusqu’au ciel » et fut « jeté au Sheol ») est intentionnelle : la fierté de la ville qui pense être spéciale parce qu’elle a eu Jésus parmi elle mène à sa ruine.

« Car si, en Sodome, les miracles qui ont été faits en toi avaient été accomplis, elle subsisterait encore aujourd’hui » (Mt 11,23), l’argument contre-factuel atteint son apogée : Sodome, le symbole biblique de la corruption totale qui a mérité sa destruction par le feu et le soufre (Gn 19), aurait survécu si elle avait reçu ce que Cafarnaüm a reçu et rejeté. La comparaison est délibérément hyperbolique mais le message est clair : le refus de la lumière reçue est plus grave que la corruption de ceux qui ne l’ont jamais reçue.

Le lament de Jésus sur Cafarnaüm est l’une des expressions les plus nettes de la « tristesse de Dieu » dans les Évangiles. Dieu n’est pas indifférent au refus humain, le « malheur » de Jésus est l’expression de la douleur de l’amour non réciproque. Cette dimension de la « tristesse de Dieu » face au refus humain est l’un des fondements théologiques de la dévotion au Sacré Cœur : le cœur de Jésus qui souffre pour l’indifférence humaine est le même cœur qui pleure Corozain, Betsaida et Cafarnaüm.

III. Marie « cause de notre joie » : le contraste avec la ville qui a refusé

« Cause de notre joie », l’une des invocations les plus aimées des Ladaines Lauretanes, désigne Marie comme « cause de notre joie » car elle fut, par sa réponse à l’ange, la cause de l’Incarnation qui est la source de toute joie chrétienne. Le « oui » de Marie a été la réponse que les villes galiléennes ont refusée : l’accueil du don de Dieu qui transforme la tristesse du « malheur » en joie.

Le contraste entre « malheur à toi, Corozain » (Mt 11,21) et « ave gratia plena » (Lc 1,28) est le contraste entre le refus et l’accueil, entre la ville qui n’a pas répondu et la femme qui a répondu de tout son être. L’ange n’a pas dit « malheur à toi, Marie », il a dit « ave » (χαίρε, « remerciements »). La salutation de l’ange est l’antidote au « malheur » prophétique : là où le refus mérite le lament, l’accueil mérite la joie. Marie est « cause de notre joie » précisément parce qu’elle n’a pas refusé, parce qu’elle a dit « fiat » alors que les villes ont dit « non ».

La dévotion mariane comme « joie » trouve ses racines dans ce contraste : contempler Marie, c’est contempler la possibilité d’un « oui » humain au don divin, la preuve que le refus n’est pas inévitable, que la grâce peut être accueillie, que la « malédiction » des villes de Galilée n’est pas la dernière parole sur la capacité humaine à répondre à Dieu. Marie est la « cause de notre joie » car sa réponse démontre qu’un « fiat » est possible, que le cœur humain peut dire « oui » à Dieu sans réserve.

IV. Le lament de Jésus comme prière : « Je te confesse, Père »

Immédiatement après le lament sur les villes (Mt 11, 20-24), Matthieu place l’une des plus belles prières de Jésus : « Je te confesse, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux tout-petits » (Mt 11,25). La transition du « malheur » au « je confesse » est surprenante : Jésus passe du lament sur le refus à la gratitude pour la révélation aux « tout-petits ».

Le « je confesse » de Jésus révèle la logique paradoxale du Royaume : ceux qui « n’ont pas vu » (les « tout-petits », les simples, ceux qui ne prétendent pas à la sagesse) ont compris ce que les « sages et intelligents » des villes privilégiées ont refusé. Le refus des villes n’est pas la dernière parole, il y a des « tout-petits » qui ont accueilli ce que les villes ont refusé. Marie est le modèle de ces « tout-petits » qui accueillent : jeune inconnue d’une ville obscure (Nazaréth, sur laquelle Natanaël s’interrogeait : « Peut-on sortir quelque chose de bon de Nazareth ? »), sans prétention de sagesse ni de pouvoir, elle dit « fiat » aux villes grandes qui ont refusé.

Le « fiat » de Marie et le « je confesse » de Jésus partagent la même structure de gratitude pour la révélation faite aux petits : là où les villes orgueuses refusent, les humbles accueillent. Là où les sages en eux-mêmes rejettent, les simples reçoivent. La liturgie de l’Église, en plaçant le « je confesse » de Mt 11,25 dans l’Office du Vendredi et en associant la mémoire mariale au Samedi, révèle la cohérence théologique de la dévotion : Marie la « tout-petite » qui a accueilli est l’antithèse des villes qui ont refusé, et sa joie est la joie de celle qui a reçu ce que les autres ont refusé.