Présence de Marie dans la vie de l’Église
C’est à ce lien que nous nous efforcerons d’approfondir, en considérant d’abord le titre et la fonction de Marie «Mère de l’Église», puis en les précisant en trois considérations : Marie «Mère dans l’Église», Marie «Mère avec l’Église», Marie «Mère pour l’Église». Car Marie, «Mère de l’Église», continuellement sollicitée par l’Esprit pour sa fonction maternelle, agit et intervient sans cesse et de manière multiforme dans la vie de l’Église, pour la guider, toujours plus conformément à Christ Seigneur, vers son suprême but escatologique.
Marie «Mère de l’Église»
Le titre et sa définition
La constitution dogmatique Lumen gentium du Concile Vatican II, après avoir proclamé Marie «membre éminentissime», «type» et «modèle» de l’Église, affirme : «L’Église catholique, instruite par l’Esprit Saint, la vénère avec une piété filiale comme une mère très-aimante», (Concile Vatican II, Lumen gentium constitution dogmatique, 21 novembre 1964, dans Enchiridion Vaticanum EDB, Bolonta 1971, vol. 1, 284-445. Lumen gentium53).
Le texte conciliaire n’attribue pas explicitement à la Vierge le titre de «Mère de l’Église». Toutefois, il en énonce de manière indéniable le contenu, en reprenant une déclaration faite en 1748 par Benoît XIV, qui, en décrivant les sentiments filiaux de l’Église envers Marie, reconnue comme mère très-aimante, la proclame indirectement «Mère de l’Église», (Benoît XIV, Bullarium romanum série 2, t. 2, n. 61, p. 428).
L’utilisation de ce titre a été rare dans le passé, mais elle est devenue plus courante dans les déclarations du Magistère de l’Église et dans la piété du peuple chrétien. Les fidèles invoquaient Marie avant tout sous les titres de «Mère de Dieu», «Mère des fidèles» ou «notre Mère», soulignant sa relation personnelle avec chacun de ses enfants. Ensuite, grâce à une plus grande attention portée au mystère de l’Église et aux relations de Marie avec celle-ci, on a commencé à l’invoquer plus fréquemment comme «Mère de l’Église».L’expression, avant le Concile Vatican II, est présente dans le Magistère du Pape Léon XIII, qui affirme que Marie était «en toute vérité Mère de l’Église», (Acta Leonis XIII 15, 302). Par la suite, ce titre a été utilisé à plusieurs reprises dans les enseignements de Jean XXIII et de Paul VI.Le Pape Paul VI souhaitait que ce soit le même Concile Vatican II qui proclame : «Marie, Mère de l’Église, c’est-à-dire de tout le Peuple de Dieu, à la fois des fidèles et des pasteurs». Il l’a fait dans son discours de clôture de la troisième session du Concile, le 21 novembre 1964 (A. Grasso, La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI, thèse de doctorat en théologie avec spécialisation en Mariologie, Faculté théologique pontificale «Marianum», Rome 2005, pp. 137-139). Il a également demandé que «d’ici en avant, la Vierge soit encore plus honorée et invoquée par tout le peuple chrétien», affirmant ainsi explicitement la doctrine déjà contenue dans le chapitre VIII de la Constitution dogmatique sur l’Église Lumen gentium, officiellement promulguée le même jour, et souhaitant que le titre «Mère de l’Église» occupe une place de plus en plus importante dans la liturgie et la piété du peuple chrétien (Paul VI, Discours de clôture de la troisième session du Concile Vatican II, 21 novembre 1964, dans Acta Apostolicae Sedis 56 [1964], 1015-1016).Fondement biblique, patristique et théologiqueBien qu’attribué tardivement à Marie, le titre de «Mère de l’Église» exprime la relation maternelle de la Vierge avec l’Église, telle qu’elle est déjà illustrée dans certains textes du Nouveau Testament :a) Depuis l’Annonciation, Marie est appelée à donner son consentement à la venue du Royaume messianique, qui se réalisera avec la constitution de l’Église.b) À Cana, en demandant au Fils d’exercer son pouvoir messianique, elle apporte une contribution fondamentale à enracinement de la foi dans la première communauté des disciples et contribue à l’établissement du Royaume de Dieu, qui a son «germe» et son «début» dans l’Église, (Lumen gentium).5.c) Sur la croix, en s’unissant au sacrifice du Fils, elle offre à l’œuvre de salut sa contribution maternelle, qui prend la forme d’un accouchement douloureux, l’accouchement de la nouvelle humanité. S’adressant à Marie avec les mots «Femme, voici ton Fils», le Crucifié proclame sa maternité non seulement pour l’apôtre Jean, mais aussi pour tous les disciples. Le même évangéliste, en affirmant que Jésus devait mourir «pour rassembler en un seul les enfants de Dieu qui étaient dispersés», indique dans la naissance de l’Église le fruit du sacrifice rédempteur auquel Marie est associée de manière maternelle (Jo 11,52).
d) L’évangéliste Saint Luc, en faisant référence à la présence de la Mère de Jésus au sein de la première communauté de Jérusalem, met en lumière le rôle maternel de Marie envers l’Église naissante, en analogie avec le rôle qu’elle a joué à la naissance du Rédempteur. La dimension maternelle devient ainsi un élément fondamental de la relation de Marie avec le nouveau peuple des rachetés (Ac 1,14).
En suivant la Bible, la doctrine patristique reconnaît la maternité de Marie en ce qui concerne l’œuvre de Christ et, par conséquent, de l’Église, même si dans des termes parfois non explicites :
a) Selon Saint Irénée, Marie «est devenue cause de salut pour toute l’humanité», et son sein pur «renouvelle les hommes en Dieu» (Saint Irénée, Adversus haereses 3,22,4. Patrologie Graeca 7, 959. Idem, Adversus haereses 4,33,11. Patrologie Graeca 7, 1080).
b) Saint Ambrose s’exprime ainsi : «Une Vierge a engendré la sauvegarde du monde, une Vierge a donné la vie à toutes choses», et d’autres Pères appellent Marie «Mère du salut» (Saint Ambrose, Epistula 63, 33. Patrologie Latine 16, 1198. Sévérien de Gabale, Oratio 6 De mundi creatione 10. Patrologie Graeca 54, 4. Fauste de Riez, Maxima Biblioteque Patrum VI, 620-621).
c) À l’époque médiévale, Saint Anselme s’adresse ainsi à Marie : «Tu es la mère de la justification et des justifiés, la mère de la réconciliation et des réconciliés, la mère du salut et des sauvés», tandis que d’autres auteurs lui attribuent les titres de «Mère de la grâce» et «Mère de la vie» (Saint Anselme, Oratio 52, 8. Patrologie Latine 158, 957).
Le titre «Mère de l’Église» reflète donc la profonde conviction des fidèles chrétiens, qui voient en Marie non seulement la mère de la personne de Christ, mais aussi des fidèles. Celle qui est reconnue comme mère du salut, de la vie et de la grâce, mère des sauvés et mère des vivants, mérite donc d’être proclamée «Mère de l’Église>» (Jean-Paul II, Mater Ecclesiae, catéchèse du mercredi 17 septembre 1997, dans Insegnamenti di Giovanni Paolo II XX/2 [1997], pp. 330-332. B. Gterardini, «Ecclesiae», dans S. De Fiores, S. Meo [éd.], Nuovo Dizionario di Mariologia [original : italien], Éditions Paoline, Cinisello Balsamo 1986, pp. 357-358. G. Colzani, Maria mistero di grazia e di fede, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, pp. 184-217).
Approfondissons maintenant les modalités par lesquelles la Vierge vit dans l’Église, avec l’Église et pour l’Église, sa fonction de «Mère de l’Église».
Marie «Mère dans l’Église»
Si c’est vrai ce que nous affirmons, Marie n’est pas seulement le souvenir d’une créature lointaine dans le temps, qui a vécu il y a plus de deux mille ans sur cette terre, impliquée dans le mystère de l’Encarnation, qui a donné à la lumière virginale le Sauveur, qui a accompli son premier miracle, qui a participé au drame du Calvaire en devenant la mère du disciple préféré, qui était présente dans le groupe des premiers disciples le jour de Pentecôte. Pour les chrétiens, elle est la mère universelle, activement présente dans la vie actuelle de l’Église, de telle manière qu’elle met tout ce qu’elle a reçu dans le passé à la disposition de ceux qu’elle aime, sert et assiste comme ses filles (A. Serra, Maria di Nazaret. Una fede in cammino, Éditions Paoline, Cinisello Balsamo 1993).
Sa présence est, par conséquent, bien plus importante et significative que ne le laissent paraître à première vue les rares textes évangéliques. L’Ange de l’Annonciation, émerveillé, contempla Marie et l’appela Kekaritomene : «Elle chantait de grâce». L’éclat immaculé de la Vierge de Nazareth était destiné à éclairer l’Église, une Église qui devait affronter un monde de péché et qui elle-même était composée de pécheurs. La perfection spirituelle de Marie apparaît comme une lumière qui manifeste les merveilles de la grâce divine. Elle est un modèle pour les chrétiens qui, bien qu’admettant ne pas pouvoir l’atteindre, savent qu’ils doivent tendre vers la perfection. L’Église contemple l’éclat immaculé de Marie et s’en réjouit, sachant qu’elle possède une mère de pureté totale, dont le cœur a toujours été libre de mensonge et animé par un amour sincère et entier. Sa plénitude de grâce est sans aucun doute un privilège unique et exceptionnel, mais, comme le privilège d’une mère, elle enrichit tous ses enfants et rend Marie plus proche de chacun de nous et de l’Église, car si la grâce lui a ouvert son cœur au maximum, elle l’a également unie de la manière la plus complète à tous les hommes.
Par son excellence sanctité, qui découle d’une réception sans réserve de la grâce, Marie se présente à l’Église comme la personnification de cette perfection vers laquelle tous les chrétiens sont appelés à tendre. En elle, l’amour de Dieu et l’amour du prochain, qui forment l’essence de la loi, se sont développés en plénitude. Lorsque, au cours de sa vie terrestre, Jésus déclarait que toute la loi et les prophètes sont contenus dans le double commandement de l’amour, il exprimait ce qu’il avait toujours eu devant les yeux dans le comportement de sa mère (Mt 22,40). Toute la morale chrétienne est représentée de manière la plus concrète sur le visage immaculé et saint de Marie.
Dans la doctrine morale de Christ, il y a une simplification, l’amour de Dieu et l’amour du prochain, qui ramène la vieille loi des pères à ses fins essentielles, en la dépouillant d’un grand nombre de prescriptions particulières. En même temps, il y a un élargissement sans limites du commandement fondamental de l’amour. Cette simplification et cet élargissement de la véritable sainteté s’étaient déjà accomplis en Marie, par la bienveillance de Dieu, avant même d’être proclamés par l’autorité du Maître. Ils continuent de se manifester sur le visage de celle qui, consciente de la grâce, représente aux yeux de l’Église un idéal entièrement vécu.
Christ et la Vierge Mère
Quelqu’un pourrait objecter : ce lieu attribué à Marie ne fait-il pas concurrence au rôle unique que nous devons reconnaître à Christ, notre Seigneur ? N’est-il pas Christ qui constitue pour tous les chrétiens le modèle à contempler et à suivre ? N’est-il donc pas celui qui devrait être mis exclusivement en évidence ? L’objection, souvent faite au culte marial, tend à placer Marie dans l’ombre, pour concentrer toute l’attention et tout l’attachement sur celui qui est le seul Sauveur.
Mais si nous considérons bien le plan divin de salut élaboré par le Père, nous trouvons ici la réponse à ces objections. Le Père qui a présenté son Fils à l’humanité comme Rédempteur et modèle suprême de la perfection humaine, a voulu qu’il vienne à nous comme fils de Marie, Vierge consciente de la grâce. C’est lui qui a inauguré l’œuvre du salut, accordant à Marie une plénitude de sainteté. C’est lui qui, dans le message de l’Annonciation, nous a fait comprendre son admiration pour la perfection avec laquelle il avait comblé la jeune de Nazareth, afin de nous introduire ainsi dans la compréhension de l’excellence du Sauveur, conçu par l’action de l’Esprit dans son sein immaculé.
La théologie n’a pas manqué de montrer comment le privilège de l’Immaculée Conception était dû à une application anticipée des mérites du Rédempteur. Par son sacrifice, Jésus a obtenu pour sa Mère la préservation de toute tache. Non seulement la sainteté exceptionnelle de Marie est un don absolument gratuit de la grâce divine, mais elle est le résultat de la générosité théologique du Calvaire. Elle tend donc à mettre en évidence les effets merveilleux de l’œuvre de Christ, (S. De Fiores, Immacolata, dans Nuovo Dizionario di Mariologia [original : italien], Éditions Paoline, Cinisello Balsamo, pp. 679-708).
Cette solidarité de Marie avec Christ révèle un autre aspect significatif : la pleine association d’une femme au mystère de l’Incarnation. Saint Paul avait déjà exprimé son émerveillement face à cet aspect du mystère de l’Incarnation en disant : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme… » (Galates 4,4). Le fait qu’une jeune femme soit la mère du Fils de Dieu témoigne clairement de la contribution suprême de la femme au mystère du salut (J. Galot, *Marie, la femme dans l’œuvre de salut*, Rome [Université Gregorienne] 1984). Être « Mère de Dieu » n’est pas un simple titre, car c’est avec toute la réalité de la maternité humaine que Marie est Mère de Dieu : la femme a collaboré pleinement et réellement à l’Incarnation, et c’est par elle que le Fils de Dieu a pu devenir semblable à nous. Inseparable de Christ par cette mission maternelle, Marie est présente avec lui dans l’Église. Par la plénitude de grâce qu’elle a reçue, elle constitue un modèle aux yeux des chrétiens en tant que femme et joue ainsi un rôle complémentaire par rapport à Christ, modèle essentiel de toute vie chrétienne. Il ne faut pas oublier qu’elle reçoit sa perfection du Sauveur, mais cette perfection prend chez elle une forme féminine. Marie est la femme parfaite, pleinement accomplie, d’une beauté sans faille aux yeux de Dieu, comme le met en évidence le terme *kekaritomene* (C. Militello, *Marie aux yeux de femme*, Piemme, Casale Monferrato 1999. A. Decedei, « La figure de Marie dans l’éducation de la femme », dans *Le rôle de Marie dans la nouvelle évangélisation*, Centre de Culture mariale « Mère de l’Église », Rome 1992, pp. 166-182. I. Siviglia, « La femme de notre temps face à Marie », dans *Marie et la culture de notre temps à trente ans de *Marialis cultus*, AMI, Rome 2005, pp. 173-183. G. Colzani, *Marie, mystère de grâce et de foi*, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, pp. 218-230). Lorsque la tradition doctrinale de l’Église définit Marie comme « Nouvelle Ève », elle reconnaît en elle la femme idéale. La femme atteint dans la Vierge une telle perfection qu’elle éclipsa l’imperfection de la première femme.Marie est le premier exemple de la foi pure et authentique, de la foi proprement chrétienne, qui est la foi en Jésus. La Vierge de Nazareth fut la première à croire. En croyant au message de l’ange, elle offrit sa foi à l’enfant mystérieux qui lui avait été annoncé. Ensuite, sa foi s’est développée, reconnaissant en Jésus le Fils de Dieu, foi qui l’a inspirée à demander le premier miracle. Sa foi précède le miracle, tandis que celle des disciples lui a succédé (Jo 2,11). Celle qui, déclenchant la première révélation publique de Jésus, a provoqué la foi des disciples, continue d’entraîner toute l’Église dans la trace de sa foi. Marie reste, à nos yeux, le modèle suprême de l’union la plus intime avec Jésus. Son autel virginal sur Jésus constitue un modèle de contemplation. Son attachement à lui dans la foi, l’espérance et l’amour, n’a cessé de se développer, restant un exemple que l’Église est invitée à méditer et à suivre (S.M. Perrella, *Marie Vierge Mère. La fécondité de la virginité de Marie entre foi, histoire et théologie*, San Paolo, Cinisello Balsamo 2003, notamment pp. 273-294 ; G. Colzani, *Marie mystère de grâce et de foi*, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, pp. 161-183). Dans la foi totale de la Vierge en Christ, dans son union complète et intime avec lui, dans sa coopération douloureuse et aimante à son œuvre de salut, nous avons devant nous un exemple parfait et complet. Cet exemple, qui, à la suite de Marie, nous indique la voie à suivre, peut être imité sans réserve et doit être contemplé de manière inépuisable dans l’Église et par l’Église. Comme le remarque avec justesse Galot, pour nous conduire sur la voie de la foi, de l’adhésion totale à Christ et à son œuvre, on ne nous donne pas seulement des exhortations doctrinales, mais on nous propose efficacement, comme modèle imitable, la personnalité simple et attrayante de Marie (A. Serra, *Marie à Cana et auprès de la croix*, Centre de Culture mariale «*Mère de l’Église*», Rome 1991 : pour l’événement de Cana, pp. 7-78 ; *Marie auprès de la croix*, pp. 79-118).Marie «*Mère avec l’Église*»Christ et Marie avec l’ÉgliseMarie n’est pas seulement dans l’Église, elle est avec l’Église. Pour bien comprendre cette affirmation, il est nécessaire de se rappeler que Jésus a déclaré à ses apôtres qu’il resterait avec son Église. Ses paroles les plus réconfortantes et encourageantes se trouvent à la fin de l’Évangile selon saint Matthieu. Lors d’une dernière apparition, le Ressuscité donne à ses disciples une mission d’évangéliser toutes les nations, avec la garantie définitive de son assistance continue : « Voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde », (Mt 28,20). Au moment où il est sur le point de retourner auprès du Père, Jésus affirme que sa présence restera, une présence à chaque instant : il restera avec eux dans une solidarité invisible, les accompagnera dans leurs luttes, les suivra partout dans leurs activités apostoliques, partagera leurs épreuves, les soutiendra dans leurs difficultés, subira les persécutions dont ils seront victimes, au point de dire plus tard à Saulo sur le chemin de Damas : « Je suis Jésus, que tu persécutes », (Ac 9,5). Dans la formulation de sa promesse, Jésus a laissé entendre qu’il resterait comme Dieu, en tout lieu et toujours, avec ses disciples. « Je suis avec vous » reproduit le nom divin « Je suis », nom que Jésus s’est attribué à plusieurs reprises au cours de sa vie publique. C’est comme Dieu qu’il établit l’alliance indissoluble avec son Église, (J. Galot, *Sais-tu qui est le Christ ?*, Florence [LEF], 1984, 3e éd., p. 160).Sous quel titre pouvons-nous affirmer que Marie est à l’égal de l’Église ? En tant que Mère de Dieu, elle est inséparable du Christ lui-même : si le Sauveur accompagne ses disciples comme Dieu fait homme, Marie est unie à lui. En tant que Mère de l’humanité, elle ne pouvait s’abstenir d’être avec l’Église tout au long de son développement. Nous voyons Marie avec les disciples dans l’assemblée qui attend la Pentecôte (Ac 1,14). Elle participe à la prière communautaire qui s’élève au ciel en vue de la venue du Saint-Esprit. Elle reçoit également l’Esprit Saint à la Pentecôte et peut proclamer une seconde fois les merveilles de Dieu. Cette effusion de l’Esprit Saint témoigne que, loin d’être terminée, le rôle de Marie dans l’œuvre du salut continue d’évoluer et consiste désormais à accompagner la première expansion et la vie de l’Église. Marie, qui avait été unie au Fils et l’avait soutenu dans sa mission, est maintenant unie à l’Église naissante et à tous ceux qui sont appelés à propager la Bonne Nouvelle, les soutenant par son soutien et son encouragement (A. M. Canopi, …Et il y avait la Mère de Jésus. Esquisse de méditations bibliques, Éditions Paoline, Rome 1987, pp. 28-36).
La compassion de Marie
Le premier théologien byzantin à énoncer explicitement une doctrine sur la compassion de Marie fut Jean, le Géomètre, du 10ème siècle. Il parla de la participation intense de Marie dans le premier élan apostolique de l’Église, soulignant l’aspect de solidarité et de compassion, qu’il percevait comme un prolongement de la compassion du Calvaire. Il écrit, entre autres :
« Ce qui était le plus remarquable en elle, c’est qu’elle souffrait de nouveau, comme autrefois avec son Fils, maintenant avec ses prêcheurs et ses disciples, et cela avant tout à cause de son Fils, par qui ils parlaient et souffraient. Elle se comportait ainsi comme une mère universelle, dont le cœur était consumé d’affection pour tous, non seulement pour ceux qui souffraient, mais encore plus pour ses bourreaux, dont la situation était bien plus dangereuse, car pour les disciples, la souffrance n’était pas un danger, mais la salut », (J. Galot, « La plus ancienne affirmation de la Co-rédemption mariale », dans Recterctes de Science Religieuse 45 [1957], p. 205. Vita di Maria de Jean, le Géomètre, citée selon un manuscrit de la bibliothèque des Bollandistes [Bruxelles], copie d’un manuscrit de Gênes : f. 151v-152r).
Cette participation douloureuse de Marie aux vicissitudes de l’Église est décrite par le théologien de la manière la plus vivante et concrète :« Ainsi, elle était enchaînée avec les enchaînés, fouettée avec les fouettés. Elle luttait avec tous ceux qui étaient au combat et, par sa volonté, surpassait en elle-même les combats de tous. Dans ces luttes, elle apportait des paroles d’encouragement et, comme exemple, proposait aux combattants la Passion du Maître, pour qui ils devaient souffrir », (Ibidem, 206. *Vita di Maria*, f. 152r).Avec ces expressions percutantes, Jean, le Géomètre, a voulu faire prendre conscience de la réalité de la participation souffrante de Marie aux graves épreuves auxquelles l’Église primitive était confrontée. Il nous permet de mieux comprendre la solidarité de Marie avec l’Église actuelle. Aujourd’hui, la Mère de Jésus jouit de la félicité céleste dans la gloire de son Assomption. Elle n’a plus besoin de parcourir le chemin de la croix comme durant sa vie terrestre. Cependant, l’amour maternel qui l’animait sur terre envers les disciples de son Fils n’a pas disparu dans son état céleste. Au contraire, il se déploie en plénitude et implique une participation de son cœur à toutes les situations humaines, particulièrement les plus douloureuses.Les fidèles reconnaissent en Marie le visage le plus émouvant de la compassion. Par sa présence maternelle, elle est le signe de la compassion divine envers l’humanité. Dieu s’est révélé comme un Dieu compatissant et miséricordieux. Dans l’Ancien Testament, le terme employé pour exprimer la miséricorde divine était celui qui désignait les entrées maternelles, *rechamim* (Cf. J. Galot, « *Le visage du Père et la vie chrétienne* », dans *La Civiltà Cattolica* 135 [1984] III, p. 116. G. Colzani, *Marie mystère de grâce et de foi*, pp. 275-287. C. M. Martini, *Marie souffre encore*, Gribaudi, Milan 1997. O. Musumeci, *L’arcane langage de ces larmes. Réflexions sur la Madone des Larmes*, Syracuse 1963). La paternité divine envers le peuple se manifeste dans la compassion, et cette compassion apporte avec elle une nuance de tendresse maternelle.Être avec l’Église, pour Marie, signifie participer à l’existence de tous les membres de l’Église et de tous ceux qui sont appelés à y entrer. Étant donné que cette appel s’adresse à tous, la tendresse maternelle de Marie est ouverte à tous. Aucune douleur maternelle ne la laisse indifférente, celle qui a été constituée mère universelle par Christ. Les plus petites afflictions, comme les épreuves les plus tragiques, résonnent dans son cœur maternel. Dans ses peines, les fidèles trouvent du réconfort en se tournant vers Marie, sachant bien qu’ils sont accueillis, compris et secourus (Cf. A. M. Canopi, …Et il y avait la Mère de Jésus, pp. 36-40).
Communion avec la vie de l’Église
Être avec l’Église, affirme Galot, n’est pas seulement être avec ceux qui vivent sur terre, en partageant leurs difficultés et en se compassionnant de leurs souffrances. C’est aussi être à leurs côtés pour les aider à s’intégrer dans la vie de l’Église. Marie possède toute la délicatesse des sentiments d’une mère qui accompagne ses enfants sur le chemin de l’existence terrestre, mais elle ne perd jamais de vue l’objectif ultime de cette existence. Elle ne se contente pas de prodiger amour et réconfort, mais encourage chacun à vivre plus sincèrement et plus profondément une vie d’Église, une vie d’union avec Christ et de charité fraternelle, une vie conforme aux préceptes de l’Évangile. On peut donc affirmer qu’en étant avec chacun d’entre nous, Marie est réellement avec l’Église entière. Son attention envers l’Église n’entame en rien l’affection qu’elle témoigne à chacun individuellement. Avec chacun d’entre nous, elle cherche à reproduire cette communion intime qui existait entre elle et son Fils sur terre. Elle se fait tout pour tous, en plénitude, sans rien réserver de son cœur.
Marie et la mission sociale de l’Église
En étant avec l’Église et pour l’Église, Marie nous invite à concentrer davantage nos efforts sur le grand problème de l’histoire du monde, celui de la propagation de la Bonne Nouvelle, de l’accueil de Christ, de la conversion de chacun et de tous, de l’établissement d’une civilisation de l’amour et de la paix chrétienne. C’est la mission de l’Église, mission ancienne et toujours nouvelle, qui exige des efforts renouvelés et incessants (cf. A. Grasso, La Mère de Dieu et la paix dans certains documents magisteriaux de Paul VI, pp. 181-199; C. Boff, Mariologie sociale, Faculté théologique pontificale «Marianum», Rome 1999; Idem, Mariologie sociale dans les documents du Magistère, dans AA.VV., Marie et l’engagement social des chrétiens, AMI, Rome 2003, pp. 137-168). L’Église doit encore parcourir les voies du monde et se renouveler constamment, afin d’atteindre, dans son développement spirituel et apostolique, la pleine mesure de la foi et de la charité qui, par l’annonce de l’Évangile à tous les peuples, transforme et renouvelle l’humanité (cf. Paul VI, Evangelii nuntiandi
Selon l’exhortation apostolique du 8 décembre 1975, dans l’*Enchiridion Vaticanum* (EDB, Bologne 1980, vol. 5, nn. 1588-1716), Marie marche avec l’Église et nous invite même à marcher à ses côtés, comme une étoile guidant la nouvelle évangélisation du monde (cf. P. Giglioni, « La nouvelle évangélisation face à Marie », dans *Le rôle de Marie dans la nouvelle évangélisation*, Centre de Culture mariale « Mère de l’Église », Rome 1992, p. 7-34).
En tant que disciple bien-aimé, tous les fidèles, acteurs de paix dans le monde, sont invités à « porter Marie en eux », c’est-à-dire à approfondir leur relation intime avec elle pour accomplir sa mission. Le rôle maternel de Marie ne se limite pas au développement de l’activité apostolique. Il touche tous les aspects de l’existence humaine et chrétienne, mais s’exerce particulièrement dans la promotion de toutes les formes d’apostolat (cf. A. Serra, *Les dimensions mariales du mystère pascal*, Paoline, Milan 1985, p. 13-37).
L’expérience séculaire de l’Église témoigne de la fécondité de l’activité apostolique qui s’accomplit spécifiquement avec la collaboration de Marie. Ainsi, on peut constater dans quelle mesure Marie travaille pour l’Église. Cette fécondité s’explique par le fait que, en sollicitant particulièrement l’action de Marie, l’apostolat se situe dans la continuité de l’événement qui a inauguré l’œuvre de salut : la venue du Sauveur dans ce monde, obtenue grâce à la collaboration de Marie avec l’Esprit Saint. La fécondité merveilleuse qui a suivi la prise en main de la Vierge de Nazareth à l’Annonciation tend à se reproduire tout au long de l’histoire de l’Église. L’Esprit Saint prend plaisir à accomplir des merveilles là où Marie est invoquée et appelée à aider dans l’œuvre apostolique. C’est pourquoi Marie est reconnue comme l’étoile de la nouvelle évangélisation de l’Église (cf. P. Giglioni, « La nouvelle évangélisation face à Marie », pp. 7-34).
Marie, « Mère de l’Église »
Celle qui est dans l’Église et avec l’Église est aussi pour l’Église. Cela ne pouvait être autrement.
« Oui » à Christ et « Non » à l’Église
De nombreux contemporains, affirme Galot, décrivent leur position religieuse par un « Oui » à Christ et un « Non » à l’Église. Ils disent accepter Jésus d’après l’Évangile, mais ils refusent l’Église qui se présente en son nom. Beaucoup critiquent ceux qui exercent l’autorité dans l’Église, ou les fidèles en général, affirmant par exemple qu’ils ne sont pas meilleurs que les autres. Beaucoup d’entre eux ne saisissent pas les exigences d’une vie eclesiale et restent éloignés des manifestations du culte. L’Église se trouve souvent opprimée par des réprobations et abandonnée précisément par ceux qui disent aimer et suivre les enseignements de Christ.
En Marie, le « Oui » à Christ a toujours été uni au « Oui » à l’Église, depuis le consentement donné à l’Annonciation, où accepter la maternité signifiait aussi collaborer à l’établissement d’un royaume qui ne serait jamais détruit. Pentecôte a marqué le moment où tout ce que Marie avait donné auparavant à Jésus était mis alors au service de l’Église. Dans l’amour et dans la vie de Marie, il ne pouvait y avoir de dissociation entre la personne de Jésus et son œuvre, entre lui et son Église.
Marie est pour l’Église tout entière et de tout son cœur et de toutes ses forces. Elle n’est pas unie uniquement à une Église idéale, mais à l’Église telle qu’elle vit concrètement sur terre, car c’est cette Église qui est l’œuvre de Christ et qui diffuse la bonne nouvelle de l’Évangile. Son attachement est pur, complet et conscient, car elle ne néglige pas les fautes et les lacunes dans la vie des membres de l’Église, au contraire, elle les voit avec plus de clarté et de justice que ceux qui émettent des jugements sévères. Elle sait que l’Église est une communauté de pécheurs, mais elle sait aussi qu’elle est le chemin choisi par Christ pour communiquer sa sainteté au monde (cf. E. Ribet, « Marialis cultus : une lecture évangélique », dans AA.VV., *Marie et la culture de notre temps*, pp. 75-86).Mère de l’ÉgliseMarie est d’autant plus pour l’Église qu’elle agit en tant que Mère de l’Église. Si elle est la vraie Mère de l’Église, on comprend mieux jusqu’à quel point elle est pour l’Église. Condamner l’Église, la rejeter ou la négliger, écrit Galot, c’est offenser celle qui l’a générée et qui veille maternellement sur elle. Marie ne se décourage jamais face aux difficultés que l’Église rencontre dans ses efforts pour atteindre la sainteté. Elle persiste à voir dans l’Église la grande force spirituelle qui agit dans le monde pour le rendre meilleur, et la communauté qui a reçu de Christ la garantie de son existence et de son développement.Si nous voulions décrire sa réaction face aux insuffisances que nous constatons dans l’Église d’aujourd’hui, nous pourrions nous rappeler son intervention aux noces de Cana. Elle-même avait averti Jésus : « Ils n’ont plus de vin » (Jo 2,3). Il y a là le signe de son attention au bon déroulement de la fête nuptiale. Tandis que les intéressés directs, les époux, n’étaient pas conscients de la situation, Marie avait remarqué qu’il manquait de vin et confiait tout à la main du Fils. L’Église n’a jamais assez gagné pour assurer, comme elle le devrait, le banquet messianique. Elle ne possède pas assez de foi ni de charité et, par conséquent, n’est pas en mesure d’offrir au monde tout ce qu’on attend d’elle. Avec sa compassion maternelle, Marie présente continuellement Jésus ces situations déficientes. Elle est constamment en état d’intercession auprès du Fils et sait qu’elle peut compter sur l’abondance de vin, de vie de foi et d’amour, accordée en réponse à ses prières (cf. E. H. Stillebeeckx, *Maria mère de la Rédemption*, Éditions Paoline 1965, pp. 172-176. G. Colzani, *Maria mystère de grâce et de foi*, pp. 64-66).Mère de la charité et de l’unitéEn tant que Mère de l’Église et Mère des hommes, affirme Galot, Marie consacre sa sollicitude à la plus large diffusion des valeurs de la vie intérieure qui constituent la richesse de l’Église. Parmi ces valeurs, la charité a une importance essentielle, car elle résume et contient toutes les autres, l’Église vivant de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain. Marie, qui dans sa vie terrestre a donné un exemple constant de charité parfaite, utilise tous ses moyens maternels pour renforcer le royaume de l’amour. Elle est la première à répandre un esprit de douceur qui renonce à toute violence et une disposition de sympathie universelle qui surmonte les exclusions et les discriminations. Marie se donne sans réserve pour que l’amour apporté par le Sauveur à l’humanité se traduise concrètement dans les relations sociales avec plus de justice, d’entraide sincère, de bienveillance mutuelle, de compassion, de clémence et de paix (cf. S. De Fiores, « La figure libératrice de Marie et l’engagement social des chrétiens », dans *AA.VV., Maria et l’engagement social des chrétiens*, AMI, Rome 2003, pp. 27-32).Mère de l’Église, elle est plus précisément la mère de l’unité de tous ceux qui adhèrent au Fils. La prière que Jésus adresse au Père pour que « tous soient un » est gravée à jamais dans son cœur maternel. Une mère désire l’union de ses enfants. Ce désir naturel est renforcé par l’orientation si profondément unificatrice de la grâce rédemptrice. Sur la croix, Marie a souffert pour la réconciliation de l’humanité avec Dieu et pour la réconciliation des hommes entre eux. Dans son rôle céleste, elle s’efforce de faire pénétrer cette réconciliation dans tous les cœurs humains.
Mère de l’unité, Marie soutient tout ce qui contribue à l’unité dans l’Église catholique. Elle travaille à l’harmonie entre pasteurs et fidèles et, dans les conflits, cherche à imposer la volonté du bon accord. Elle favorise également toutes les approches œcuméniques, contribuant à faire grandir chez les chrétiens des différentes Églises un désir supérieur d’unité. Même chez les non-chrétiens, elle encourage, dans la mesure du possible, ce qui unit les hommes entre eux, par une grâce qui opère secrètement en chacun et qui, en réalité, est la grâce du Christ Sauveur et Réconciliateur (Augustin, Sermo 192, 2. Patrologie Latine 38, 1013 : « Mater est unitatis »). Cf. M. Triaca, « Maria vergine madre dell’unità », dans La Tteotokos dans le dialogue œcuménique.*Rivista Liturgica* 2-3 [1998], pp. 171-208. S. M. Perrella, *Non temere di prendere con te Maria* [Mt 1,20]. *Maria e l’ecumenismo nel postmoderno*, San Paolo, Cinisello Balsamo 2004, notamment la postface d’I. Calabuig, pp. 213-231. H. W. Taja, «*La Beata Vergine Maria segno di unità tra i cristiani*», in AA.VV., *Maria e l’impegno sociale dei cristiani*, pp. 55-64.Nous pouvons conclure en affirmant que toutes les richesses accumulées par l’Esprit Saint en Marie sont destinées à enrichir l’Église et l’enrichissent réellement et continuellement. Tout en elle est pour l’Église. Une Église sans Marie ne serait pas l’Église que nous connaissons et aimons. Un trait essentiel lui manquerait sur son visage de mère. Elle ne serait pas une véritable Église sans Marie. La Mère de Jésus, devenue notre mère, est pour toujours Mère de l’Église et sera toujours dans l’Église, avec l’Église, pour l’Église, jusqu’à sa plénitude et sa fin.ConclusionÀ la lumière du chemin parcouru, il devient clair que le titre «Mère de l’Église» n’est pas un ornement dévotionnel ni une formule tardive de piété, mais la synthèse organique d’une réalité inscrite dans le dessein de Dieu. Tout ce que l’Esprit a réalisé en Marie, depuis la plénitude de grâce qui la prépare au «oui» de l’Annonciation jusqu’à son association douloureuse à l’offrande du Fils sur la croix, a été accordé dans la vue de la génération et de la construction du Peuple de Dieu. La maternité divine virginale, par sa propre nature, s’ouvre à une maternité ecclésiale : celle qui a donné au monde la Tête ne peut pas ne pas être liée, de manière singulière et permanente, au Corps.C’est pourquoi les trois modalités envisagées ne se somment pas comme des aspects indépendants, mais s’illuminent mutuellement. Marie est «Mère dans l’Église» comme présence vivante et visage de la sainteté que l’Église contemple pour reconnaître la primauté de la grâce, la beauté de la foi et l’exigence de l’amour. Elle est «Mère avec l’Église» comme communion, compassion et sollicitude qui accompagnent le chemin concret des fidèles, les soutenant dans les épreuves, les orientant vers la vie intérieure, renforçant leur persévérance et animant leur ardeur apostolique. Elle est «Mère pour l’Église» comme intercessrice et éducatrice, engagée dans la maturation de la charité et le don de l’unité, toujours au service de la mission évangélisatrice et du témoignage de paix que l’Église est appelée à offrir au monde.La centralité du Christ, loin d’être obscurcie, brille avec une clarté accrue. La relation de Marie avec l’Église est entièrement christologique : elle ne remplace pas le Seigneur, mais le renvoie à Lui. Elle ne retient pas, mais livre. Elle ne disperse pas, mais rassemble. Son «Faites tout ce qu’il vous dira» demeure comme forme permanente de son service maternel, aidant l’Église à reconnaître, accueillir et obéir à la Parole, à vivre des sacrements, à persévérer dans la prière et à s’identifier de plus en plus au Crucifié-Ressuscité.
Cela implique également une conséquence pastorale décisive. L’amour véritable pour Marie ne conduit pas à une spiritualité intimiste, ni à une dévotion déconnectée de la vie ecclésiale, mais à un « oui » intégral, à la fois à Christ et à l’Église. Accompagner Marie, à l’image du disciple bien-aimé (Jo 19, 26-27), signifie embrasser sa pédagogie de foi, entrer dans la logique de l’Évangile, embrasser la communion et servir la mission. Là où Marie est reçue comme Mère, l’Église retrouve, avec une clarté accrue, son propre visage maternel, apprend à se compater, à réconcilier, à éduquer, à rassembler, à évangéliser.
Nous pouvons donc conclure avec l’affirmation qui traverse toute cette étude : tout en Marie est pour l’Église, et tout dans l’Église trouve en Marie une aide maternelle singulière. Il n’y a pas d’Église véritable sans Marie, non pas comme une condition parallèle à Christ, mais comme un don de Christ à son Épouse. Jusqu’à la réalisation escatologique complète, la Mère de Jésus demeure sans cesse dans l’Église, avec l’Église et pour l’Église, afin qu’elle soit, à chaque époque, plus fidèle à son Seigneur et plus transparente à la grâce qui la constitue.
Pour une exploration plus approfondie du magistère, consultez le chapitre VIII de Lumen Gentium, le document fondamental du Concile Vatican II sur Marie : Lumen Gentium cap. VIII, Marie Mère et modèle de l’Église.
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Pour approfondir la réflexion théologique sur le rôle de Marie dans la vie de l’Église et dans l’histoire du salut, consultez l’Encyclique Redemptoris Mater du Pape Jean-Paul II.
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