Historické zdroje o Marii: Bible a apokryfní texty

Problém zdrojů o Marii z Nazareta

Problém zdrojů o Marii z Nazareta předchází otázce zdrojů o samotném Ježíši: kanonické evangelia poskytují omezené a teologicky zaměřené informace. Apokryfní texty, jako je *Protoevangelium Jakuba*, vyplňují mlčení propracovanými vyprávěními z 2. století. Tento článek kriticky zkoumá každou z těchto zdrojů – biblických, apokryfních i mimo biblických – a rozlišuje, co patří do historie a co do teologie, pro metodicky pevné pochopení historické postavy Marie z Nazareta.

Vyšetřování historického Ježíše a jeho blízkých

Vyšetřování historického Ježíše by mělo být doprovázeno paralelním zkoumáním hlavních postav jeho života, neboť nikdo nežije sám v historii. Zvláštní pozornost si zaslouží Marie, Matka Ježíše, která byla nedávno označena za nejdůležitější a nejúspěšnější ženu v lidské historii. Její vliv je stále patrný v umění, literatuře, vysoké i populární kultuře a dokonce i v nadpřirozených jevech, což ji činí mimořádně aktuální.

Konkrétní okolnosti života Marie

Pro Marii, stejně jako pro jejího syna, je možné vysledovat konkrétní okolnosti jejího života stejným historickým metodám, s předpokladem, že postava Marie je po Ježíši nejdůležitější pro založení křesťanství. Ve skutečnosti mýty nebo příběhy, na nichž je založeno křesťanství, nebo události, které tvoří jeho základ, mají téměř vždy jako hlavní postavy buď Ježíše a Marii (Zjevení Páně, narození a dětství, počátky veřejného života, ukřižování, smrt, seslání Ducha Svatého) nebo předpokládají její roli (vzkříšení, vzestup), zatímco jiné, i když mimo biblické, se týkají výhradně jejího života (například Nanebevzetí).

Ježíš a Marie v založení křesťanství

Ježíš a Marie jsou úzce spjati v zrození křesťanství jako tvůrci jeho hlavních paradigmatických faktů, tj. událostí, které odhalují zásadní pravdy víry a řídí chování jeho následovníků. Nesprávně se tvrdí, že Pavel byl nejdůležitější po Ježíši pro založení křesťanství: v historickém náboženství není primát přiřazen tomu, kdo šíří zprávu ani tomu, kdo ji rozvíjí, ale tomu, kdo ji zjevuje a ztělesňuje ve svém životě. To dělají Ježíš a Marie.Na druhé straně, život Syna i Matky, ponechán pod světlem dogmat, riskuje rozplynout se v docetismu a implicitně zbavit vlastní dogmata základního významu. Vyšetřování je nezbytné a v současné znalosti historického Ježíše je snazší a bohatší na prvky, mimo mlhu demytizace minulého století.Lze říci, že pro Matku, stejně jako pro Syna, byly prozkoumány stejné cesty vyšetřování, i když s menší intenzitou u první: od mytické postavy k legendární v akademické kultuře. Marie je Židka prvního století, o které víme nejvíce. Nejprve rozlišujeme Blahoslavenou Pannu z víry od historické Marie, abychom se k této poslední přiblížili s opatrností, až se její historický problém zabývat s velkou lehkostí díky velkému množství dostupných zdrojů.Zdroje biblické: mlčení Marka, zprávy Lukáše (Lk 1-2) a přítomnost Marie v janovských spisechCo se týče Marie, matky Ježíše, máme bohatou typologii zdrojů: biblických, apokryfních, panegyrických, titulárních, profanských a postbiblických. Začínaje biblickými zdroji, předpokládáme jako získané informace týkající se datace Evangelia i jejich složení, které jsem již obhajoval a argumentoval v jiných pracích, stejně jako ohledně jejich harmonizace a analýzy na podporu jejich historického významu, včetně zpráv o partenogenetickém narození Krista. Tímto způsobem se vyvarujeme zatížit tuto analýzu již známými fakty.Identifikujeme tři hlavní biblické zdroje, rozdělené do dvou typologií, ke kterým přidružujeme některé apokryfní a postbiblické, tedy patristické, texty podobného charakteru. První je pestré midraše evangelia z dětství. Původně se jednalo o velmi starou židovskou kompozici, ale zároveň se lišila od podobných textů v židovské tradici. Původní text z dětství Ježíše, napsaný na základě svědectví samotné Marie a lidí velmi blízkých jí, před kanony evangelii a zahrnutý v raném evangeliu používaném pro kázání, na rozdíl od židovských midrašů, nevytváří okázalé příběhy kolem biblických pasáží, ale hledá biblické pasáže, které podporují příběhy. Tento obrácený proces prostřednictvím následných přepsání vyvinul svobodnou a živou teologickou a existenciální reflexi, zachoval historický jádro s relativně geografickou a kulturní situací, zachytil sekundární aluze na židovské kulturní témata skryté v událostech a jejich významu, explicitoval filologické a prorocké odkazy a vyučoval skrze tematizaci božského slova, čímž se také stal midrašem talmudickým.V této typologii máme především evangelium Matouše, které je chronologicky první, nicméně provádí přísnou selekci dostupných faktů z ústní nebo písemné tradice. Historické zprávy, které předává, se týkají davídovské potomnosti Ježíše a tedy zařazení Marie do klanu starého krále, stejně jako její početí. Doplňuje to informací, že Svatá rodina měla domov a bydliště v Betlémě a že ho musela opustit kvůli Herodesovým pronásledováním, uprchla do rostoucích židovských komunit v Egyptě. Poté se přestěhovali do Nazareta, aby unikli potenciální hrozbě Archelaua.Po Matoušovi autor Ascese Izaiáše, z první poloviny 2. století, složil midraš, který měl dokázat trvalou panenství Marie, předával další historická data, jako je přijetí tajemného původu Ježíše obyvateli Betlémě. Postbiblické texty odvozené od Matouše vyšly z pera významných otců během několika staletí. Ignác z Antiochie svědčí o rezervovanosti, která obklopovala z důvodů pochopitelných v jeho zajetí nadpřirozeného původu početí Ježíše Marií, kterou přiřazuje k davídovskému rodu.

Justinus také svědčí, že Marie, z matčiny strany příbuzná kněze a tedy z kmene Levitů, byla z davídovské linie, což ospravedlňuje endogamní manželství s davídovským Josefem. Tertullian tvrdí, že se narodila v Betlémě, informaci předal Janu Chrysostomovi a Klementu Alexandrijskému.

Evangelium Lukáše (Lk 1-2): zdroj „Bohatých chudých“ a zprávy o dětství

Druhou biblickou zdrojí tvoří evangelium Lukáše, které, ačkoli je pozdější, využívá původní zdroj o dětství Ježíše s větší bohatostí detailů. Materiál použitý v Lukášovi má odlišný nádech od toho, který zvolil Matouš. Je srozumitelný pouze v kontextu „Bohatých chudých“ a jistě byl pečlivě uchován mezi příbuznými Marie, zejména v Nazaretu. V pozadí se odráží snaha odlišit se od davídovského messianismu. Lukáš však překonává tyto předsudky vyplývající z různých svědectví a přináší informace s pečlivou historickou pravdivostí a teologickou přesností.

Marie, vdaná za Josefa a žijící s ním v Nazaretu před zahájením manželského života, otěhotněla Svatým Duchem, naplňujíc tak davídovskou mesiánskou profetii způsobem, který čtenáři textu 2 Samuela 7,12 pravděpodobně nečekali. Proto uznání její mateřství nepochází od příbuzných jejího manžela, ale od jejích, tedy od Izabely a Zachariáše. Převezená do Betlémě při sčítání lidu Quirina, Marie zpočátku pobývala v dočasném ubytování v domě davídovském, kde porodila v obtížných podmínkách. Dítě bylo rozpoznáno pastýři, Simeonem a Annou. Po splnění zákona, jehož význam jsem diskutoval jinde, se Svatá rodina vrátila do Nazareta. Když Ježíšovi bylo dvanáct let, rodiče ho vzali do Jeruzaléma, kde se stal ústředním bodem epizody, když zůstal v chrámu a od mladého věku odhalil svou osobnost a tajemství, která ho obklopovala.

Tato tradice Lukáše byla následována mnoha autory po Bibli, kteří tvrdili, že Marie se narodila, a nikoli pouze žila, v Nazaretu.

Evangelium Jana: teologický rámec scén s Marií, janovský prolog a Jn 19,25-27

Další typologie biblických zdrojů představuje katechetické texty, do nichž lze vyvodit naraci z Evangelia podle Jana o Marii. Informace o ní jsou vždy zasazeny do významného teologického rámce. V teologickém prologu se ověřuje koncept početí Ježíše Svatým Duchem v Marii, o níž se v textu přímo nehovoří. Když je Marie představena v Kaná, vystupuje jako zprostředkovatelka pro všechny věřící a v kontextu vyprávění, které z ní činí prototyp víry. Tento model je dokonale vyjádřen Marií u kříže.Dodatkové apokryfní texty: Evangelium Nikodémovo (1. století) a Evangelium Gamalielovo (6. století) o Marii na křížiPodle těchto zdrojů následují další apokryfní texty: Evangelium Nikodémovo z konce 1. století znovu oživuje vyprávění o matce na kříži. Evangelium Gamalielovo, mnohem pozdější (6. století), objasňuje smysl spoluúčasti Marie v tomto okamžiku. Evangelium Petra, mezi lety 130 a 150, dramatizuje příběh a zobrazuje nálady všech postav kolem kříže, aby odhalil jejich skutečné pocity.Justinus, Melitán z Sardé, Ireneus z Lyonu a Tertulián: soteriologický význam přítomnosti Marie na křížiDalší patristické zdroje potvrzují soteriologický význam této přítomnosti a nepřímo i její historickou skutečnost: Justinus, Melitán z Sardé, Ireneus z Lyonu a Tertulián. Změna významu epizodu s Marií na kříži nastala až s Origenem, který tvrdil, v rozporu s tradičními názory, že Matka pochybyla o vzkříšení těl. Tato myšlenka byla následována a napodobována různými způsoby Efrémem Syrským, Bazilem Velkým, Teodotem z Ankary, Anfilochiem z Antiochie, Pavlem z Noly, Cyrilem Alexandrijským, Hesychiem, Pseudo-Nissenem, Pseudo-Krystem a Filoxenem z Mabbug.Nejstarší tradice: Marie u kříže a křesťanská paměť před koncilem v Efesu (431)I když tato slavná teorie otců nezmění fakt, že nejstarší tradice potvrzuje, že Marie zůstala u kříže, v souladu s Božím záměrem. Před konečným uznáním paměti Origena na Druhém koncilu v Konstantinopoli tato tradice přežívala v křesťanské paměti prostřednictvím Třetího sibilského proroctví (316), Gregoria Nazianzenova básně „Christus Patiens“, Romano Melodova hymnu č. 35 „Pláč Matky Boží“, staurotéotok (býčí texty) byzantské liturgie 6. století a modlitby Simeona Metafraste Logoteta o pláči Marie v 10. století.Apokryfní zdroje: Protoevangelium Jakuba (2. století), Pseudo-Matouš a jejich literární a teologický statusApokryfní texty jsou velmi důležité pro rekonstrukci části života Marie z Nazareta, která není obsažena v evangeliích. Na rozdíl od obecného přesvědčení jsou tyto texty spolehlivé, samozřejmě s kritickým historickým přístupem, kde je to nutné.Protoevangelium Jakuba (2. století)II): tradice levitského klanu rodiny Panny Marie a židovští kněží, kteří se obrátiliPrvní zdroj, který stojí za zmínku, je Protovangelium Jakuba z 2. století, který shrnuje tradici levitského klanu, sahající do rodiny Panny Marie z Nazareta, a která byla pravděpodobně sdílena kněžími, kteří se připojili k křesťanství a dříve byli blízcí esejské škole. Tato tradice potvrzuje, že Ježíšovi příbuzní byli považováni za kněží, i když nepatřili k tribu Leví, což je pravděpodobně způsobeno tím, že Josef, jak ukážeme, patřil k řádu zasvěcených. Samotná Marie je nazývána “dcera Davida”, navzdory její nepopiratelné příbuznosti s levitskými klany.Marie se narodila v Jeruzalémě poblíž Přečisté studny, synu Joakimu, popisovanému jako spravedlivý a bohatý muž podobný postavám Starého zákona, a Anně. Vstoupila do řádu panen v chrámu, byla vychována kněžským klerem a v dospívání se provdala za Josefa, staršího než ona, v souladu s židovskou tradicí chránit panny a zajistit jim prestižní, i když ještě nejasnou budoucnost, která se zdá směřovat k panna narození, podle běžných přesvědčení v těchto kruzích. Není třeba doslovně chápat zprávu o Josefově stáří. V opačném případě by nemělo smysl, že se přestěhovali do Nazareta, kde žili z Josefovy práce, a došlo k Zjevení, které bylo předáno nejen Josefem, ale také kněžími, s nimiž si pár udržoval vzdálený kontakt. Poté se vrátili do Betlému, rodné země Josefa, pro sčítání lidu. Na pátém kilometru cesty mezi Betlémem a Jeruzalémem, na hranici mezi Benjaminem a Judou, poblíž hrobu Rachel, v pustině v oblasti Efraty, porodila Marie Ježíše v jeskyni pod zemí. Příběh je samozřejmě přesný z historického hlediska, ale je prosycen docetismem, když uvádí mytický fakt, že Syn se zrodil kondenzací světla a prostředí se stalo “nejjasnější jeskyní”. Protovangelium také potvrzuje, jak je uvedeno v Matoušovi a Lukáši, že Marie zůstala panna i po porodu, s důkazem od porodní asistentky a Marieiny přítelkyně Salomé.V Protovangeliu jsou Marii připisovány některé proroctví o dvou národech, spravedlivých a nespravedlivých, kteří jdou dvěma různými cestami, což ji přibližuje k biblickému prorockému hnutí a připomíná její recitu Magnificat a Benedictus od Zachariáše. Tradiční Protovangelium bylo shromážděno, bez významných rozšíření, ale s kompletní rekonstrukcí, latinskou církví prostřednictvím Evangelia Pseudo-Matouše z 7. až 8. století a Knihy o narození Panny Marie z let 846-849.Evangelium Filipa (9. století).Třetí (gnostická) a pistis soptia: odpor vůči kanonickým evangelium o původu KristaEvangelium Filipa, gnostický text ze 3. století nebo i staršího, se významně odlišoval od učení obsaženého v kanonických evangeliu a Protovangeliu. Tento text by pravděpodobně nezdůrazňoval přirozenou otcovskou roli Josefa, kdyby koncept pneumatického početí Ježíše nebyl starší. Ve stejném období, kolem roku 240, se Pistis Soptia pokouší začlenit pneumatické početí Krista do gnostické mytologie, ale neodsuzuje ho.Panegyrik židovské křesťanské církve o svatém Josefu: apokryfní text (4.-5. století) a paralela s tradicí nanebevzetíPanegyrik židovské křesťanské církve o svatém Josefu, připisovaný samotnému Ježíši, ale napsaný židovsko-křesťanským autorem 2. století, plnil oslavnou funkci vůči patriarchovi a byl čten spolu s hrobem nazarétské rodiny Krista 2. srpna, 5. března a 22. prosince. V něm se potvrzuje vyprávění z Protovangelia Jakuba o sňatku Marie a Josefa a o narození Ježíše, přičemž se uvádí, že se tak stalo v domě Josefa, nebo spíše v domě jeho příbuzných, jelikož byl Ježíš ubytován v prostorách určených pro zvířata, a dokonce ani v hostinských pokojích, které mohly být obsazeny jinými příbuznými kvůli sčítání lidu.Panegyrik o spánku a nanebevzetí Panny Marie: text připisovaný Miletu ze Sardy a apokryfní literární vrstvy (4. století)Dalším významným zdrojem je panegyrik o spánku a nanebevzetí Panny Marie, text z počátku 2. století, ale pravděpodobně mnohem staršího původu. Ignorován hlavní církví až do 5. století, je známý jako Dormitium Mariae a dochoval se v třech doplňujících formách z různých období: nejstarší, ebionitská, ale katolická verze od příbuzných Marie z 2.-3. století. Druhá, z 4.-5. století, od joanitů s monofyzitským sklonem. Třetí, jeruzalémská a kaledonská, z 5.-7. století.Apokryfní texty jsou zásadní pro rekonstrukci života Panny Marie z Nazareta, který není obsažen v kanonických evangeliu. Na rozdíl od běžného názoru jsou tyto texty spolehlivé, pokud jsou podrobeny vhodné historicko-kritické analýze.Nejstarší forma Dormitium Mariae: apokryfní tradice 4.-5. století a svědectví Epifania z Salaminy (zm. 403)Nejstarší forma Dormitium Mariae se skládá ze tří kompletních dokumentů a několika velmi blízkých fragmentů, jak vyplývá z doučovacích ebionitsko-židovsko-křesťanských prvků. Tento text je připisován neznámému Leuciu ze 2. století, který chtěl polemizovat proti ebionitským teretickým, popírajícím božství Krista a považujícím Marii za mocnost Boha. Avšak autor byl obviněn z hereze řeckými otci, kteří zapomněli na doučovací charakter židovské křesťanské církve.Text je bohatý na důležité a jistě autentické informace.Maria žila v poslední části svého života v Magdale poblíž Jeruzaléma a právě tam od Ježíše obdržela oznámení o své blížící se smrti, spolu s Knihou tajemství a palmou ráje. Panna se připravovala na smrt očistami a modlitbami. V průběhu vyprávění se objevují rysy židovsko-křesťanského přesvědčení, které se také připisuje Marii: strach z intrik mocných andělů, víra v učení o dvou cestách, kosmickém stupni a escatologickém království dobra a zla.Agonie a pohřeb Marie v apokryfních vyprávěních: struktura vyprávění a paralely s smrtí Mojžíše (Deuteronomium 34)Při Mariině agonii byli přítomni Jan z Sard, Petr z Říma a ostatní apoštolové se vracející ze své mise. Mezi dvanácti byl Jan obviňován z nedbalosti při strážení Matky Ježíše, Pavel byl považován za podezřelého, Petr promluvil jménem všech a ostatní modlili. Mezi přítomnými byly také některé panny, zatímco Židé, pravděpodobně farizeové, se snažili zabránit pohřbu Matky Ježíše. Ježíš svěřil Marii do péče svatého Michala a její tělo bylo pohřbeno Petrem poblíž řeky Cedrón. Po třech dnech bylo její tělo převzato do Nebeského ráje anděly-psychopomyšliteli.Druhá forma Dormitium Marie: apokryfní varianta a vztah k tradici školy joanitů (5. století)Druhá forma Dormitium má tendenci nominalně monofyzitního pojetí a polemizuje jak s ebionity, tak s fantasiisty nebo aftartodocety, považovanými za nepřátele apoštola Jana. Tato forma zahrnuje tři řecké a latinské dokumenty z 4. až 5. století a některé kázání z 6. až 7. století. Kromě obhajoby dogmatu božského mateřství definovaného v Efesu a podporovaného Cyrilem Alexandrijským, tato řada textů nemá žádné další doktrinální zvláštnosti. Historicky však přidává některé důvěryhodné detaily, podle kterých se pohřební obřady Marie konaly východně od Jeruzaléma, na vrcholu Olivové hory, kde stála dům příbuzných Evangelisty, nacházející se v Getsemani, kde Maria žila jako hostitelka.Třetí forma Dormitium Marie: vypracovaná varianta a kontext palestinské pouti k Marii (5. století)Třetí forma Dormitium je zcela očištěna od ebionitismu a monofyzitismu. Čistě kalcedonská, je spojena s svatými místy Golgoty, Betlém a Svaté Siony, kde jsou zasazeny různé události. Tato forma využívá různé syrské texty sahající k učení apoštola Jakuba Mladšího a skládá se z podstatně čtyř textů.Nejvýznamnější informace, které doplňují předchozí zdroje, je, že Tomáš, přicházející po pohřbu, chtěl otevřít hrob Marii, aby ji mohl naposledy uctít, a zjistil, že její tělo bylo vzato do nebe.Asumce Panny Marie: metafyzický rozměr a historický problém archetypálního vyprávěcího modelu dormitiumNebeský okamžik asumce nelze chápat jako historický v pravém smyslu, ale jako událost odehrávající se v metafyzické dimenzi. Historický problém se týká pouze archetypálního modelu, který popisuje jeho formu, tedy role archanděla Michaela a jeho vzkříšení na Zemi. Jedná se o odlišný model od vzkříšení Ježíše, ale stejně jako u něj, nemá žádný identifikovatelný literární archetyp předem.Evangelia Bartloševa a Gamaliela (6. století): zjevení vzkříšeného Pána Matce a přítomnost Marie jako prostředniceDva evangelia 6. století, Bartloševa a Gamaliela, zachovávají důležitou a důvěryhodnou zprávu o zjevení vzkříšeného Pána Matce. První z těchto textů také přináší srozumitelnou a spolehlivou zprávu o morální roli Marie v jeruzalémské církvi. Zvláštní je informace o pozastavení pekelných trestů pro odsouzené, kteří byli navštíveni Marií po její asumci, nařízená Ježíšem v určitých obdobích. I když to není historické a je teologicky sporné, je důležité pro srovnání sestupu Krista do pekel s tím Mariiným. Mezi texty, které tuto informaci přinášejí, je nejdůležitější Apokalypsa Pavla, starší než rok 240.Post-biblické zdroje: apoštolští otcové 2. a 3. století a formování rané mariologieTyto zdroje, buď patristické nebo liturgické, ve kterých je zřejmé, že historický fakt byl proměněn v teologický nebo kultovní smysl, ale stále v nich existuje a posiluje se jako kulturní základ jejich tvorby, která zase tento základ udržuje.Mezi patristickými zdroji vyniká Melitónovo vyznání víry ze 2. století, které svědčí proti ebionitům a docetistům o vtělení Slova Božího v těle Marie. Apoštolské symbolum Hypatia z Říma ve 3. století potvrzuje totéž za stejným účelem. Antiapolinaristické spisy Gregoria z Nyssy ze 4. století svědčí o lidské přirozenosti Krista právě tím, že se odkazují na historickou a konkrétní mateřství Marie. Svědectví Epifania ze Salaminy ve stejném století připomíná kolodějkám, že Matka Ježíše byla člověkem, ne bohyní.

Jako úvodní přehled uvádíme nejvýznamnější patristické svědectví o historické existenci Marie: Inácios z Antiochie, který ověřuje její panna a božská mateřství. Justinus, který zdůrazňuje pravdivost jejího panenského početí. Irénius z Lyonu, který trvá na stejném argumentu. Tertulián, který s svou typickou silou prosazuje skutečnou mateřství Marie a její početí Svatým Duchem. Klement Alexandrijský, který se dále rozvádí o Marii jako o panně a matce. Origénes, který dlouho přemítá o jejím teologickém a evangelickém významu, přičemž zdůrazňuje její trvalou panenství. Čím více ubíhají století, tím více se historické skutečnosti prolínají s dogmatickým a duchovním přístupem, avšak historik Eusébius z Caesarea stále poskytuje důležité argumenty, například pro dokázání Davidova potomství Marie, zatímco Epifánios znovu oživuje relevantní židovsko-křesťanské zprávy o jejím životě, zejména ohledně událostí spojených s jejími posledními dny.

Mimo biblické zdroje: archeologické nálezy, papyry a historické literární svědectví o Marii z Nazareta

Tyto texty jsou ty, které nejsou křesťanské, a přestože jsou silně protikřesťanské, mají velkou historickou hodnotu. Nejprve se jedná o židovské texty, které měly být zahrnuty do Talmudu mezi 5. a 6. stoletím, ale sahají až do 2. století, kdy byly již vyvráceny Justinem v jeho díle „Dialog s Trifónem“. Existuje mnoho rabínských citací určitého Jéšuy‘ ben Pandera nebo Panteri/Panteru, které byly znovuvyužity, jak uvidíme, Celsem, který hovořil o určitém Ježíšovi, synu kadeřnice Marie a římského vojáka Panttera, zkreslujícího řecký výraz „partténos“ a používajícímu jméno osoby poměrně vzácné mezi římskými válečníky, a tím pomlouvajícího panna narození Krista a vylučujícího ho z „potomku“ Abraháma a z domu Davida. Navzdory své blasfémii je tato pomluva historicky nesmírně důležitá: nikdo by neposměšnil panna narození Ježíše, kdyby to nebylo věřeno křesťany a jeho vyprávění by tedy nebylo předchozí těmto textům, nebo spíše sahalo do první poloviny 1. století. Skutečná první debata o tomto tématu je doložena v Pilátových Aktech, které již na konci 1. a začátku 2. století zaznamenávají mezi židovskými hlasy jak ty pomlouvající narození Krista, tak ty, které ho obhajují, ale pouze a pochopitelně ho označují za syna Josefa. V době našich předtalmudických zdrojů by tedy partenogeneze Krista již byla dostatečně stará nejen k tomu, aby byla vyvrácena, ale také k tomu, aby byla zahanbena.Navíc tato drsná pomluva má tu výhodu, že maří zprávu o davídském původu Ježíše, který by tak přišel o jeden z klíčových titulů pro uznání jako Mesiáš a o jeho nepopiratelné příslušnost k vybranému lidu. O profesi kadeřnice se zdá, že je to parodie a potvrzování starší zprávy o Marii jako jedné z tkalců, o nichž budeme mít příležitost hovořit. Právě na základě nejhorších farizejských pomluv o křesťanství napsal Celos svou „Pravdivou řeč“, ve které samozřejmě znovu uvádí nově uvedené zprávy. Toto je jediná významná pohanská zdrojová informace týkající se našeho tématu. Kniha Celse, která si zasloužila zmizet z historie, nám je známá díky erudované refutaci Origena. Závěrem, čtyři typologie historických zdrojů, které jsme zmapovali, nám umožňují přesně identifikovat klíčové události v životě Panny Marie z Nazareta: mnohonásobné doložení v různých zdrojích a nekompromisní nepatrnost vůči židovskému nebo pohanskému myšlení poskytují přímou potvrzení, zatímco kontinuita a homogenita s evangelní zprávou zaručují vzájemnou soudržnost a soulad s prostředím původu, čímž je nepřímo potvrzují.Prohloubení studia: prozkoumejte Mariologii a Teologii Mariánskou na adrese locusmariologicus.org a locusmariologicus.org/teologia-mariana/.Mariánské zjevení a Postgraduální studium mariologie.Pro hlubší studium historických a biblických zdrojů o Marii doporučujeme Encykliku Redemptoris Mater od papeže Jana Pavla II.