Vstoupím k Otci mému a vašemu, k Bohu mému a vašemu.
Jan 20,17

„Vstoupím ke svému Otci a vašemu Otci, ke svému Bohu a vašemu Bohu“. Slova, jimiž Vzkříšený mluví s Marií Magdalenou v zahradě (J 20,17), shrnují celou janovskou teologii Vzestupu: návrat Syna k Otci není oddělením, ale proměnou vztahu; učedníci budou nyní uvedeni do stejného otcovského vztahu, jaký má Syn s Otcem. Mariologie nachází v této scéně, a v oslavě Vzestupu, kterou zahajuje, jeden z nejbohatších bodů svého zamyšlení: pokud Syn „vstoupí k Otci“, Maria, která přijala Syna hluboceji než ostatní, se jedinečně účastní tohoto „vstupu“.

I. Vzestup v IV. evangeliu: návrat a proměna

Čtvrté evangelium výslovně nepopisuje Vzestup jako historický čin, tato vyprávění patří Lukášovi (Lk 24,50-53. Sk 1,9-11). Vzestup je však všudypřítomný v Janově evangeliu jako teologický horizont: celá rozloučná řeč (J 13-17) je strukturována kolem „odcházení“ Ježíše k Otci. J 20,17 je okamžik, kdy vzkříšený Ježíš oznamuje blížící se návrat: „vracím se ke svému Otci“.Rozdíl, který ustanovuje Jan 20,17, „můj Otec a váš Otec“, je teologicky přesný. Ne „náš Otec“, protože otcovství Ježíše je jedinečné a věčné, zatímco otcovství učedníků je adoptivní a odvozené. Ale „váš Otec“, protože Nanebevzetí Ježíše zavádí učedníky do nového vztahu s Bohem: nyní mohou nazývat „Otce“ Boha Ježíše s autoritou, kterou jim Syn předává. Nanebevzetí je tak konečným otevřením božského otcovství lidstvu.S. Atanáš formuloval tento princip ve svém soteriologickém axiomu: „Bůh se stal člověkem, aby člověk se stal Bohem.“ Vzestup je splněním tohoto axiomu: Syn, který sestoupil, aby zvedl lidstvo, nyní stoupá s lidstvem. Lidskost Krista, skutečná, konkrétní, tělo, které přijal od Marie, je nyní sedící „po pravici Otce“ (Ef 1,20). To znamená, že lidská tělo bylo zavedeno do srdce trojjediného života: nejen „omlovené“, ale také oslavené, zvednuté, božské.Mariologická implikace je obrovská: maso, které Syn nesl napravo Otce, je maso, které obdržel od Marie. Nanebevzetí Ježíše Krista je v tomto smyslu předčasným oslavováním maso Marie. Co Syn nyní dělá se svou lidskou přirozeností, včetně masa, které je Marie, je zárukou, že Marie a celá spásně osvobozená lidstvo půjde stejnou cestou. Nanebevzetí Panny Marie je naplněním této logiky: Syn, který vzestoupil s masem Marie, přivítal Marii ve své slávě.

II. Marie a Nanebevzetí: přítomnost při rozloučení

Lukáš umisťuje apoštoly u Ježíše v okamžiku Nanebevzetí (Lk 24,50; Sk 1,9-12). Marie, ačkoli není výslovně zmíněna při Nanebevzetí v Skutcích, je zde implicitně přítomna: je součástí skupiny těch, kteří „se vrátili do Jeruzaléma s velkou radostí“ (Lk 24,52) a kteří se později setkají v Chrámu (Sk 1,14). Nanebevzetí je pro Marii stejně jako pro apoštoly okamžikem „rozdělování“, ale rozloučení, které promění smutek v radost.

A „velká radost“, s níž se učedníci vracejí do Jeruzaléma po Nanebevzetí (Lk 24,52), paradoxně kontrastuje se smutkem, který byl očekáván: Ježíš „odešel“, a oni jsou radostní? Tato radost je pochopitelná pouze z logiky J 16,7 („jste-li mě milovali, radujete se, že jdu k Otci, protože Otec je větší než já“) a J 14,28 („pokud mě milujete, budete se radovat, že jdu k Otci, protože Otec je větší než já“). Láska Ježíše k Otci je důvodem radosti učedníků při Nanebevzetí: oni milují to, co Ježíš miluje. A Ježíš jde k tomu, koho miluje nejvíce.

Maria, která miluje Syna hluboceji než jakýkoli jiný člověk, prožila tuto „radost při loučení“ obzvláště intenzivně. Ta, která trpěla u kříže, nyní kontempluje slaveného Syna, který „vstoupí k Otci“. Stejná matka, která přijala Syna v náručí v Betlémě, ho nyní pozoruje, jak stoupá k slávě, která mu patří navěky. Tato kontemplace slávy Syna, matkou, která ho zná intimně, je jedním z nejbohatších emocionálně nabitých okamžiků, které tradice dokáže představit, ačkoli evangelia ho výslovně nepopisují.

Orientální ikonografická tradice vyobrazuje Nanebevzetí Panny Marie uprostřed skupiny apoštolů, buď s zdviženýma rukama v modlitbě, nebo s otevřenýma rukama v úctě. Toto centrální umístění Panny Marie, které zdůrazňují byzantské ikony, vyjadřuje myšlenku, že je středem církve kontemplující oslavovaného Syna. Ta, která byla vstupní branou Syna do světa, se nyní stává referenčním bodem církve, která ho kontempluje při jeho vzestupu k Otci.

III. «Nezatahujte mě»: Nanebevzetí a nová forma přítomnosti

Jo 20,17: «Nezatahujte mě» (me mou haptou), Ježíš tyto slova adresuje Marii Magdaléně, aby naznačil, že vztah s Vzkříšeným nemůže být takový, jaký byl vztah historického Ježíše, který se nechával fyzicky dotýkat. Nový vztah s Vzkříšeným, který bude plně odhalen v daru Ducha Svatého, je jiné povahy: není méně skutečný, ale hlubší, vnitřnější a univerzálnější. Nanebevstoupení připravuje tuto novou formu vztahu.

Tato „nová forma přítomnosti“, kterou Nanebevzetí otevírá, má přímou mariánskou dimenzi. Marie, která „dotýká“ Syna intimněji než jakýkoli jiný člověk, která ho nesla v lůnu, kojila, objímala, po Nanebevzetí prožívá vztah se zjevně oslaveným Synem, který přesahuje fyzický kontakt. Tento „oslavený“ vztah je hlubší, nikoli méně skutečný: ona, která je s Synem v slávě, sdílí s ním společenství, které ještě maso neumožňuje duchovním dětem.Mariologie interakce, přesvědčení, že Marie prosí za své duchovní děti u glorifikovaného Syna, vychází právě z této nové formy vztahu, kterou zavádí Nanebevzetí. Marie neprosí „z dálky“, jako někdo, kdo je oddělený od toho, komu prosí, nýbrž prosí „z vnitřka“ společenství s glorifikovaným Synem, s autoritou a blízkostí toho, kdo sdílí jeho slávu. Interakce Marie není prosba poddaného u krále, ale prosba matky, která má blízkost toho, kdo zplodil věčného Syna.Tradiční volání Panny Marie jako „Naše advokátka“ vychází z této logiky. Advokát, který se modlí za někoho u soudce, tak nečiní z dálky, zvenčí soudní síně, je přítomen, zná okolnosti, má pravomoci k mluvení. Marie, „přítomná“ ve slávě spolu s Synem, prosí s autoritou té, která ho zná nejintimněji než jakýkoli jiný člověk a která ho miluje mateřskou láskou, která se nevzdává svých dětí.IV. «Být svědky»: Marie a poslání církve po Nanebevzetí

Po Nanebevzetí Panny Marie, které představuje plnost času (Lumen gentium, 8), se křesťanská komunita ocitla v nové fázi své existence. Marie, jakožto „svědkyně“ (sedere testemunhas), zanechala své následovníky s úkolem pokračovat v její misi. Tato mise zahrnuje šíření Božího slova a lásky, které Marie, jakožto Korunovaná Panna, ztělesňovala a oznamovala.

Církev, jakožto tělo Kristovo, nese pokračování Marieho poslání. Skrze svátosti, učení a život svých členů, má církev za úkol být světlem a solí světa (Matouš 5,13-16). Jako Marie, která byla „uposlechnuta“ (Lukáš 1,38), tak i církev musí poslouchat Boží slovo a jednat v souladu s ním.

Marie, jakožto Korunovaná Panna a Královna nebe, je neustálou připomínkou Božího království, které je mezi námi a v nás. Její přítomnost v církvi posiluje víru a naději, a připomíná nám, že jsme povoláni k životu v lásce a službě.

Akt 1,8: «Přijmete sílu Ducha Svatého, která nad vámi bude zjevena, a budete moji svědky v Jeruzalémě, ve všech Judeji a Samariji a až na konec země». Nanebevzetí není koncem poslání, ale jeho začátkem v nové fázi. Discíplové, kteří viděli Ježíše vzestupující, dostali mandát být «svědky», ne pasivní diváci slávy Pána, ale aktivní posly pro svět.

Maria, přítomná na Čtení v den Nanebevzetí (Skutky 1,14), je středem této nové misijní fáze. Jako ta, která byla nejkvalifikovanějším svědkem života Ježíše, který s ním žil od narození až po Nanebevzetí, je nyní v srdci komunity, která čeká na Ducha, aby zahájila univerzální misi. Její přítomnost není pasivní: „neustále se modlila“, ona, která modlila po desetiletí s Synem, nyní modlí s nově vznikající církví, čekající na Ducha, který učiní možné svědectví pro celý svět.

Univerzální poslání církve, jít „až k okrajům země“, má ve Marii svou nejvýraznější postavu. Ta, která porodila Syna poslaného „do celého světa“ (J 3,16), je symbolem církve, která vede Syna do celého světa. Křesťanské mise na pěti kontinentech, s jejich nezaměnitelným mariánským profilem (katedrály zasvěcené Marii, procesí, mariánské svátky, které strukturovají liturgický rok misijních komunit), vyjadřují tento poznatek: univerzální poslání církve má mariánské srdce.

Nanebevzetí Ježíše Krista otevírá nový čas, čas církve, naplněné Duchem Svatým a utvářené Marií. Tento čas má jasné eschatologické zaměření: „Tento Ježíš, který byl odveden od vás do nebe, se stejným způsobem vrátí, jak jste ho viděli, jak stoupal do nebe“ (Skutky 1,11). Církev, která očekává návrat Pána, který prohlašuje: „Maranatha, přijdi, Pane Ježíši“ (Odhalení 22,20), to dělá s Marií, která byla první, kdo očekával Syna, první, kdo ho kontemplovala ve slávě, a nyní očekává návrat toho, kdo odešel s příslibem návratu.

Marie, která zhlížela, jak Syn stoupá k Otci, a která se modlí s nově zrozenou církví v Čtení, je srdcem univerzální mise, kterou Ascenze zahajuje, a Duch ji vybaví na Pánkost.

Zdroje

Vatikánský koncil II, *Lumen gentium*, dokument č. 59 (1964).
Jan Pavel II., Redemptoris Mater, č. 26 (1987).
S. Atanáš, O zjevení, 54.
R. Brown, *Evangelií podle Jana*, sv. II (1970).
X. Léon-Dufour, *Výklad evangelia podle Jana*, svazek IV (1996).

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísnou teologii, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →