Nové víno v nových sáčích: Marie, nové víno a nové sáčky

Maria prožila tento Velkou sobotu, den mezi smrtí a vzkříšením, výjimečně: tradice ji na tento den vnímá jako tu, která na rozdíl od učedníků udržela víru živou. Mariin sobotní den je tedy také dnem Velkého pátku: čekání na vzkříšení.Přechod mezi oslavou a půstem, mezi časem nevěsty a časem její nepřítomnosti, popisuje rytmus křesťanského duchovního života, který mystická tradice identifikovala jako „utěšení a opuštění“. Instrukce Ignáce z Loyoly o duchovním opuštění, „nezměnit rozhodnutí učiněná v čase útěchy“, je přesně odpovědí na čas půstu: zůstat věrný závazkům učiněným v čase radosti, vědomi si, že útěcha se vrátí. Maria je vzorem této věrnosti v opuštění: Velká sobota byla jejím dnem největšího půstu a ona zůstala.V sobotu dvanáctého týdne běžného času je v liturgické tradici známá jako Sobota Panny Marie, den, kdy od 12. století alespoň zasvěcuje latinská církev poslední den liturgického týdne její paměti. Perikopa z evangelia tohoto dne, Mt 9,14-17, o postu učedníků a nových pláštích, nabízí překvapivě bohatý hermeneutický klíč k pochopení mariánského charismatu: Marie jako „nového pláště“, který mohl pojmout „nové víno“ z Nanebevstoupení.
Otázka učedníků Jana, „proč tvé učedníky nejedí post?“, a Ježíšova odpověď ve třech obrazech (svatební hostina, starý plášť/nový plášť, nové víno/staré pláště) popisují povahu nového času zahájeného přítomností Ježíše. Post je znamením očekávání a smutku. Přítomnost Nevlada promění smutek v oslavu. Nový plášť na starém plátně by oba zničily. Nové víno ve starých pláštích by je oba roztrhalo. Novost evangelia, milost, kterou Ježíš přináší, nemůže být jednoduše „opravena“ na starých strukturách: vyžaduje nové kontejnery, novou dostupnost, nové srdce.
I. Post učedníků: radost a nuptní čas
Ježíšova odpověď na otázku o postu, „mohou hosté na svatbě smutnit, zatímco je s nimi Nevlad?“ (Mt 9,15), je jednou z nejzavádějších, ale nejznačnějších výpovědí v evangeliu Matouše. Ježíš se implicitně identifikuje s Nevladem, identifikace, kterou tradiční hebrejská literatura vyhrazovala pro Boha v souvislosti s Izraelem (Os 2,16-22. Jb 2,2. Ez 16. Ct). Představováním se jako Nevlad, jehož přítomnost vylučuje smutek, Ježíš si nárokuje vztah, který proroci popisovali mezi Bohem a jeho lidem.
Nuptní obraz má bezprostřední mariologický dopad: Marie je v tradiční patristické a středověké tradici „Nevlastí“, která přijala „Nevlada“ v Zjevení. Interpretace Cantiku canticů jako popisu vztahu mezi Logem a lidskou duší obecně a Marií konkrétně, rozvinutá Origénem, Bernardem z Clairvaux a karmelitskou tradicí, vidí v „fiatu“ odpověď Nevlasti na Nevlada, který klepe na dveře. Sobota zasvěcená Marii jako den radosti nuptního času, není v tomto kontextu bez logiky: je to den, kdy se slaví vztah mezi Nevladem a jeho první a dokonalé Nevlastí.
Temnější poznámka, kterou Ježíš přidává: „přijdou dny, kdy Nevlad odvede své učedníky, a pak budou postitovat“ (Mt 9,15b), zavádí paschální rozměr: radost následování je skutečná, ale neosvobozená od kříže. „Nuptní čas“ veřejného života Ježíše končí na Kalváriu. Post učedníků začíná s Ježíšovou smrtí a zkušeností opuštění v sobotu Svatého týdne.
II. Nové pytle pro nové víno: vnitřní obnova
Představa nových pytlů pro nové víno je jednou z nejpoužívanějších metafor v křesťanské tradici pro popis potřeby vnitřní obnovy jako podmínky pro přijetí nových darů Ducha. „Staré pytle“ jsou vnitřní struktury ztuhlé, uzavřené jistoty, zvyklosti, které brání překvapení, předsudky, kterými se realita filtruje před tím, než ji člověk zažije. „Nové víno“ je milost, dar Ducha, novost, kterou Bůh chce vnést do osobní a komunitní historie. Podmínkou, aby nové víno neprasklo staré pytle, je vnitřní obnova.Historie církve ukazuje, že odpor vůči obnově, přilepení k „starým pytlům“ kulturních, liturgických, teologických a institucionálních forem, byla jednou z opakujících se pokušení. Druhý vatikánský koncil byl výslovně popsán jeho účastníky jako snaha vytvořit „nové pytle“, nové formy církevního života, které by mohly obsahovat „nové víno“ evangelia v radikálně nové době. Odpor vůči Vatikánu II ze strany některých částí církve je teologicky odporem starých pytlů, které dávají přednost již fermentovanému vínu před novostí Ducha.Současná charismatická obnova, pohyby obnovy ve Duchu, které se objevily ve druhé polovině 20. století, viděly v obrazě nových pytlů svou vlastní poslání: vytvořit komunity víry s novými formami (charismatická modlitba, osobní svědectví, účastná liturgie), které by mohly obsahovat vyvrcholení Ducha, které hnutí zažívalo. Hodnocení těchto hnutí podle kritérií 70. let (plody) je správným způsobem, jak je posuzovat: tam, kde nové pytle produkují plody lásky, služby a pokání, je víno autentické.Kde vznikají rozdělení, duchovní aroganci a vyhýbání se běžným povinnostem, „odry“ mohou být nové, ale víno je pochybné.Obnovení vnitřního života, které obraz odrů popisuje, je v duchovní tradici plodem neustálé konverze, trvalé „metaniey“, která zabraňuje duchovnímu ztuhnutí. Ignác z Loyoly ve svém zkoumání svědomí, které navrhl jako každodenní praxi, usiloval právě o toto: každodenní uvědomění si vnitřních pohybů, jemného ztuhnutí, nově se rodících odporů, aby „odry“ neztuhly, než se „víno“ zcela nezfermentuje. Sobota Marie, jako den reflexe uplynulého týdne, má podobnou funkci: uvědomění si „odrů“, které ztuhly během týdne a potřebují být obnoveny před novým týdnem.III. Marie jako nový odr: celková dostupnost
Mariologie používá obraz nových odrů k popisu jedinečné dostupnosti Marie pro Nanebevzetí. Otci církve, zejména Epifán z Salaminy (4. století), popsali Marii jako „čisté nádoby“, které mohly obsahovat Boží Slovo, protože byla zcela dostupná, bez vnitřních odporů, bez ztuhnutí egoismu nebo hříchu. Doktrína Neposkvrněného početí umělecky vyjadřuje tuto intuici: Marie byla uchována od původního hříchu, od strukturálního ztuhnutí, které ovlivňuje lidskou svobodu, aby mohla být „novým odrem“ schopným obsahovat „nové víno“ Nanebevzetí.Tento obraz neznamená, že Marie byla pasivní nebo že její dostupnost byla automatická. Teologové, jako Duns Escoto, Hans Urs von Balthasar a Jan Pavel II. v encyklikě „Redemptor hominis“, zdůrazňovali svobodu „fiatu“ (rozhodnutí), které Marie učinila.Redemptoris MaterIV. Sobota mariánská: kontemplace matky nového vínaZdůrazňujeme, že dostupnost Marie byla svobodnou odpovědí, nikoli nutností přirozeného původu. „Nové nádoby“ Marie nebyly pouze podmínkou pro Boží zjevení, ale plodem života stále rostoucí dostupnosti, věrnosti Duchu Svatému, aktivního láskyplného srdce, které se stále více schopné přijímat největší dar.Devotivita k Marii v sobotu má v tomto kontextu jasnou duchovní funkci: je to den, kdy věřící žádá Marii, aby mu pomohla „obnovit nové nádoby“, vnitřní dostupnost, kterou týden mohl ztuhnout. Únava, zklamání, hříchy týdne mohly vytvořit odolnosti a ztuhlost, které brání přijetí „nového vína“ blížícího se neděle. Kontemplace Marie jako „nového nádobí“ je pozváním k obnově dostupnosti: „Jak Marie řekla ano, požádej ji, aby ti pomohla říci ano tomu, co Pán chce vnést do tvého života.“Věta anděla při Zjevení, „plná milosti“ (kecharitomene, pasivní perfektní participium z řeckého, označuje plnost obdržené a trvalé milosti), přesně popisuje Marii jako nádobu, která byla naplněna milostí natolik, že v ní nebylo místo pro prázdnotu. „Nové víno“ zjevení našlo nádobu schopnou ho uchovat, protože byla naplněna předchozí milostí, která ji na to připravila. Mariánská spiritualita vyzývá věřící, aby žádali stejnou milost: ne okamžitou plnost, jakou měla Marie, ale postupný růst dostupnosti, který umožňuje přijímat stále více „nového vína“, které Pán chce dát.**Původ historické mariánské devotivity sahá do 12. století, kdy se pod vlivem Bernarda z Clairvaux a cisterciáků rozšířila mariánská zbožnost. Tradiční oslava, zavedená Alcuinem v 9. století a rozšířená v 12. století, vidí v sobotu den, kdy Marie „zachovala víru“, sobotu mezi smrtí a vzkříšením, kdy učedníci pochybují a Marie zůstává. V tomto smyslu je sobota mariánská dnem vytrvalé víry, aktivního očekávání a „temné noci“ předcházející úsvitu neděle.Kontemplace Marie v sobotu má eschatologický rozměr: Marie je již v plnosti vzkříšení, doktrína Nanebevzetí potvrzuje, že je již s vzkříšeným Kristem v těle i duši. Sobota mariánská je tedy kontemplativním předběhem toho, co neděle prohlašuje: vítězství života nad smrtí, plnost „nového vína“, ve kterém Marie již spočívá. Kontemplace Marie v sobotu je kontemplací konečného cíle, k němuž směřuje křesťanský život: plnost milosti, kterou již Marie vlastní a kterou ještě očekáváme.Liturgické hodiny soboty mají specifickou atmosféru: večerní hymny soboty, jako *Ave Maris Stella* a *Veni Creator Spiritus*, vyjadřují tuto atmosféru.Salve Regina z Kompletu vyjadřuje důvěrné odevzdání na konci dne a týdne Marii, která „veila“ nad těmi, kteří spí v míru Boží. Tato noční důvěra v Marii, matku, která zůstává vzhůru, když děti spí, má biblický kořen v epizodu v Getsemani: učedníci usnuli, zatímco Ježíš trpí. Maria, fyzicky nepřítomná v tom zahradě, byla přítomna duchovně, vzhůru ve víře, jako strážce Ps 130, který „čeká na Pána více než strážce na úsvit“.„Nové víno“, které liturgie neděle oslavuje, Kristova krev vylitá při eucharistii, „plody vína“ proměněné při večeři Páně, mají v Marii jejich nejvyšší „novou sudu“. Eucharistie v neděli je „nové víno“, které potřebují být „nové sudy“ věřících připravené přijmout. Sobota mariánská je přípravou těchto sudů: den, kdy se prostřednictvím Mariiny kontemplace obnovuje srdce v dostupnosti, tichu a očekávání vzkříšení, které neděle přinese. Věřící, který se dostaví k neděli s „obnovenými sudy“, může přijmout „nové víno“ v celé své plnosti, což je dar, za který Maria, matka nového vína, prosí za všechny děti.Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii? Seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje teologickou přísnost, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se skutečně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses