Aufnahme Mariens in den Himmel
Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am
Die Aufnahme Mariens in den Himmel: Munificentissimus Deus von Pius XII. (1950), Dogma und theologischer Grund
Der Lütticher Theologe, der eine wichtige Rolle beim Zweiten Vatikanischen Konzil als Sekretär der Dogmatischen Kommission spielte, Gérard Philips, erinnert sich an die dogmatische Definition der Aufnahme Mariens in den Himmel:
«Die Aufmerksamkeit der gesamten katholischen Kirche war in den letzten drei Jahren auf das „neue Dogma“ fokussiert, das Papst Pius XII. am 1. November 1950 in einer außergewöhnlich beeindruckenden Zeremonie verkündete. Keiner der Hunderttausenden von Zuschauern, die sich von einer fast himmlischen Vision angezogen fühlten, wird diesen Beginn des Lebens nach dem Tod in unseren sterblichen Umständen vergessen.» Ein unvergesslicher Tag in der Geschichte der katholischen Kirche, an dem das Dogma von der Aufnahme der Jungfrau in den Mittelpunkt gerückt wurde. In Anwesenheit und Gemeinschaft mit dem Kardinalskollegium, 700 Bischöfen und vor einer großen Menschenmenge beschrieb Pius XII. mit weiser Sprache die Bedeutung dieses Augenblicks:
«So erschüttert von den Klängen eurer Herzen und von der Aufregung eurer Lippen, vibrieren selbst die Steine dieser Patriarchalbasilika und freuen sich mit euch in einem Gefühl der Ehrfurcht, das an allen Orten erhoben wird, um die Aufnahme zu feiern.»
Doch dieser Tag war nicht unvorbereitet. Keine kirchliche Realität entsteht aus dem Nichts, denn das Wachstum der Kirche ist tatsächlich das Ergebnis der Arbeit des Heiligen Geistes, der durch das Engagement des gesamten Volkes Gottes wirksam wird. Die drei Hauptfaktoren bei der Entwicklung von Dogmen werden im Zweiten Vatikanischen Konzil aufgezeigt:
Die apostolische Tradition entwickelt sich in der Kirche unter dem Beistand des Heiligen Geistes. Tatsächlich entwickelt sich das Verständnis sowohl der Dinge als auch der Worte, die überliefert wurden, entweder durch die Meditation der Gläubigen im Herzen (vgl. Lk 2,19.51) oder durch ein tiefes Verständnis der geistlichen Dinge oder durch die Predigt derer, die durch die Nachfolge der Bischöfe das Charisma der Wahrheit empfangen haben. (Dei Verbum 8)
Dies gilt auch für die Unbefleckte Empfängnis, die nicht ohne den intuitiven Glauben der Menschen erklärt werden kann, durch den „Sünde und Mutter Gottes“ als widersprüchliche Realitäten angesehen werden, ohne die erhellenden Beiträge der Theologen, insbesondere von Duns Scotus mit seinem Argument des vollkommensten Vermittlers, und ohne die Hilfe des Lehramts, das zunächst moderierte und dann zur dogmatischen Definition von 1854 führte. Der gleiche Prozess, wenn auch weniger kontrovers und proaktiver, findet sich in der Geschichte des Dogmas der Aufnahme Mariens in den Himmel. Auch hier gibt es Schwierigkeiten, die jedoch letztlich vom obersten Lehramt der Kirche überwunden werden. Im Folgenden wenden wir uns der theologischen Lesart der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus zu.
„…nachdem wir mehrfach Gott um Hilfe gebeten und das Licht des Heiligen Geistes zur Wahrheit angefordert haben, zur Ehre Gottes, des Allmächtigen, der der Jungfrau Maria seine besondere Gnade erwiesen hat, zur Ehre seines Sohnes, des unsterblichen Königs der Jahrhunderte und Siegers über Sünde und Tod, zur Verherrlichung seiner hochwürdigen Mutter und zur Freude und zum Jubel der ganzen Kirche, mit der Autorität unseres Herrn Jesus Christus, der seligen Apostel Petrus und Paulus, verkünden, erklären und definieren wir als von Gott offenbart, dass die unbefleckte Mutter Gottes, die immerwährende Jungfrau Maria, am Ende ihres irdischen Lebens, mit Leib und Seele zur himmlischen Herrlichkeit aufgenommen wurde.“
(Apostolische Konstitution Munificentissimus Deus, 44)
Quellen:
– DE FIORES, Stefano. MEO, Salvatore (Hrsg.). Maria: Neues Mariologie-Wörterbuch. Bologna: EDIZIONI DEHONIANE, 2006.
– Dei Verbum. Dogmatische Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils, 1965.
– Munificentissimus Deus. Apostolische Konstitution von Papst Pius XII., 1950. Verfügbar unter: https://www.vatican.va/content/pius-xii/pt/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19501101_munificentissimus-deus.htmlVertiefen Sie Ihr marianisches Wissen: Studieren Sie Mariologie mit akademischer Strenge, lernen Sie alle marianischen Dogmen und die marianische Theologie am Institut Locus Mariologicus. Melden Sie sich für den Aufbaustudiengang in Mariologie an.
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Die Grundlagen des Dogmas
Die Definition von 1950 entstand nicht aus einer Neuheit, sondern aus dem Sensus fidei – dem übereinstimmenden Glauben von Hirten und Gläubigen über die Jahrhunderte hinweg. Vor der Definition des Dogmas konsultierte der Heilige Stuhl die Weltbischöfe (Enzyklika Deiparae Virginis Mariae, 1946) und stellte einen breiten Konsens fest, der auf der marianischen Frömmigkeit, der Liturgie und dem Zeugnis der Väter und Theologen beruhte – darunter Johannes Damaskenos, Thomas von Aquin, Bonaventura von Bagnoregio und Robert Bellarmin.
Wie entwickelte sich der Glaube an die Aufnahme Mariens?
Die Heilige Schrift berichtet nicht direkt vom Ende des Lebens Mariens. Mehrere Elemente dienten als Kanäle dieses Glaubens: das Zeugnis von Epiphanius von Salamis (gest. 403); die apokryphen Erzählungen namens Dormitio oder Transitus Mariae; die Tradition von Mariens Grabmal im Garten Gethsemane, wo Ausgrabungen ein Grab des ersten Jahrhunderts aufdeckten; das Fest der Entschlafung am 15. August, das seit der Antike gefeiert wird; und die patristischen Homilien des 6. bis 8. Jahrhunderts (Modestus von Jerusalem, Andreas von Kreta, Germanus von Konstantinopel, Johannes Damaskenos).
Die theologischen Gründe
Die Aufnahme ist der konsequente Abschluss der gesamten Mariendoktrin: Sie ergibt sich aus der Vereinigung Mariens mit Christus, ihrer göttlichen Mutterschaft, ihrer immerwährenden Jungfräulichkeit, ihrer vollen Heiligkeit und ihrer unbefleckten Empfängnis. Zu den biblischen Texten, die in diesem Zusammenhang gelesen werden, zählen Gen 3,15, Lk 1,28, 1 Kor 15,20-23, die Darstellung Mariens als Bundeslade (Offb 11,19) und das Bild der „Frau, mit der Sonne bekleidet“ (Offb 12,1).
Die Aufnahme im Zweiten Vatikanischen Konzil
Die Lumen Gentium (Nr. 59, 68) betont die ekklesiologische Dimension: Die Aufnahme Mariens ist „das Bild und der Anfang der Kirche, die im kommenden Zeitalter vollendet sein wird“, ein Hoffnungssignal für das Volk Gottes, das noch auf dem Glaubensweg ist.
Ist Maria vor ihrer Aufnahme gestorben?
Das Dogma äußert sich nicht über Mariens Tod. Eine alte Tradition besagt dies, und es gab auch eine „Unsterblichkeitsströmung“. Johannes Paul II. nahm in einer marianischen Katechese die Tradition des Todes an: Wenn Jesus starb, ist es logisch, dass auch die Mutter an diesem Übergang teilhatte. In dieser Lesart deutet die Aufnahme ihre glorreiche Auferstehung im Voraus an.
Häufige Fragen
Wann ist das Fest der Aufnahme?
Am 15. August.
Was ist der Unterschied zwischen Aufnahme und Himmelfahrt?
Die Himmelfahrt ist Jesu Auffahrt zum Himmel durch seine eigene Kraft. Die Aufnahme ist Mariens Erhebung zum Himmel durch Gottes Gnade.
Ist die Aufnahme in der Bibel erwähnt?
Nicht direkt. Sie gründet auf der lebendigen Tradition der Kirche, indem Texte wie 1 Kor 15, Offb 11-12 und die Darstellung Mariens als neue Bundeslade gelesen werden.
Siehe auch
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