Unsere Liebe Frau von der Konzeption Aparecida, Schutzpatronin Brasiliens

„Du bist geliebt vom Herrn, deinem Gott, und deine Schönheit ist ihm wohlgefallen“ (Est 5,1b), „du wurdest geliebt vom Herrn, deinem Gott, und deine Schönheit gefiel ihm“.

I. Ester vor dem König: die Vermittlerin, die alles für ihr Volk riskiert

Die erste Lesung an diesem Fest ruft eine der dramatischsten und schönsten Szenen des deuterokanonischen Literaturwerks hervor. Esther, die jüdische Königin am persischen Hof, betritt den Thron ohne Einladung, wissend, dass diese Tat ihr das Leben kosten könnte. Doch nicht aus Eitelkeit oder Laune, sondern weil ihr Volk vom Aussterben bedroht ist und sie die einzige ist, die beim König mit genügend Autorität intervenieren kann, um gehört zu werden: „Mein Leben bitte ich, mein Wunsch ist das Leben meines Volkes“ (Est 7,3). Die Tiefe dieses Gestes liegt nicht nur in ihrem Mut, sondern in der Logik der Liebe, die andere vor sich selbst stellt. Esther betet nicht, weil sie es unbedingt könnte: sie betet, weil ihre Liebe zu ihrem Volk den Schrecken um ihr eigenes Leben überwiegt. Und diese Logik der Liebe ist der Schlüssel zur Interpretation dieses Festes, das Brasilien jedes Jahr am 12. Oktober feiert: das einer Frau, die ohne Schwert oder Armee mit Liebe für ihre Kinder eintritt.

II. Die Frau im Sonnenkleid: Maria, Aparecida und das Apokalypse-Zeichen

Die zweite Lesung führt uns vom persischen Hof zu dem großen Zeichen am Himmel: „Eine Frau, gekleidet in die Sonne, mit der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Kopf eine Krone aus zwölf Sternen“ (Offb 12,1). Die Exegese erkennt in dieser Frau eine komplexe Figur, die gleichzeitig Israel, die Kirche und Maria repräsentiert. Doch die brasilianische Liturgie, indem sie diesen Text für das Fest Unserer Lieben Frau von Aparecida wählt, trifft eine hermeneutische Wahl von großer Konsistenz: Die Frau im Apokalypse-Text, die vom Drachen verfolgt wird und von Gott beschützt wird, ist das himmlische Bild jener, die Brasilien 1717 in den Gewässern des Paraíba do Sul fand. Das Bild der gefundenen Statue war eine Darstellung der Unbefleckten Empfängnis: Maria ohne Fleck, voller Gnade, gekleidet in Licht. Und die Erzählung im Apokalypse-Buch, in der der Drache versucht, sie zu verschlingen und die Erde ihr zu Hilfe kommt (vgl. Offb 12,16), wiederholt in prophetischer Sprache die Logik der brasilianischen Geschichte: des Glaubens eines Volkes, das in seinen Kämpfen und Schwächen in Maria die Kraft gefunden hat, die nicht aus ihm selbst stammt.

III. Kana: Die Mutter, die sieht und vor dem Bitten vermittelt

Das Evangelium von der Hochzeit zu Kana schließt den biblischen Bogen dieses Festes mit einer Offenbarung im Stil ab: der Präsenz- und Vermittlungsmarianische Stil. Maria ist in Kana, bemerkt, dass das Wein fehlgeschlagen ist, und handelt mit der stillen Dringlichkeit, die wahre Liebe auszeichnet: Sie geht zu Jesus und handelt ohne wirklich einen Antrag zu stellen, nur mit dem Vertrauen, wer den liebevollen Geist kennt, weiß, was zu tun ist. „Sie haben keinen Wein“ (Joh 2,3). Drei Worte, die die gesamte Marianische Vermittlungslehre enthalten: ohne Aufhebens, ohne Dramatik, ohne Verhandeln. Als Jesus zunächst ablehnend reagiert, interveniert Maria nicht und zieht sich nicht zurück. Sie wendet sich an die Diener und sagt die Worte, die die Tradition als ihren spirituellen Testament festgehalten hat: „Tut, was er euch sagt“ (Joh 2,5). Aparecida lehrte Brasilien dasselbe wie Maria in Kana: Es wird nicht das Problem lösen, was wir brauchen. Sie bringt uns zu dem einzigen, der es kann. „Tu, was er dir sagt.“

IV. Aparecida: Die Patronin, die aus Wasser und Armut emporsteigt

Die Geschichte der Entdeckung des Bildes von Unserer Lieben Frau von Aparecida hat eine theologische Erzählung, die über Jahrhunderte nicht erschöpft werden kann. Im Oktober 1717 fischten drei Fischer am Fluss Paraíba do Sul nach einem erfolglosen Tag einen letzten Wurf und brachten an zwei getrennten Stellen ein abgedunkeltes Bild der Unbefleckten Empfängnis Mariens ans Land. Sie zusammengesetzt, warfen sie erneut die Netze aus und fingen so viel Fisch, dass sie ihn kaum tragen konnten. Was die Volksglaube sofort erkannte, war eine Sprache Gottes: Maria steigt aus schlammigen Gewässern in der Dunkelheit auf – als Zeichen dafür, dass die Gnade Gottes keine sauberen Orte oder ehrwürdigen Räume bevorzugt. Sie wählt vielmehr die armen Fischer an den Flussufern. Sie wählt Schlamm und nach ihrer Entdeckung vermehrte sie den Fischfang. Das am 12. Oktober gefeierte Fest im Brasilien ist kein Ruhm einer Statue, sondern ein Anerkennung der Tatsache, dass Gott dieses Volk, diese Erde und diesen Fluss auserwählte, um in Maria seine Vorliebe für die Kleinen zu offenbaren. Der Vatikan II-Konzil, als es Maria als „Zeichen eines sicheren Hoffnungsbogens und Trost für das Volk Gottes auf seiner Pilgerreise“ bezeichnete (Lumen Gentium 68), beschrieb unbewusst, was das Bild von Aparecida für Brasilien bedeuten würde: nicht ein Symbol der Macht, sondern ein Zeichen dafür, dass Gott seine Kinder in den stürmischen Gewässern der Geschichte nicht im Stich lässt.