3세기의 그리스도교 희망

3세기에 그리스도교 신학은 점점 더 가혹해지는 박해와 영지주의 이단과의 충돌 같은 도전 한가운데에서 강도 높은 발전의 시기를 거칩니다. 알렉산드리아에서는 클레멘스와 오리게네스가 헬레니즘 문화와 대화하고 희망(spes)에 대한 이해를 심화하면서 핵심 인물로 떠오릅니다. 어려운 시대에 신앙을 지탱하는 데 없어서는 안 될 힘으로 자리 잡은 이 덕은 부활의 옹호에서도, 상승하는 진보를 향한 영적 삶의 확언에서도 드러납니다.

3세기 알렉산드리아의 배경

알렉산드리아 신학은 그리스 철학과 성경에 대한 면밀한 연구로 특징지어지는 지성적 환경에서 꽃을 피웁니다. 알렉산드리아의 클레멘스와 오리게네스는 모두 희망에 관한 성경 본문을 해석하기 위하여 헬레니즘의 주석 방법과 철학적 개념을 활용하였습니다:

알렉산드리아의 클레멘스, Stromata 2, 134
“이제 참된 그노스티코스에게 중요한 것은 보이는 것에서 영적 실재로 넘어가는 이행을 깨닫는 일입니다. 초월적인 것에 대한 희망이 우리를 잠정적인 것 위로 들어 올리기 때문입니다”.

알렉산드리아의 클레멘스, Stromata 3, 48
“우리가 모든 학문을 배우려고 애쓴다면, 우리 희망의 토대가 되는 하느님의 약속에 마음을 바치는 것은 얼마나 더 마땅하겠습니까”.

오리게네스는 Peri Archon (De Principiis 1, 7, 5) 같은 저서와 로마서 주해에서 영적 진보의 개념을 발전시키며, 그리스도인이 “더 높은 실재”를 찾아 잠정적인 것에서 결정적인 것으로 나아간다고 주장합니다.

오리게네스, De Principiis 1, 7, 5
“태양이 서서히 떠올라 만물을 비추듯이, 은총에 이끌린 영혼은 하느님을 온전히 뵈리라는 희망을 양식 삼아 더 높은 진리로 올라갑니다”.

3세기는 또한 부활을 부인하며 구원에서 육체적 요소의 중요성을 축소한 영지주의자들과의 논쟁으로도 특징지어집니다. 클레멘스와 오리게네스는 이러한 반론에 직접 응답하였습니다:

알렉산드리아의 클레멘스, Stromata 3, 48
“스스로 지식을 가진 자라 자처하는 어떤 이들은 몸이 썩지 않는 것을 입게 되리라는 희망을 거부합니다. 무에서 모든 것을 창조하신 바로 그 하느님께서 친히 지으신 것을 회복시키실 수 있음을 그들에게 보여 주어야 합니다”.

오리게네스, Contra Celsum 5, 17-24
“나는 그리스도교 교리를 공격하는 켈수스를 논박하면서, 신자들의 희망이 꾸며 낸 이야기가 아니라 부활에 관한 성경의 명백한 약속에 근거함을 보여 주었습니다”.

박해와 희망의 사목적 힘

3세기는 극심한 박해의 시기였습니다. 클레멘스와 오리게네스 같은 교회 지도자들은 이러한 역경이 시련을 겪는 그리스도인들의 신앙을 굳세게 할 수 있음을 깨달았습니다:

알렉산드리아의 클레멘스, Stromata 4, 13/88
“그들의 고난은 한때이지만, 그들이 바라는 화관은 영원합니다. 그리스도교의 희망은 현재의 고뇌를 막는 방패로 나타납니다”.

이러한 분위기 속에서 여러 저술가는 그리스도교의 희망이 널리 퍼진 두려움에 맞서는 영적인 힘으로 작용하였음을 인정합니다:

오리게네스, Exhortatio ad Martyrium
“희망 안에 머물러 견디는 이는 세상의 위협 앞에서 굴복하지 않습니다. 죽음 앞에서도 자기를 지탱해 주실 그리스도의 약속을 붙들고 있기 때문입니다”.

spes paenitentiae(회심의 희망)라는 주제도 부각됩니다. 예컨대 클레멘스는 화해의 가능성을 강조합니다:

알렉산드리아의 클레멘스, Quis Dives Salvetur 38, 5-39, 6. 42, 16
“하느님께 돌아서는 이들에게 회개의 문은 결코 닫히지 않습니다. 희망은 우리가 자비로우신 아버지께 돌아가는 다리입니다”.

알렉산드리아의 클레멘스, Paidagogos 1, 10, 91, 2
“하느님이신 교육자께서는 죄인에게 무지를 버리고 빛의 길을 걸으라고 부르십니다. 죄가 우리를 고발할지라도 회심의 희망이 우리를 일으켜 세우기 때문입니다”.

오리게네스도 하느님의 자비에 대한 신뢰를 다룹니다:

오리게네스, Contra Celsum 5, 65
“주님께서 참으로 선하시다면, 그분의 부르심이 회개하는 이들에게까지 미친다는 사실을 우리는 잊을 수 없습니다. 이스라엘의 역사 자체가 이를 확인해 줍니다. 진실한 통회가 있는 곳에서 새로운 희망이 솟아납니다”.

오리게네스, 예레미야 강해 (20, 9, GCS Orig. 3, 191f)
“이 신탁에서 예레미야는 이스라엘의 죄를 제시하면서도 용서를 예고합니다. 그러므로 우리도 죄를 지었을지라도 우리의 귀환을 기다리시는 주님께 달려갈 수 있습니다”.

철학의 영향과 사목적 필요

3세기 그리스도교 희망의 발전은 두 가지 주요 축에서 비롯되었습니다:

1. 헬레니즘 철학과의 상호 작용: 플라톤주의를 비롯한 그리스 사조들과 대화하면서 알렉산드리아의 신학자들은 진보의 신학을 세웠고, 영적 여정을 초월적인 것을 향한 점진적 상승으로 보았습니다.
2. 사목적 필요: 박해와 영지주의 이단과 집단적 두려움 한가운데에서 희망은 신자들을 격려하고 교회의 일치를 굳건히 하며 인류 역사에 대한 위로가 되는 전망을 제시하는 핵심 요소가 됩니다.

철학과 사목 실천 사이의 이러한 종합은 알렉산드리아 신학의 특징으로서, 희망이 단지 추상적인 개념이 아니라 위기 한가운데에서 마음을 지탱할 수 있는 살아 있는 힘이 되도록 보장하였습니다.

결론

3세기에 희망(spes)에 관한 교리는 알렉산드리아의 클레멘스와 오리게네스가 주역을 맡은 알렉산드리아 학파에서 눈에 띄는 심화를 겪었습니다. 헬레니즘 문화와의 대화, 영지주의에 맞선 신학적 투쟁, 그리고 박해의 분위기가 희망의 내용과 사목적 기능을 빚어냈습니다.

• 영지주의에 맞서: 그들은 하느님의 전능하심과 성실하심에 근거하여 논증하면서 육신의 부활과 창조의 선함을 재확인하였습니다.
• 박해 앞에서: 희망은 용기의 도구가 되어, 하느님의 약속에 힘입어 고통스러운 현재 너머를 바라보도록 신자들을 초대하였습니다.
• 회심에 있어서: 하느님과의 화해는 여전히 열려 있습니다. 용서와 쇄신의 희망(spes paenitentiae)은 아버지의 자비로운 얼굴을 드러냅니다.

이처럼 3세기의 알렉산드리아 신학은 앞선 교부들의 전통을 보존하였을 뿐 아니라 희망에 대한 성찰을 더욱 정교하게 다듬어, 희망을 그리스도교 영적 여정의 기둥으로, 하느님과의 친교의 높은 곳을 향한 끊임없는 진보로 만들었습니다. 하느님의 자비에 열려 있는 희망은 죄인을 일으켜 세우고 순교자에게 생기를 불어넣습니다. 희망은 지혜로운 이를 비추고, 그리스도교 신앙이 보이는 실재에만 머물지 않고 인류 역사 안에서 하느님의 최종 승리를 앞당겨 내다본다는 것을 세상에 드러냅니다.

박해와 순교자들의 증언으로 특징지어지는 3세기의 그리스도교 희망은, 그리스도교 희망의 전개를 근대에 이르기까지 따라가는 베네딕토 16세의 Spe Salvi에 제시된 전통의 맥락에서 연구됩니다.

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