De hoop en de Opstanding (2e eeuw)

De geschiedenis van de redding, open naar de toekomst en gemarkeerd door de belofte van het eeuwige leven, omvat noodzakelijkerwijs de opstanding van de doden. Sinds de tijd van de apostelen (zie 1Kor 15; Mc 12,18-27 par.; Handelingen van de Apostelen), is het geloof in de opstanding een centraal punt in het christelijke geloof. Dit geloof uit een stevige hoop dat de mens, in zijn geheel, lichaam en ziel, wordt geroepen om deel te nemen aan de goddelijke glorie.

Volgens de Eerste Apologie van Justinus Martelaar, wijst deze vertrouwensvolheid erop dat christenen “meer in God geloven dan andere mensen” (zie Justinus, Apologie 1,18). In de 2e eeuw moest deze hoop in twee belangrijke debatten verdedigd worden:
- Tegen Hellenistische bezwaren en filosofische stromingen die de lichamelijke opstanding ontkenden.
- Tegen het Gnosisme, waarvan de aanhangers een strenge dualiteit bepleitten, waardoor het lichaam zijn waarde in de verlossing verloor of zelfs ontkende.
In dit artikel onderzoeken we hoe deze hoop op de opstanding werd gearticuleerd door auteurs als Clemens van Rome, Innoentius van Antiochië, Justinus, Tacianus, Atenagoras, Theofilus van Antiochië en Ireneus van Lyon, elk in hun eigen historische en theologische context.
De Opstanding als centrale hoop in de vroege kerk
In de Eerste Brief van Clemens is het geloof in de opstanding zo fundamenteel dat het het dagelijks leven van de gemeenschap vormgeeft. Clemens beschouwt het christelijk leven als een levende hoop:
1Clem 27,1.3
«Overweeg, geliefden, hoe de Heer ons voortdurend de toekomstige opstanding laat zien […] Als we Zijn geboden in acht nemen, zal Hij, die ons uit het niets heeft opgewekt, ons allen deel geven aan het eeuwige leven».
Deze passages (24,1-27,7) laten zien hoe de goddelijke trouw, zoals getoond in Jezus Christus, de christelijke hoop op hun eigen opstanding ondersteunt. Dezelfde overtuiging komt naar voren in 2e Clemens 9,1 en in de brief van Policarpus (Brief 5,2).
Innoentius van Antiochië, die zich zelf “gevangene in Christus” noemt, plaatst de opstanding centraal in het christelijke bericht:
Innoentius, Brief aan de Trallische kerk (inscriptie)
«Innoentius, genaamd Theofor, aan de kerk van de Tralliërs in God de Vader en in onze Heer Jezus Christus, onze hoop op de opstanding».
Hij viert ook de “nieuwheid” van deze hoop op de Dag des Heren:
Innoentius, Brief aan de Magneten 9,1
Want ook zij die leefden volgens de oude praktijken, naderen de nieuwheid van de hoop, zij houden geen sabbat meer, maar leven volgens de dag van de Heer, op wie onze leven is opgestaan door Hem en Zijn dood.De opstanding van Christus is, volgens Ignatius, garantie en grondslag van de hoop van de gelovigen.Vanaf Justinus wordt de verdediging van de opstanding nog duidelijker. Hoewel zijn specifieke werk over dit onderwerp (waarschijnlijk getiteld Over de Opstanding) verloren is gegaan, wijzen andere teksten op zijn argumentatie:Hij verbindt ook het laatste oordeel als aanmoediging tot volharding:Justinus, Apologie 1,19-20
«Als God almachtig is, kan Hij de levens geven die Hij aan de schepselen heeft gegeven. Er is niets absurd aan te zeggen dat Hij die ons naar Zijn beeld heeft gevormd, ons ook zal opwekken».Interessant is dat Justinus (net als Tacianus, Atenagoras en Theophilus van Antiochië) geen expliciete vermelding maakt van de opstanding van Jezus als bewijs. Ze kiezen liever te baseren op de almacht van God en de waardigheid van de mens om de mogelijkheid van onze opstanding te ondersteunen.Justinus, Apologie 1,18
«Het weten dat we volgens onze daden zullen worden beoordeeld, stimuleert ons tot de praktijk van de deugd, in het vertrouwen op de opstanding van hen die goed doen».De redding van alle mensen
Irineus, bisschop van Lyon, worstelde niet alleen tegen de heidense cultuur, maar ook tegen de gnostische christenen, die de opstanding van het lichaam ontkenden. Hij besteedde in boek 5 van zijn Adversus Haereses veel aandacht aan het aantonen dat hoop in de opstanding onlosmakelijk verbonden is met geloof in de inkarnatie van het Woord:Irineus bespreekt ook de schijnbare tegenstrijdigheid in 1 Korintiërs 15,50 («vlees en bloed zullen het koninkrijk van God niet erven»), en stelt dat Paulus hier verwijst naar de gevallen natuur, niet naar het geredde vlees in Christus.Irineus verbindt de Eucharistie direct met onze opstanding:Irineus, Adversus Haereses 5,2,2
«Als het Woord zich tot vlees maakte om ons te redden, zal de vlees, geheiligd door de vereniging met het Woord, ook opstaan. Anders zou het verblijf tussen ons zinloos zijn geweest».Irineus, Adversus Haereses 4,18,5
“Door het ontvangen van het gemengde kalies en het brood dat zich heeft veranderd in de Eucharistie, groeien we in eenheid en hebben we in onszelf de voorbode van de opstanding, de ‘hoop van de opstanding’ die Hij ons heeft toevertrouwd.”
Voor hem is de redding van het vlees (salus carnis) en de “aankijk op de onsterfelijke God” (Haer. 5,8,1; 4,20,5) de grote beloften die de christelijke hoop definiëren. Het gnostische dualisme, dat het lichaam minachtte, wordt fel afgewezen: God wil de mens geheel redden, lichaam, ziel en geest.
Irineus interpreteert Openbaring 20,2-7 letterlijk, en gelooft in een intermediair koninkrijk van duizend jaar waarin de rechtvaardigen deel zullen krijgen van de beloning voor hun geduld (Haer. 5,32,1-36,3). Hij verbindt de joodse hoop op een aardse messiaanse koningrijk met de christelijke hoop op de uiteindelijke opstanding.
Deze interpretatie, die men milenarisme noemt, werd in het Westen geleidelijk vervangen, vooral door Santo Agostino, die het duizendjarig rijk meer symbolisch interpreteerde. Toch toont Irineus in zijn geschriften aan hoe het vertrouwen in de opstanding samenhangt met een lineair en stijgend begrip van de geschiedenis van de redding, die culmineert in de volledige aanschouwing van God.
Conclusie
De christelijke hoop op de opstanding van de doden doordringt de hele periode na de apostelen en is essentieel voor de identiteit en het leven van de vroege gemeenschappen. Van Clemens van Rome tot Irineus van Lyon, de Vaders betogen dat:
- De opstanding geen metafoor is, maar een reële belofte, geworteld zowel in de almacht van God als in de intrinsieke waarde van de mens, geschapen naar het beeld van God.
- De paashoop omvat niet alleen het geloof dat Christus opstond, maar ook de zekerheid dat wij ook zullen opstaan, in trouw blijvend aan de liefde en gerechtigheid van God.
- De Eucharistie en het gemeenschappelijk leven worden concrete plaatsen waar de opstanding wordt gevisualiseerd, omdat er de gemeenschap met het Verzoende Woord wordt ervaren.
Zoals Irineus zegt, de God die “onze vlees heeft aangenomen” wil alle mensen redden, en het is in dit vertrouwen dat onze “hoop op de opstanding” tot uiting komt. In een tijdperk waarin verschillende religieuze en filosofische stromingen de waarde van het lichaam ontkenden, verklaarde het christendom zonder ambage dat de toekomst van de mens ligt in de overwinning op de dood en de volledige deelname aan het goddelijke leven.
De hoop op de opstanding onthult dat we dieper in God geloven dan anderen, want als Hij almachtig is, kan Hij alles herstellen, zelfs het vlees. Er is geen barrière die de Schepper kan beperken. (Zie Justino, Apologie 1,18-20).
De band tussen hoop en opstanding in de 2e eeuw vindt haar echo in het magisteriële document Spe Salvi van paus Benedictus XVI, waar de christelijke hoop wordt gegrondvest op de opstanding van Christus als garantie voor onze toekomstige opstanding.
Dieper ingaan op het onderwerp: bestudeer Mariologie, Theologie mariana, Mariaanse verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.
Het Institut Locus Mariologicus is het wereldwijde academische centrum voor Mariologie. Verken onze Theologie mariana, onderzoek over Mariaanse verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.
Om de theologie van de hoop van Maria dieper te onderzoeken, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II.
Postgraduaat in Mariologie
Wil je je kennis van Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie aan de Locus Mariologicus – een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.
Responses