Надія та Воскресіння (II століття)

A esperança e a Ressurreição (II séc.)

Історія спасіння, відкрита до майбутнього та позначена обіцянкою вічного життя, обов’язково включає воскресіння мертвих. З часів апостольських часів (див. 1 Кор 15; Мт 22,18-27 парал. ; Дії Апостолів), віра у воскресіння є центральним елементом християнської віри. Ця віра виражає тверду надію на те, що людина в її повності, тіло і душа, покликана брати участь у божественній славі.

A esperança e a ressurreição no século II, teologia patrística cristãЗа словами Першої Апології святого Юстина Мученика, ця віра свідчить про те, що християни «вірять у Бога глибше, ніж інші» (див. Юстин, Апологія 1,18). У II столітті ця надія мала бути захищена в двох основних конфліктах:– проти грецьких філософів та об’єкторів, які заперечували фізичну воскресіння; – проти гностицизму, який пропагував суворий дуалізм, зменшуючи або заперечуючи значення тіла в спасінні.У цій статті ми розглянемо, як надія на воскресіння була сформульована такими авторами, як Климент Римський, Ігнатій Антіохійський, Юстин, Таціан, Атенагор, Теофіл Антіохійський та Іреней Ліонський, кожен з яких у своєму історичному та теологічному контексті.

Воскресіння як центральна надія в ранній Церкві

У Першому листі Климента, віра у воскресіння є такою фундаментальною, що формує повсякденне життя спільноти. Климент бачить християнське життя як «життя надії»:> 1Климента 27,1.3: «Подивіться, любі, як Господь постійно показує нам майбутнє воскресіння… Якщо ми дотримуватимемося Його заповідей, Він, хто воскресив нас з нуля, дасть усім нам частку в вічному житті».Ці уривки (24,1-27,7) демонструють, як вірність Бога, виявлена в Ісусі Христі, підтримує надію християн на власне воскресіння. Така сама впевненість виражена в 2-му листі Климента 9,1 та в листі Полікарпа (5,2).Ігнатій Антіохійський, який називає себе «в’язнем Христа», ставить воскресіння в центр християнського проповідування:> Інгнатій, Лист до Траліан (присвята): «Ігнатій, званий Теофором, Церкві Траліан у Богу Отці та в нашому Господі Ісусі Христі, нашій надії на воскресіння».Він також прославляє «новизну» цієї надії в День Господа:> Інгнатій, Лист до Магнезійців 9,1.

“Бо якщо ті, хто дотримувався старих звичаїв, наблизилися до нової надії, не дотримуючись більше суботи, але живучи за днем Господа, в якому піднялася наша життя через Нього і Його смерть, то

Рісенція Христа, для Ігнатія, є гарантією і основою надії вірних.

З Юстина, захист ризенції стає ще більш очевидним. Хоча його конкретна робота на цю тему (ймовірно, названа “Про Рісенцію”) загублена, інші тексти демонструють його аргументи:

Юстин, Апологія 1, 19-20 “Якщо Бог всемогутній, то Він може повернути життя створінням, яке Він їм дав. Немає нічого абсурдного в тому, щоб той, хто створив нас за своєю подобою, також воскресив нас.”

Він також пов’язує останнє судження як стимул до стійкості:

Юстин, Апологія 1, 18 “Звичайно, впевненість у тому, що ми будемо суджені за нашими справами, спонукає нас до чеснот, сподіваючись на ризенцію тих, хто робить добро.”

Цікаво, що Юстин (так само як Таціан, Атенагор і Теофіл Антиохійський) не згадує явно ризенцію Ісуса як доказ. Вони воліють спиратися на всю могутність Бога та достоінство людської природи, щоб довести можливість нашої ризенції.

Спасіння всього людства

Іреней, єпископ Ліону, зіткнувся не лише з паганською культурою, але й з християнськими гностиками, які заперечували фізичну ризенцію. Він присвятив значну частину своєї п’ятої книги “Проти єресей” доведенню того, що надія на ризенцію невіддільна від віри в втілення Слова:

Іреней, “Проти єресей” 5, 2, 2 “Якщо Слово стало тілом для нашого порятунку, то тіло, освячене єдністю зі Словом, має ризнути. В іншому випадку, безглуздо було б, щоб Він жив серед нас.”

Іреней також обговорює очевидну суперечність в 1 Коринтян 15, 50 (“ні плоть, ні кров не успадкують Царства Божого“), стверджуючи, що Павло має на увазі спотворену природу, а не спасену плоть у Христі.

Іреней пов’язує Євхаристію безпосередньо з нашою ризенцією:

Іреней, “Проти єресей” 4, 18, 5

“Отже, приймаючи змішаний чашу та хліб, який став Євхаристією, ми зростаємо в єдності та маємо в собі гарантію воскресіння, надію на воскресіння, яку Він нам довірив”.

Для нього, спасіння тіла (salus carnis) та “бачення божественної неморочності” (Haer. 5,8,1; 4,20,5) є ключовими обіцянками, які визначають християнську надію. Гностичний дуалізм, який зневажав тіло, рішуче відкидається: Бог хоче врятувати людину в цілому, тіло, душу та дух.

Іреней інтерпретує Об’явлення 20,2-7 буквально, вірячи в міжнароднє царство тисячоліття, де праведники отримають частку винагороди за свою терплячість (Haer. 5,32,1-36,3). Він поєднує єврейську надію на месіанське царство на землі з християнською надією на остаточне воскресіння.

Ця інтерпретація “міленарізму” поступово була замінена на Заході, особливо завдяки святому Августину, який переосмислив тисячоліття більш символічно. Проте, в Іренеї цей підхід демонструє, як надія на воскресіння тісно пов’язана з лінійним та поступовим баченням історії спасіння, яке досягає свого апогею в повному баченні Бога.

Висновок

Християнська надія на воскресіння мертвих пронизує весь постапостолічний період, демонструючи свою важливість для ідентичності та життя перших громад. Від Климента Римського до Іренея Ліонського, Отці Церкви стверджують, що:

  1. Воскресіння не є метафорою, а реальною обіцянкою, заснованою на всемогутності Бога та внутрішній цінності людської природи, створеної за образом Божим.
  2. Пасхальна віра не обмежується лише вірою в те, що Христос воскрес, а включає впевненість у тому, що ми також воскреснемо, залишаючись вірними любові та справедливості Бога.
  3. Євхаристія та спільне життя стають конкретними місцями, де передвісник воскресіння переживається, оскільки там відбувається спілкування з втіленим Словом.

Як стверджує Іреней, Бог, який “прийняв нашу плоть“, бажає врятувати всіх людей, і саме в цій впевненості проявляється наша “надія на воскресіння“. У час, коли різні релігійні та філософські течії заперечували цінність тіла, християнство рішуче заявляло, що майбутнє людини полягає у перемозі над смертю та повному участі в божественному житті.

Надія на воскресіння розкриває, що ми глибше віримо в Бога, ніж інші, адже якщо Він всемогутній, Він може відновити все, навіть плоть. Немає перешкоди, яка могла б обмежити Творця. (пор. Юстин, Апологія 1,18-20).

Зв’язок між надією та воскресінням у II столітті знаходить свій відгук у магістральному документі Бенедикта XVI “Spe Salvi”, де християнська надія ґрунтується на воскресінні Христа як гарантії нашого майбутнього воскресіння.

Глибше вивчіть: досліджуйте Мариологію, Теологію маріану, апарації Марії та Пост-граду в Мариології.


Інститут Locus Mariologicus — світовий центр академічних досліджень з Мариології. Досліджуйте нашу Теологію маріану, вивчайте апарації Марії та Пост-граду в Мариології.

Для поглиблення теології надії Марії зверніться до Енцикліки “Redemptoris Mater” Папи Івана Павла II.

Постградусна підготовка в мариології

Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus – академічну освіту, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.

Зареєструйтеся або дізнайтеся більше →

Related Articles

Responses