Maria en de incarnatie van het Woord

Inleiding

Wat is de waarde van de wereld in vergelijking met het leven?
En wat is de waarde van het leven, als het niet gegeven moet worden?
Waarom verdragen we dan lasten, als het zo eenvoudig is om te gehoorzamen?

De wijsheid van deze opmerkelijke observatie, met een evangelie-smaak, uit de beroemde werk Het Annuncie aan Maria van de Franse dichter en toneelschrijver Paul Claudel (1868-1955), vat het cruciale punt samen van het onvergelijkbare Lucas-verhaal over de boodschap die aan de Maagd van Nazareth werd overgebracht in Lucas 1:26-38. Wij willen mediteren over het evangelie dat het mysterie onthult van Maria’s roeping en dat de kracht heeft om ook ons leven voor te bereiden op de onverwachte wendingen van God.

De formele dimensie van het tekst

De passage over de aankondiging van Maria’s conceptie is uniek in het Evangelie volgens Lucas. In het verhaal over de vroege aardse geschiedenis van Jezus, vormt dit verhaal het tweede paneel, volgend op de aankondiging aan Zacharia in Lucas 1:5-25. Als we het voorwoord (Lucas 1:1-4) in overweging nemen, waar de bronnen van het verhaal worden genoemd, moeten we concluderen dat de verteller verwijst naar Maria als een van de ooggetuigen van het begin. Achter deze passage, is het legitiem om te veronderstellen dat zijn getuigenis is gebaseerd op wat Maria in haar hart heeft bewaard. Daarom vinden we in het tekst geen details van een kroniek, maar de vruchten van Maria’s reflectie gedurende haar leven, in het licht van de gebeurtenissen van haar Zoon. Het verhaal presenteert zich zo diepgeworteld in Maria’s puur contemplatieve getuigenis. Bovendien weerspiegelt de pericope het literaire genre van de aankondigingen van buitengewone geboorten, zoals die van Ismaël (Gen 16,11-12), Isaak (Gen 18,1-15), Samuël (1Sm 1,9-18), de Messias (2Sm 7,14. Is 7,14-17) en Johannes de Doper (Lc 1,5-25). Echter, het bijbelse verhaal dat het beste bij ons past, is dat van de roeping van Gideon in Jz 6,11-24. Het verhaal begint met de groet van de boodschapper, die zich tot de roepeling richt met een eerbetoon. Gideon begrijpt de groet niet en vraagt naar de inhoud. De engel communiceert vervolgens een eerste boodschap die bestaat uit de toewijzing van een taak: Israël redden uit Midian. Gideon is zich echter bewust van zijn eigen zwakheid en stelt een vraag: Hoe kan ik Israël redden? De engel antwoordt met een tweede boodschap waarin God zijn aanwezigheid garandeert. Gideon vraagt uiteindelijk om een teken en krijgt het, waarna hij zijn instemming uitdrukt door een altaar te bouwen.

Nu wordt hetzelfde schema gebruikt, met enkele afwijkingen, in Lc 1,26-38 en stelt de auteur de roeping van Maria voor als een roeping voor een grote bevrijdingsmissie, cruciaal voor de redding. Een kenmerkend aspect van de Lucas-tekst is eerst en vooral de naam van de engel: Gabriël. Het is dezelfde boodschapper die in Dan 8,16-19; 9,20-23 wordt voorgesteld om God’s verlossingsinterventie aan te kondigen. Hij noemt Daniel “man der wensen“, dat wil zeggen, gewenst, favoriet, bijzonder gekozen. De aanwezigheid van Gabriël onthult aan de profeet het einde der tijden en geeft de Lucas-tekst ook een eschatologisch tintje.

Een tweede aspect van de tekst wordt gekenmerkt door het alliantieschema. Zoals in het Oude Testament, wordt Gods voorstel ook aan Maria overgebracht via een bemiddelaar die zich tot een gesprekspartner richt. Deze accepteert het voorstel en belooft te gehoorzamen. Zo gebeurde het bij de Sinaï, waar het volk reageerde op de lezing van de wet door Mozes: “Alles wat de Heer heeft bevolen, zullen wij doen en gehoorzamen” (Ex 24,7).

Bovendien richt het belang van het Lucaanse verhaal zich op de cristologie: het probeert te verklaren wie de te verwachten jongen is. Daarom is zowel het antwoord van de betrokken persoon als de geloofswet essentieel voor de acceptatie van de boodschap. Maria wordt opgeroepen om mee te werken aan een grootse onderneming: de vestiging van een eeuwig koninkrijk. Ze wordt voorgesteld als het voorbeeld van de leerling die gelooft en het goddelijke oproep accepteert. Ten slotte is de aankondiging aan Maria ook een theofanie, die plaatsvindt over en in Maria, net zoals bij Mozes in de tijd dat de tent van de verbond over en binnen de tent stond. De nadruk ligt op het Woord, dat het primaire evenement is. Zijn kracht is levensgevend, zoals gezegd in Genesis 1 of Jesaja 55,10-11: “Zo zal mijn woord uit mijn mond niet onvruchtbaar terugkeren, zonder dat het zijn werk heeft gedaan en zonder dat ik het heb volbracht waarvoor ik het gezonden heb”.

Op basis van de bovengenoemde prioriteit van het goddelijke Woord in dit gedeelte, kan de lezer de belangrijkste pijlers van het verhaal herkennen die de focus leggen op de fundamentele punten. De Woord is inderdaad centraal in het verhaal, en het opent met de groet van Gabriel in vers 28: “Vreugde vul je hart: de Heer is bij je”. Deze groet wordt gebruikt door de oude Grieken en komt ook voor in Marcus 15,18; Handelingen 15,23; 23,26. Hoewel “vreugde” de bedoeling beter weergeeft, omdat het meer is dan een groet, maar een aankondiging van vreugde, zoals bij de herders in Lucas 2,10.

In hetzelfde vers 28 wordt de groet versterkt door de uitdrukking “vol genade“, die beter vertaald kan worden als “vol de genade van God, zijn zegen“. Het woord heeft een moeilijke betekenis om in één woord te vatten. Het zou kunnen worden vertaald als “die altijd in genade was en voor altijd in genade blijft“. In de taal van de hof, is het de genade van de koning die aan een dienaar wordt getoond. De koninklijke genade, echter, en liefde zijn soms synoniemen (zie Ester 2,17; 5,8; 7,3; 8,5). Maria wordt begroet als degene die de genade van de Koning geniet, als geliefde, als uniek en blijvend gekozen. Zoals Abraham in Genesis 17,5: “Je naam zal niet meer Abraham zijn, maar Abraham, want ik zal je vele nakomelingen geven” (zie ook Genesis 32,38), zo ontvangt Maria een geheel nieuwe naam die haar definitief in Gods plan plaatst.

Daaruit ontstaat de conclusieve betekenis van de groet: “De Heer is met u“. Het is een belofte van hulp van God. Dit vinden we terug in de verhalen over de roeping zoals in Genesa 26,3-24; Exodus 3,12; Josua 1,5; Rechters 6,12; Jeremia 1,8-19, en het is een belofte gedaan wanneer God een belangrijke missie toevertrouwt. Het geeft de reden voor de messianische vreugde aan: Maria wordt het teken van de verlossende aanwezigheid van God onder Zijn volk. God is met haar, die de Moeder zal zijn van “God met ons“.

Het verrassende aspect van deze groet wordt duidelijk bij vergelijking met de verhalen uit het Oude Testament. In de “roepingen” uit de Bijbel is deze groet een gegarandeerde bevestiging na een bezwaar van de roepende. Mozes, Jeremia, Gideon uiten hun twijfels. Daarom zegt God: “Ik ben/zal zijn met u“. Voor Maria echter wordt dit gezegd voordat er enige bezwaar is. Het is geen garantie voor een angstig hart, maar de vrije uitspraak van de overvloedige aanwezigheid van God over deze schepping. Het is de verkondiging van een feit dat voorafgaat aan elke reactie en beschrijvend van een voortdurende, niet-verdienbare situatie. Dit soort groet, nooit eerder in de Bijbelliteratuur gehoord, wijst op een nieuwe goddelijke manier in de geschiedenis die begint met een blik vol liefde en zegen gericht op het meisje uit Galilea. Met deze groet betreedt Maria de heilige geschiedenis met een noot van absolute uitmuntendheid en singulariteit: we staan voor een unicum.

Deze singulariteit blijkt ook uit het feit dat God aan iedereen die geroepen wordt, vraagt om de beschikbaarheid van “ja“, wat gelijkstaat aan een daad van geloof van de betrokkene. Pas daarna specificeert God het soort missie. Eerst vraagt Hij een daad van geloof die onbeperkt moet plaatsvinden ten opzichte van alle waarheid van God, of de geroepene het begrijpt of niet, of het hem aangenaam is of niet. Na een bezwaar van de roeping, antwoordt God met de belofte van hulp. De enige uitzondering op deze goddelijke strategie is Maria, die “je zult baren” wordt aangeboden en haar vooraf haar precieze rol in het reddingsplan wordt getoond, voordat zij haar toestemming uitspreekt. Deze uitzondering is een bewijs dat God, in tegenstelling tot alle zondaars die altijd voorwaarden willen opleggen, kan rekenen op een “ja” dat a priori aan alles denkbare en ondenkbare gegeven is. Hier bevinden we ons in het hart van de pure goddelijke voorliefde, die Maria vol genade maakt.

De reden van deze keuze ligt niet in Maria, maar in God. Hij wordt eerst genoemd in vers 26: Hij stuurt Gabriel. Aan Hem moet de initiële beweging van genade die Maria vult, worden toegeschreven. Als we de redenen voor deze voorbereidende genadige daad zouden willen onderzoeken, zouden we een antwoord vinden in Is 43,4: “Want gij zijt kostbaar in mijn ogen, gij zijt eervol en ik heb u lief.”

Dus de keuze van God is het hele leven van Maria, de onverwachte voorkeur van God voor haar vormt de totale horizon van haar leven. Als de Voorvanger alles stem is, dan is Maria alles aanroep, alles verlangen, alles genade. Zo, vanuit wat God in Maria verricht, blijkt dat ‘vocatie’ het woord is dat we het meest moeten liefhebben, want het is het teken van hoe belangrijk een schepsel voor God is. Het is de index van zijn goedkeuring tegenover ons, van onze kwetsbare levens. Want als Hij ons aanroept, betekent dat dat Hij ons liefheeft.

Wij zijn belangrijk voor Hem. In een onmetelijke menigte mensen weerklinkt één naam: de mijne. Niemand had aan mij gedacht. Hij wel! Hij schreef “Ik hou van jou” op de rots, niet op het zand, en schaamt zich niet voor mij. Daarom noemt Dante God in de Vita nova (42,4) “heer van alle fijne vriendelijkheid”. God is Heer van al het delicate goed.

Na de begroeting volgt verwarring.

In tegenstelling tot Zacharia, wordt Maria’s verwarring in vers 29 niet veroorzaakt door de visie zelf, maar door de grote woorden die ze hoort, die onevenredig lijken voor de ontvanger. Het is de verwarring van de geest die nederig is en zich bewust is van zijn eigen kleinheid (Lc 1,48). Het gaat dus niet om angst voor de visie, want er wordt gezegd dat Maria “binnen zichzelf afweegde” (v. 29). Maria betwist de boodschap niet, noch vraagt ze als Zacharia om een teken, maar ze begint na te denken over haar situatie. Ze is ondergedompeld in de geschiedenis, maar vergeten doet ze het doel ervan niet. Ze beseft dat er iets nieuws aan het gebeuren is in haar en wil het begrijpen.

Wie zal haar hierbij helpen? Het is het licht van de Schrift dat in Johannes 1,19-28 aan Johannes de Baptistus de elementen gaf om zijn eigen identiteit te definiëren, en dat Maria het licht biedt om het project van God over haar te verduidelijken. Zo leert de lezer de volledige betekenis van elk persoonlijk verhaal te begrijpen in het licht van de onderzoeking van de heilige Schrift. Maria begrijpt dat wat haar overkomt, begrijpelijk is door de meditatie van de Schrift.

Op dit niveau neemt de vraag van Maria de vorm aan van een drama. Maria bevindt zich in de delicate situatie van een maagd die, volgens de Joodse gewoonte, nog steeds in haar huis woont, maar met het vooruitzicht op huwelijk. Ze kent de Schrift, vergeleken met de woorden van Gabriel, voelt zich blootgesteld aan een van de moeilijkste menselijke situaties, die in Deuteronomium 22,23-27 met de dood wordt gestraft. De vraag van Maria komt niet voort uit twijfel of ongeschiktheid. Ze komt voort uit het duidelijke voorvoel dat die boodschap haar in een dramatische situatie brengt.

We zijn niet ver verwijderd van Jezus’ verblijf in Gethsemané, waar Lucas dezelfde Jezus beschrijft die troost vindt bij een engel (Lucas 22,39-46). Moeder en Zoon voelen in volle omvang het gewicht van de verantwoordelijkheden die worden gesteld en voelen zich overweldigd: Maria vraagt, de Zoon bloedt. Als we dit context niet in aanmerking nemen in het licht van de Schrift en de agonie van Jezus, kunnen we de buitengewone grootheid van deze Zoon van Sion niet begrijpen, die zelfs de dood riskeert maar instemt met God.

Dieper graven: Verken Mariologie, Theologie mariana, mariane verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Over de rol van Maria in de incarnatie van het Woord van God, raadpleeg de encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.