> **”Ktokolwiek patrzy na kobietę z pożądaniem, już popełnił grzech cudzołóstwa w swoim sercu.”** (Mt 5,28)W rozdziału Mt 5,27-32 przedstawiona jest druga antyteza Kazania na Górze: radykalizacja nakazu przeciw cudzołóstwu do poziomu wewnętrznego pragnienia. Jezus mówi: „Słuchaliście, że powiedziano: Nie cudzołóż. Ale ja wam mówię: Każdy, kto patrzy na kobietę z pożądaniem, już popełnił grzech cudzołóstwa wobec niej w swoim sercu”. Ta radykalizacja, którą komentował papież Paweł VI w „Humanae Vitae”, a Jan Paweł II rozwinął w „Teologii Ciała”, ma dalekosiężne konsekwencje wykraczające poza regulację seksualności i dotyczy fundamentalnego sposobu, w jaki człowiek patrzy na drugą osobę, jak ją postrzega, jako osobę czy przedmiot, jako obraz Boga czy środek do własnych celów.**I. Druga antyteza: od czynu do pragnienia**Antyteza dotycząca cudzołóstwa powtarza strukturę pierwszej (dotyczącej zabójstwa): Jezus nie uchyla się od nakazu „Nie cudzołóż”, ale idzie do jego źródła. „Pożądanie” (epithymia), które potępia Jezus, nie jest atrakcją estetyczną czy uczuciem afektywnym wobec drugiej osoby, lecz spojrzeniem wykorzystującym drugą osobę jako przedmiot własnej satysfakcji, redukującym ją do roli środka, bez uznania jej godności za cel. Rozróżnienie między atrakcją szanującą godność drugiej osoby a pożądaniem ją instrumentalizującym stanowi klucz do zrozumienia Mt 5,28.W „Teologii Ciała” Jan Paweł II szeroko rozwija ten tekst: „spojrzenie pożerające” to spojrzenie wykorzystujące drugą osobę zamiast miłować ją. „Czystość”, o którą prosi Jezus, nie jest obojętnością emocjonalną ani aseksualnością, ale zdolnością patrzenia na drugą osobę „pierwotnym spojrzeniem Adama”, który ujrzał Ewę i uznał ją za „kostkę ze mnie” (Rdz 2,23): spojrzenie pełne podziwu i uznania godności drugiej osoby, a nie jej posiadania czy wykorzystywania. Ta „czystość spojrzenia” jest owocem przemiany serca, o której mówi Mt 5,8: „Błogosławieni czyste sercem, bo one Boga zobaczą”.

Wersetki dotyczące odrzucenia żony (Mt 5,31-32), choć powiązane, to jednak odrębne, rozwijają tę samą tematykę: miłość szanująca godność osoby nie porzuca jej, gdy przestaje być „pożyteczna” lub „przyjemna”. Zakaz odrzucenia ma swoje korzenie w nienaruszalnej godności ludzkiej, którą miłość powinna chronić, a nie wykorzystywać. Jezus „przekracza” mosiańską zgodę (Dt 24,1) nie z powodu legalistycznego rygoru, ale ze względu na radykalność miłości: miłość, która idzie „do końca” (J 13,1), nie odrzuca, pozostaje.

II. Maria, Dziewica: teologia dziewictwa

Dziewictwo Marii, uznawane od pierwszych wieków Kościoła za wieczne, nie jest zaprzeczeniem ludzkiej seksualności ani ucieczką od ciała. W teologii katolickiej jest to szczególna i radykalna forma miłości: miłość, która oddaje się całkowicie Bogu, bez zachowania dla siebie żadnej formy własności lub „zwrotu”. Dziewictwo jest miłością w jej najbardziej absolutnie bezinteresownej i całkowicie oddanej formie, miłości, która nie oblicza, nie negocjuje, nie wymaga rekompensaty.

„Czystość serca”, o której Mt 5,8 głosi jako błogosławieństwo, znajduje swoje najbardziej radykalne wyrażenie w poświęconym dziewictwie. Jednak poświęcone dziewictwo Marii nie jest jedynie „stanem cywilnym`, ale znakiem całkowitego zwrócenia się do Boga. Kiedy Maria mówi „nie znam mężczyzny” (Łk 1,34) jako odpowiedź na ogłoszenie anioła, nie wskazuje tylko stan biologiczny, ale kierunek całego życia: ona, która „nie zna” w znaczeniu głębokiej znajomości intymnej, jaką określa hebrajski yada, jest tą, która jest skierowana do „znajomości” zupełnie innej natury, poznania Boga w całkowitej miłości.

Tradycja mariologiczna od pierwszych wieków widziała w dziewictwie Marii nie tylko przywilej osobisty, ale także znak dla całej Kościoła: poświęcone dziewictwo jest apokaliptycznym zapowiedzią „stanu zmartwychwstania” (Łk 20,35-36: „nie zawierają małżeństwa ani nie są dawane w małżeństwo”) w którym miłość ludzka znajduje swoją ostateczną formę, nie posiadanie drugiego człowieka, ale pełna wspólnota z Bogiem. Dziewica Maria jest „znakiem”, że ludzkość ma przeznaczenie przekraczające rodzinę biologiczną, przeznaczenie wspólnoty z nieskończoną miłością Boga.

III. Patrzenie Marii: kontemplacja kontra pożądanie

Maria „strzegła wszystkich tych rzeczy i rozważała je w swoim sercu” (Łk 2,19.51). To „strzeżenie i rozważanie” (dietêrei i symballousa) opisuje sposób „patrzenia” Marii: nie patrzenie, które konsumuje i wyrzuca, ale to, które strzeże, pogłębia, pozwala rzeczywistości ujawnić swój najgłębszy sens. Ten kontemplacyjny wzrok, przeciwstawny spojrzeniu pożądania, pozwala Marii „widzieć” w wydarzeniach życia Jezusa to, czego inni nie widzą: głęboki sens, ruch Boga w historii.

„Czystość spojrzenia” Maryi ma wymiar epistemologiczny wykraczający poza moralność: kto patrzy na drugiego z „koncupscją”, która obiektywizuje, nie może prawdziwie „widzieć” tego drugiego, widzi tylko to, co chce zobaczyć, projekcję własnych pragnień. Kto natomiast patrzy z „czystością”, szanującą alterność drugiego, może „widzieć” tego drugiego takiego, jakim jest w swojej godności, potrzebach, cierpieniu i radości. Ta „wizja” czysta stanowi fundament prawdziwej współczci: widzenie cierpienia drugiego jako rzeczywistego cierpienia (a nie jako niedogodności dla naszych planów) i reagowanie na nie miłością prawdziwą.

Mariologia kontemplacyjna rozwinęła ten temat: Maria jest wzorem „teorii”, kontemplacji, która widzi rzeczywistość „ocami Boga”. Ta kontemplacja nie jest pasywnym działaniem intelektualnym, lecz najintensywniejszą aktywnością ludzkiego ducha, umożliwiającą „widzenie” rzeczywistości w jej głębi, „widzenie” drugiego w jego świętej godności, „widzenie” wydarzeń w ich znaczeniu zbawczym. To właśnie „widzenie” czyste tworzy kontekst, w którym możliwe jest recytowanie Magnifikatu: tylko ten, kto „widzi” z czystością, może ogłaszać działanie Boga w historii z taką intensywnością, jaką ogłasza Maria.

Maria, której spojrzenie nigdy nikogo nie użyło, lecz zawsze kontemplowało drugiego w jego świętej godności, jest wzorem czystości serca, którą Jezus ogłasza błogosławioną, czystość, która nie jest brakiem miłości, ale miłości w jej najintensywniejszej i najbardziej szanującej formie.

Bibliografia

Jan Paweł II, Teologia ciała (katechez 1979-1984).
Sobór Watykański II, Lumen Gentium nr 63-65 (1964).
J. Galot, Maria, kobieta w dziele zbawienia (1984).
U. Luz, Ewangelia według Mateusza t. I (1985).

Późniejsza Studia w Mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Marii? Poznaj naszą Późniejszą Studię w Mariologii – akademicką formację łączącą rygor teologiczny, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →