Frumusețea sublimă în estetica marială

Maria, frumusețea sublimă în estetica mariologică

Un mariolog este rodul *patienței divine*, adică, pentru a exista o mariologie, este necesară o experiență de credință. Dacă dorim să urmăm calea frumuseții în elaborarea unei mariologii, este necesar ca frumusețea să fie descoperită în experiența credinței. Și în experiența credinței în Hristos, Verbul Încarnat, Fiul Mariei, a cărei singură frumusețe posibilă este *frumusețea sublimă*. Atunci, urmând o idee care a străbătut cultura creștină de-a lungul secolelor, frumusețea este caracterizată de *formă*, sublimul de *putere*. Frumosul favorizează relația cu *adevărul*, iar sublimul cu *binele*. Frumusețea pe care o găsim cu adevărat în iconografia creștină, în special cea mariană, care celebrează credința, are conotații proprii, dacă o comparăm cu alte forme de frumusețe: este clar o *frumusețe sublimă*.Arta creștină nu este frumoasă așa cum se întâmplă cu arta clasică, dar nici nu este urâtă, deoarece exprimă în principal nu sentimentul frumuseții, ci al sublimului. Această diferență fundamentală între caracterul estetic al celor două arte este principala cauză care ne-a împiedicat și ne împiedică și astăzi să apreciem trăsăturile distinctive ale artei bizantine. De aceea, judecățile noastre pur descriptive neglijă esența problemei și, chiar dacă sunt lăudabile, le lipsește, dacă nu sinceritatea, cel puțin coerența. Criticii pot aprecia și descrie diferite elemente ale acestei arte, de exemplu tendințele decorative, pitorescul ornamentației sau căutarea de dezmaterializare, dar nu reușesc niciodată să stabilească o legătură între aceste elemente sau să arate că ele sunt consecința necesară a unui ideal artistic al cărui exprimare izvorăște dintr-un sentiment spontan. Acest lucru apare din categoria *estetică a sublimului*, un sentiment diferit de cel care apare din categoria estetică a frumosului. *Sentimentul sublimului este sursa oricărei arte creștine*. În funcție de condițiile locului și ale timpului, de psihologia și tendințele spirituale ale unui popor, această artă a găsit mereu un stil și o expresie specifice și originale.Pare că în iconografia creștină, a cărei bază este Încarnarea lui Dumnezeu, *frumosul subliniază umanizarea lui Dumnezeu, în timp ce sublimul subliniază divinizarea omului*. Frumosul și sublimul apar astfel ca categorii relative, a căror complementaritate exprimă vizibil uniunea *hipostatică a naturii umane și divine în singura persoană a Verbelor lui Dumnezeu făcut om*. Și cele două categorii își găsesc motivarea și *subsistența în aceeași sursă*: *Verbul Încarnat*.Născut din femeie (Gl 4, 4), care dezvăluie chipul și Cuvântul Tatălui, deoarece Cuvântul și chipul lui Isus sunt complet îndreptate către Tatăl, pe când El revărsă asupra lui satisfacția Sa prin Fiul care a rămas mereu Fiu, chiar în trupul omului. De aceea,> „După ce a fost botezat, Isus a ieșit din apă. Și iată că cerurile i s-au deschis, și a văzut Spiritul lui Dumnezeu coborând ca o porumbelă și venind asupra lui. Și iată o voce din ceruri care a spus: «Acesta este Fiul Meu cel iubit, în care am găsit plăcere»” (Mt 3, 16-17).Prin acceptarea deplină a prezenței tulburătoare a Fiului ca fiind „imaginea lui Dumnezeu, nevăzut” (Col 1, 15), frumusețea și iconul își dobândesc legitimitatea proprie, eliberându-se de orice cădere idolatră, și chiar capătă un sens special sacramental. Frumusețea devine atunci aproape cel mai eficient și credibil martor al misterului încarnației lui Dumnezeu în realitățile slabe ale lumii. Dintre numeroasele nume ale lui Dumnezeu, cel care s-a încarnat cel mai concret în trupul Verbului este chiar cel frumos.O gânditoare îndrăzneață și neliniștită ca Simone Weil a înțeles, cu radicalismul care o caracterizează, esența problemei prin fascinante intuiții mistice:«Prezența frumuseții în lume este dovada experimentală a posibilității Încarnării» și aceasta în esență pentru că cu Hristos «iubirea a coborât în lume sub forma frumuseții». Cu alte cuvinte, «frumusețea creației este zâmbetul blând pe care Hristos ni-l îndreaptă prin materie. El este cu adevărat prezent în frumusețea universului».Esența chipului iconic, care izvorăște din misterul Încarnării, se dezvăluie ca o adevărată epifanie a iubirii dăruitoare a lui Hristos, reînnoind invitația de a participa la transfigurarea întregii creații cu existența personală și comunitară. Acesta este calea ascetică spre gloria lui Dumnezeu și mântuirea omului, spre lumina incandescentă a celor trei Persoane, spre «lumină fără apus». În întâlnirea cu simbolul-icon al frumuseții, gândul iluminat de har se deschide spre glorie, existența transfigurată rupă vălul invizibilului și ajunge la văzerea feței acelui care nu este doar cuvânt, ci și icon al Invizibilului, și care, prin darul «iubirii până la sfârșit» (Ioan 13, 1), își completează gloria. Încarnarea pune în mișcare o imensă circulație a gloriei; Hristos s-a transfigurat pe Muntele Tabor și a strălucit frumusețea originală și ultimă a începutului și a sfârșitului. Această Frumusețe eliberează libertatea noastră. În inima lui Hristos strălucește soarele iubirii, ochii Lui aruncă raze de lumină, înțelepciune și putere care se îndreaptă spre oameni, trezind în inimile lor răspunsul credinței. Legată de acest fir fragil al iubirii, în libertate perfectă, este posibilă traversarea razelor de lumină transfiguratoare, așa cum face și Maica Sa.Acest fundament mariologic al iubirii transfiguratoare este același care regăsește relația profundă a iubirii trinitare, deoarece «Sfântul Duh, care îmbracă iubirea Tatălui și a Fiului, este și obiectul și instrumentul contemplării frumuseții». Prin urmare, o realitate care depășește cu mult reducerea estetizantă, deoarece frumusețea Fiului izvorăște dintr-o sursă precisă: frumusețea Trinității, care înseamnă să spui frumusețea iubirii și în această relație se găsește intimitatea Mariei în «Anunțarea» (Dict. Mariol. «Anunțarea», https://locusmariologicus.org/anunciacao-dicionario/).Lumina cunoașterii divine nu urmează căi privilegiate, ci calea ascetică spre adevărul etern al unui inimă purificată, singura care poate primi în ea lumina inefabilă a divinității și să devină frumoasă. Aceeași lumină radiantă a binelui persoanei purificate, o lumină strălucitoare care luminează chipul multor figuri biblice, evocată în mod constant în viața sfinților asceti și confirmată de aurela care luminează chipurile sfinte ale iconelor. O lumină interioară a harului, o personalitate «pneumatoforă» care are în Maria un model admirabil.Lumina frumuseții «Theotocăi» este prezența vizibilă a Spiritului Invizibil. Într-adevăr, era necesar ca cea care va naște cel mai frumos dintre copiii omului să fie ea însăși de o frumusețe minunată. În tradiția orientală, «Marea Doamnă» (Dict. Mariol. «Marea Doamnă», https://locusmariologicus.org/mae-de-deus-dicionario/) este frumusețea ontologică care decurge din prezența Spiritului Sfânt posibil unui ființă creată. «Suflul vieții» în Mama Verbului a desenat pe această pământ pe plinătatea Sa. Ultima glorie a Mariei este eschatonul făcut înainte de sfârșitul lumii într-o persoană creată.Pentru a aprofunda reflecția asupra frumuseții Mariei din perspectiva teologică, se recomandă citirea Enciclicii «Redemptoris Mater» a Papei Ioan Paul al II-lea (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html), care o contemplă pe Maria ca fiind cea mai frumoasă creatură, deoarece cea mai apropiată de misterul lui Dumnezeu.Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, Aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.Cunoaște cea mai veche imagine mariană din Catacumba Priscilei.