Speranța în formarea adevăratului gnostic – Clemente din Alexandria


Speranța în *Stromata* (Str. 2,27,2): definiție, funcție și articulare cu credința în Clement de Alexandria
Clement de Alexandria descrie speranța, în sensul ei general, ca fiind „așteptarea de bunuri viitoare și spirituale” (Stromata, 2, 27, 2. 41, 1. 54, 5). Ea se articulează cu credința, deoarece se îndreaptă spre adevărul și binele viitor:> Clement, Stromata, 5, 16, 1 > > „Așadar, ea contemplă adevărul care va veni și binele pe care sufletul îl dorește, fiind întărită de cuvintele Domnului (cf. Ioan 16,4. Platon, Fedon 65d).”În alte pasaje, speranța se integrează în înțelepciunea pe care filosoful creștin o caută:> Clement, Stromata, 6, 54, 1-55, 1 > > „Cunoștința adevărată nu se mulțumește cu ceea ce este pământean, ci ridică privirea spre înălțimi, susținută de speranță în binele transcendent.”Clement identifică adesea speranța ca parte a unui cale care începe cu credința (πίστις) și ajunge la cunoaștere (γνῶσις), dragostea (ἀγάπη) fiind în centrul acestui proces:> Clement, Stromata, 2, 31, 1. 41, 1. 45, 1 > > „Speranța, ca și dragostea, se află în tranziția dintre credință și cunoaștere.”Într-un context de „purificare”, credința pregătește discipolul, dar speranța anticipă fericirea și motivează dragostea.> Clement, Stromata, 1, 173, 6 > > „Pe drumul în care credința se transformă în cunoaștere, dragostea atinge plinimea fericirii sperate.”Speranța de așteptare și speranța de împlinire: cele două moduri în Stromata 2,134 și în epistolele pauline
Urmând epistolele pauline și învățătura din Cartea Hebreilor, Clement face o distincție:– Speranța de așteptare: orientată spre viitor, bazată pe promisiunea divină încă neîmplinită. – Speranța de împlinire: un stat de fericire deja anticipat sau experimentat aici și acum.«Speranța nu este doar un vis vag, ci o convingere că viitorul promis se realizează progresiv, așa cum a afirmat Pavel în Romani 5,4-5 și Galateni 5,5-6».Din această perspectivă, speranța poate însemna atât atitudinea celui care se îndreaptă spre promisiunile lui Dumnezeu, cât și bucuria prezentă a celui care experimentează deja o parte din „binecuvântare” în dragoste.Clement nu fixează speranța într-o ierarhie rigidă a virtuților:> Clement de Alexandria, Paedagogus 1,6,38,3 > «Speranța (ἐλπίς), apărând ca un principiu vital al credinței, pregătește sufletul să primească, de sus, promisiunile divine. Cu adevărat, cum ar putea cineva să se apropie cu încredere de Dumnezeu fără a întrevede, prin speranță, bunurile viitoare pe care le acordă El?»> Clement de Alexandria, Stromata 4,42,2 > «Chiar dacă credința se îndreaptă atât spre realitățile împlinite, cât și spre cele viitoare, este prin speranță ca aceste promisiuni viitoare să devină un principiu de încredere pentru credincios. Astfel, sufletul avansează în certitudinea că Binele promis nu lipsește, hrănindu-se cu speranță în timp ce crește în înțelegerea misterelor divine».Pe de altă parte, o clasifică și ca un tip de credință orientată spre viitor. Aceste variații dezvăluie flexibilitatea cu care Clement abordează virtutea speranței.Fundamentele speranței în Stromata: fidelitatea lui Dumnezeu, cunoașterea religioasă și implicațiile morale
În cadrul teoriei cunoașterii religioase a lui Clement, speranța se bazează pe fidelitatea și puterea lui Dumnezeu, nu fiind doar o presupunere sau o „opinie probabilă”:> Clement, Stromata 2, 27, 1-28, 2 > «Speranța creștină, ca așteptare a binelui, se distinge de alte forme de „speranță” printr-o „apreciere fermă” (διάληψις) a unei realități».Această convingere își are originea în împlinirea prezentă a profețiilor și promisiunilor divine, întărite de mărturia profeților și de viața lui Hristos.Clement, deși critică un temei servil și speranța unei recompense materiale pur, nu exclude rolul moral al amândurora:> Clement de Alexandria, Stromata 4,144,1«Frica și speranța, atunci când sunt bazate exclusiv pe pedeapsă sau recompensă, nu constituie, conform lui Platon și Heraclid, virtutea perfectă. Cel care evită răul doar din teamă de pedeapsă sau urmărește binele doar din dorința de câștig nu merge pe calea libertății autentice. Platon, în operele sale, și Heraclid, în fragmente, au avertizat că acest tip de motivație nu îndepărtează spiritul interesului egoist. Virtutea creștină adevărată, prin urmare, transcende această teamă servilă și această așteptare de profit, îndrumând sufletele să caute comuniunea cu Binele în sine».
În același timp, el recunoaște valoarea sa pedagogică, deoarece conduce la filiație divină:
Clemente, Stromata 1, 172, 1-3
«Frica conduce la respect, iar acesta la ascultarea ordinelor lui Dumnezeu. Astfel se deschide calea spre speranța binelui, culminând în dragoste».
Speranță, pocăință și răbdare (Str. 2,41,1): speranța ca cale către perfecțiunea creștină și martiriul
Speranța merge împreună cu pocăința:
Clemente, Stromata 2, 41, 1
«Ambele, speranța și pocăința, conduc la dragoste».
Clemente asociază, de asemenea, speranța cu răbdarea (ὑπομονή) și martiriul:
Clemente de Alexandria, Paedagogus 1,5,21,3-22,3
«La fel ca un medic priceput nu tratează doar rănile cele mai grave, ci îndrumă și pacientul să rămână ferm și să evite recăderile, așa și Pedagogul nostru divin (Isus Hristos) ne îndemnă să înfruntăm adversitățile. Răbdarea (ὑπομονή) se hrănește cu speranță (ἐλπίς), iar sufletul care se dedică ascultării învățăturilor Sale găsește încurajare în fața încercărilor. […] Când suferința sau persecuția se abată asupra credincioșilor, speranța care anticipează bunurile divine devine un remediu eficient împotriva descurajării. Astfel, Biserica pelerină descoperă că greutatea încercărilor prezente nu se compară cu gloria ce urmează să se reveleze, iar cel care trăiește în această încredere nu trebuie să se teamă de amenințările lumii».
Clemente de Alexandria, Stromata 4,41,1-4
«Unii înțeleg martiriul doar ca vărsarea sângelui pentru Hristos. Cu toate acestea, există o altă formă de „martiriul” în ochii lui Dumnezeu: renunțarea zilnică la pasiuni și aderarea fidelă la Poruncă. Pentru acest martoriu continuu, speranța (ἐλπίς) și dragostea (ἀγάπη) se dovedesc decisive. Astfel, chiar dacă nu experimentează un martiriul crud, acest ucenic „moare pentru lume” și trăiește pentru Dumnezeu, în așteptarea de a împărtăși gloria promisă. Dacă curajul de a înfrunta moartea vizibilă este lăudabil, nu mai puțin sublim este cel care mortifică ego-ul și suportă încercările interioare din fidelitate față de Domnul. Astfel, dragostea și speranța pot, într-un anumit sens, înlocui martiriul de sânge, deoarece credinciosul, susținut de aceste daruri, trăiește ca și cum s-ar oferi pe deplin lui Dumnezeu. Această stare de predare provine dintr-o credință neclintită, care nu se mișcă din cauza fricii servile sau a așteptării unei recompense, ci din dorința de a se uni cu Binele în sine».În căutarea de autodominiu (κρατερία), Clemente subliniază speranța ca purtătoare a unei „posesiuni continue a vieții”:> Clement, Stromata 2, 108, 4 > «Cel care își eliberează pasiunile, perseverează în răbdare și se supune Domnului, acesta se bucură deja de speranța așteptată (cf. Matei 10,39. Platon, Fedon 83d)».Această «speranță așteptată» indică o experiență de viață veșnică care începe în istorie, dar se consumă în comuniunea divină.Speranța și Gnosticii (Str. 7,67,2): Distincția dintre Credincioșii Simpli și Gnostici în Clemente
Clement face o distincție între «credincioșii simpli», încă legați de frică și speranță, și «gnostici», care ating un dragoste perfectă. Cu toate acestea, chiar și gnosticul nu renunță la speranță:> Clement, Stromata 7, 67, 2 > «Dacă este adevărat că gnosticul trăiește la un nivel superior, totuși rămân în el frica inițială și speranța, care îl protejează de dispersie în lume».Păstrându-și concentrarea asupra lui Dumnezeu, gnosticul, la fel ca poporul lui Israel în deșert, «depune toată speranța» în Dumnezeu:> Clement, Stromata 7, 78, 3-4 > «Evitând idolii acestui lume, gnosticul respectă primul mandat și nu se îndepărtează de cel în care a încredințat».Începutul acestui drum purificator este botezului:> Clement, Stromata 4, 160, 2-3«O renaștere în Hristos inaugură un drum care conduce spre speranța binecuvântată (Stromata 5, 14. 4, 56, 1-58, 4), comună tuturor credincioșilor, chiar dacă fiecare o experimentează în grade diferite».Astfel, gnosticul «aspira în speranță la aceleași lucruri cu frații săi», deoarece perfecțiunea nu suprime comuniunea eclezială, ci o ridică (cf. Stromata 7, 77, 2. 2, 41, 1).Speranța și dragostea: rolul mediator al speranței în spiritualitatea gnostică conform lui Clemente din Alexandria
Pentru Clemente din Alexandria, speranța nu ocupă un loc fix într-o ierarhie de virtuți, nici nu primește accentul dat de alte tradiții creștine. Cu toate acestea, ea «permează» reflecțiile sale despre viața spirituală și despre «gnosticul adevărat», având roluri fundamentale:– Dimensiune escatologică și prezentă: speranța cuprinde atât așteptarea viitoare a fericirii, cât și realizarea anticipată a binelui. – Legătură cu credința și dragostea: Clemente vede speranța ca pe un legământ între credința inițială și dragostea perfectă, influențând întregul drum creștin. – Integrată cu teama, răbdarea și pocăința: departe de a exclude reverența sau contriția, speranța le completează și le dă un sens transcendent. – Baze filosofice și biblice: folosind Platon, stoicii și Scriptura, Clemente construiește un concept de speranță creștină ca o «apreciere fermă» și o aderare încrezătoare la Dumnezeu.În esență, speranța clementină nu este doar un «sentiment de așteptare», ci o virtute care susține progresul spiritual, conformând credinciosul chipului lui Hristos și ridicându-l spre dragostea perfectă, în comuniune cu întregul Trup al lui Hristos. Deși Clemente o prezintă ca fiind mai puțin accentuată decât alte virtuți, speranța se dovedește esențială pe drumul de la botez la plinătatea gnostică.Speranța ca perfecțiune creștină în Clemente din Alexandria dialoghează cu tradiția explorată în enciclica *Spe Salvi* a Papei Benedict al XVI-lea, care urmărește transformarea speranței de-a lungul istoriei gândirii creștine.Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și programul de Pós-Graduação în Mariologie.Institutul Locus Mariologicus este un centru academic de referință mondială în Mariologie. Descoperă Teologia mariană, studiază aparițiile mariane și explorează programul de Pós-Graduação în Mariologie.
Pentru a aprofunda teologia speranței mariene, consultă Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.
Masterat în Mariologie
Doriți să aprofundați formarea dvs. în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Consultați de asemenea: Mariologia patristică: Părinții Bisericii și Maria (secolele II-VIII)
📖 Dorești să studiezi acest subiect în profunzime? Cunoaște programul de Pós-Graduação em Mariologia al Locus – o formare academică riguroasă destinată teologilor, preoților, călugărilor și laicilor.
Responses