În dragostea Mea: Maria este locuința iubirii Mele pentru Hristos

>

>

Țineți-vă de dragostea Mea, așa cum Eu am păzit por por preceptele Tatălui Meu și am rămas în dragostea Lui.
> Ioan 15, 9-10

>

> «Rămâneți în dragostea Mea, așa cum Eu am păzit por por preceptele Tatălui Meu și am rămas în dragostea Lui». Ioan 15, 9-10 stabilește dragostea ca fiind «locul» în care discipolul trebuie să locuiască, nu o emoție trecătoare, ci o locuință permanentă. Isus stabilește un paralel cu propria Sa relație cu Tatăl: El, care «a rămas în dragostea Tatălui», păzind poruncile Sale, este modelul discipolului care «rămâne în dragostea lui Hristos», păzind poruncile Sale. Mariologia găsește aici centrul său cel mai profund: Maria a rămas în dragostea lui Hristos într-un mod mai plin decât orice altă ființă umană.> I. «Rămâneți în dragoste»: structura vieții creștine> Verbul menere, «a rămâne», este unul dintre cele mai caracteristice din Evanghelia după Ioan: apare de 40 de ori, mult mai des decât în celelalte Evanghelii. În Ioan, «a rămâne» nu înseamnă staticitate, ci calitatea unei relații care persistă, care nu este tulburată de dificultățile exterioare, care are un centru de greutate stabil. «Rămâneți în dragoste» descrie pe cineva a cărui viață este organizată în jurul iubirii lui Hristos, care se întoarce mereu la acest centru chiar dacă circumstanțele o îndepărtează.> Condiția pentru «a rămâne în dragoste» este, conform Ioan 15, 10, a păzi poruncile: «Dacă păziți poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea». Această condiție nu este legalistă, nu este ca și cum ascultarea ar preceda și ar merita dragostea. Este ascultarea care izvorăște din dragoste și o adâncește: cel care iubește acționează conform voinței celui iubit. Acționând conform acestei voințe, relația de dragoste se adâncește. Poruncile sunt modul concret în care dragostea lui Hristos se încarnează în viața de zi cu zi.Teologia graței are aici un punct de ancorare fundamental: «*a rămâne în dragoste*» nu este posibil prin forțele umane, ci necesită grața obișnuită, starea de justificare numită de teologi «*grața santificatoare*». Această grață este tocmai participarea la dragostea intratrinitară: atunci când credinciosul este în grață, se află «*într-înăuntru*» de dragostea lui Dumnezeu, «*rămâne*» în ea. Păcatul mortal este exact ieșirea din această stare, ruperea «*a rămâne*».Distincția între «*dragoste*» ca sentiment și «*dragoste*» ca stare, între *eros* afectiv și *agape* ontologic, este crucială pentru înțelegerea acestui verset. Ioan nu vorbește despre a simți mereu afecțiune pentru Isus, ci despre o locuire ontologică în dragostea Lui care poate coexista cu ariditatea afectivă, cu noaptea credinței, cu tăcerea lui Dumnezeu. Maria, care «*a rămas în dragoste*» chiar și pe Calvar, când toate sentimentele de consolare dispăruseră, este modelul acestei distincții.

II. Maria, cea care «*a rămas în dragoste*» până la sfârșit

Istoria vieții Mariei poate fi citită ca o istorie a unui «*a rămâne în dragoste*» din ce în ce mai profund. Fiecare etapă a vieții ei, *Anunțarea*, *Vizitarea*, Betleem, Nazaret, Cana, ministerul public, Calvarul, Învierea, Penticostul, reprezintă o nouă realizare a aceluiași «*a rămâne*», în circumstanțe mereu diferite și mereu mai solicitante.*Anunțarea* este «*a rămâne*» inițial: Maria spune «*fie voia Ta*» și intră în dragostea lui Dumnezeu cu toată libertatea ei. Dar acest «*a rămâne*» inițial este pus imediat la încercare: neînțelegerea lui Iosif (Mt 1,19), călătoria la Betleem, nașterea în condiții de sărăcie, fuga în Egipt. Fiecare dintre aceste circumstanțe ar fi putut zdruncina o credință mai puțin adâncă. Maria «*a rămas*»: nu pentru că nu a suferit, ci pentru că centrul de greutate al ființei ei era dragostea Fiului, nu circumstanțele externe.„Viața ascunsă” din Nazaret, treizeci de ani de tăcere evanghelică, reprezintă forma cea mai radicală de „permanență”: fidelitatea zilnică, fără gesturi eroice vizibile, fără consacrare publică, fără recunoaștere. Maria care făcea pâine, coase, aducea apă din fântână, „permanea în dragoste” cu Hristos cu aceeași ardoare ca la Anunțare. Această fidelitate zilnică este cea mai dificilă dintre toate „permanențele” și cea mai necesară pentru Biserică, majoritar compusă din vieți „ascunse” fără eroism vizibil.Răsăritul este punctul culminant: când dragostea părea învinsă, când Fiul, motivul prezenței ei în „permanență”, moare în rușine, Maria „permanează”. Nu din voință proprie, ci pentru că dragostea pe care o avea pentru Fiu era mai puternică decât scandalul Crucii. Această „permanență” a Mariei pe Calvar este motivul cel mai profund al maternității sale spirituale: ea, care „a rămas” când toți alții au fugit, poate susține copiii ei spirituali în propriile lor crize de credință.III. „Cum am păzit”: modelul trinitar al iubirii„Ca Eu am păzit poruncile Tatălui Meu și am rămas în dragostea Lui” (Ioan 15, 10). Isus stabilește o paralelă între relația Sa cu Tatăl și relația ucenicilor cu El: „ca Eu… așa și voi”. Viața creștină are o structură participativă, este o participare la relația pe care Fiul o are cu Tatăl. A iubi „ca Isus a iubit” înseamnă a fi admis, prin har, în dinamica iubirii trinitare.Această dimensiune trinitară a spiritualității creștine este esențială pentru mariologie. Maria nu a fost doar fidelă legii lui Dumnezeu, ci a fost admisă în dinamica iubirii trinitare într-un mod unic și irepetabil. Relația ei cu Tatăl (ca fiică a Trinității), cu Fiul (ca Mamă) și cu Duhul Sfânt (ca „loc” al acțiunii Sale) este o participare reală la viața celor trei Persoane divine.Sfântul Louis Maria de Montfort, în „Tratat despre adevărata devoțiune”

Conform acestei perspective, devotarea față de Maria reprezintă cea mai perfectă formă de „a rămâne în dragostea lui Hristos”, deoarece Maria, fiind permanent „în dragostea Fiului”, primește și găzduiește devotatorii în același spațiu de dragoste. A te dedica Mariei este, în această logică, cea mai sigură cale de a „intra și a rămâne” în dragostea lui Hristos, nu pentru că Maria ar înlocui Fiul, ci pentru că, fiind mai profundă în această dragoste decât orice altă creatură, ea este cea mai sigură ghidă către locuința în această dragoste.

Spiritualitatea ignaciană, deși aparent îndepărtată de devotamentul marian al lui Montfort, împărtășește această structură trinitară a iubirii. Exercițiile Spirituale ale Sfântului Ignatiu ajung la „Contemplarea spre Dragoste”, o meditație asupra iubirii lui Dumnezeu, care conduce practicantul la „a rămâne” în dragostea care îl precede și îl înconjoară. Maria, în Exerciții, este cea care a realizat cel mai perfect această „permanență în dragoste” și, de aceea, este invocată la începutul fiecărei contemplări ca model și intercesoare.

IV. „Pentru ca bucuria Mea să fie în voi”: Maria și bucuria iubirii

„Eu v-am spus aceste lucruri ca bucuria Mea să fie în voi și ca bucuria voastră să fie desăvârșită” (Io 15,11). „A rămâne în dragoste” nu este o povară, ci sursa celei mai profunde bucurii. Isus promite că cel care „rămâne” în dragostea Sa va participa la bucuria Sa, bucuria Fiului în dragostea Tatălui, care este bucuria vieții trinitare.

Maria este, în tradiție, figura bucuriei creștine. Magnificat-ul, un cânt de bucurie care izvorăște din „a rămâne în dragoste” („Alegra-te, spiritul meu, în Dumnezeu, Mântuitorul meu” – Lc 1,47), este un exemplu al acestei bucurii. Această bucurie nu este ușoară, ci profundă, provenind din suferință și „a rămâne” în ciuda tuturor. Maria din Magnificat și Maria de pe Calvar sunt aceeași femeie, și tocmai pentru că „a rămas” pe Calvar, Magnificat-ul ei este credibil.

Tradiția franciscană, cu accentul său pe *laetitia* (alegerea) ca rod al vieții evanghelice, a găsit în Maria un model al „*alegriei perfecte*” care izvorăște nu din consolări, ci din „*rămânerea în dragoste*”. Sfântul Francisc de Assisi, care a compus Cântecul Creaturilor ca expresie a acestei bucurii contemplative, a avut în Maria cea mai profundă devoțiune: ea care a spus „*Omnipotens me fecit mirabilia*” (Lc 1,49) este modelul bucuriei care vine din recunoașterea minunilor lui Dumnezeu, nu din realizările proprii.Spiritualitatea contemporană, în special mișcarea carismatică și mișcările de evanghelizare, au recuperat dimensiunea bucuriei ca semn al Duhului Sfânt și ca mărturie creștină. Maria, „*plină de har*” și „*plină de Duh*”, este modelul acestei bucurii care „*transbordează*” și atrage: o bucurie care nu este o fericire superficială, ci adâncimea iubirii. Ea care „*a rămas în dragoste*” față de Hristos până la sfârșit este garanția că acest iubire este reală, că această bucurie este posibilă, că „*a rămâne*” merită efortul.Maria, care „*a rămas în dragoste*” de la „*Fiat*” la Cruce și la Cina, este modelul și intercesoarea pentru fiecare discipol care dorește să locuiască permanent în dragostea Fiului.Referințe:– Sfântul Ludovic Maria de Montfort, *Tratat despre Devotio Adevărată*, cap. 55-89. – Ioan Paul al II-lea, *Redemptoris Mater*, cap. 17-24 (1987). – Sfântul Ignat de Loyola, *Exercițiile Spirituale*, cap. 230-237. – H. U. von Balthasar, *Prima privire asupra Adriennei von Speyr* (1981). – C. Spicq, *Agapè în Noul Testament*, vol. III (1959).