Urmărește-o pe Maria fără condiții
„«Tu, urmează-Me»”. Aceste două cuvinte pe care Isus le adresează lui Petru (In 21, 22) sunt cele mai simple și mai solicitante din întregul Evangheliu: o „urmărire” fără condiții, fără negociere a modalităților, fără garanții pe drum. Capitolul 21 din Ioan, epilogul Evangheliei, prezintă pe Petru întrebând despre soarta ucenicului iubit și primind această răspuns: „Urmează-Mă” (In 21, 22). Mariologia găsește în aceste cuvinte sinteza întregii spiritualități mariene: Maria este, înainte de Petru și de orice ucenic, cea care a spus „da” la „Urmează-Mă” fără condiții.”
I. In 21: Epilogul Evangheliei și restaurarea lui Petru
În In 21 se nară apariția Mântuitorului la malul lacului Tiberiad: pescuitul miraculos, recunoașterea lui Isus, masa de la malul lacului și dialogul cu Petru, în care Isus îi restabilește mandatul pastoral („Împăcă-ți oile mele” – In 21, 15-17) și îi prezice martiriul („Când vei fi bătrân, vei întinde mâinile” – In 21, 18). Acest capitol este „repararea” pascală a negării lui Petru: același Petru care a negat de trei ori pe Domnul este acum confirmat de trei ori în dragoste și misiune.
Structura capitolului 21 este deliberat paralelă cu chemarea inițială a lui Petru în Lc 5, 1-11: pescuitul neroditor care devine roditor prin cuvântul lui Isus, recunoașterea lui Isus ca Domn, „Urmează-Mă” care inaugură discipolatul. Învierea nu anulează istoria, ci o răscumpără: Petru care a negat este același Petru chemat să urmeze, cu diferența că acum știe, din propria experiență, ce înseamnă să te încrezi în Înviat în loc să te încrezi în tine însuți.
„Urmează-Mă” final (In 21, 19.22) este ecoul lui „Urmează-Mă” inițial din chemarea la discipulat (Mc 1, 17; In 1, 43). Viața creștină are această structură circulară: începe cu un „Urmează-Mă” și se încheie, sau mai bine, se reîncepe mereu, cu același „Urmează-Mă”. Fiecare criză, fiecare negare, fiecare îndepărtare este urmată de același invitat: „Urmează-Mă”. Mila lui Isus nu anulează discipulatul, ci îl restaurează.
Întrebarea lui Petru despre ucenicul iubit, „Și ce va fi cu el?” (In 21, 21), și răspunsul lui Isus, „Ce te privește? Urmează-Mă” (In 21, 22), au o dimensiune pedagogică care străbate întreaga istorie a spiritualității creștine: urmărirea lui Isus este radicală și personală, nu comparativă. Fiecare discipol are calea lui. Fiecare este chemat să-l urmeze pe Isus conform „modului” pe care Domnul îl stabilește pentru el, nu conform „modului” vecinului. Maria este modelul acestei „ascultări personale” a lui „Urmează-Mă” adresat ei în Anunțarea de la Ierusalim (vezi Anunțarea).
II. Maria și „Urmează-Mă” din Anunțarea de la Ierusalim
„Urmează-Mă” are în Maria prima sa realizare. Lc 1, 38: „Să se facă în mine după cuvântul tău”. Acest „fiat” este „Urmează-Mă” al Mariei: fără condiții, fără negociere a drumului, fără garanții prealabile asupra destinului. Arhanghelul descria ce se va întâmpla („vei concepe și vei naște un fiu” – Lc 1, 31), dar nu descria ce va însemna asta: neînțelegerea lui Iosif, nașterea în Betleem, fuga în Egipt, cei treizeci de ani de viață ascunsă, tensiunile ministerului public, patimile de pe Calvar. Maria a spus „da” la toate acestea fără să știe explicit ce implica acest „da”.
Această structură a „fiat-ului” Mariei, răspuns la ceea ce a fost anunțat, dar deschidere către neanunțat, este modelul oricărui urmărire creștină. Nimeni care spune „da” lui Isus nu știe exact ce va implica acel „da”. Chemarea la căsătorie, la preoție, la viața religioasă, la apostolatul laic, fiecare este un „Urmează-Mă” care dezvăluie conținutul său progresiv, pe parcursul timpului. Fidelitatea la chemarea inițială este fidelitatea la „Urmează-Mă” care își dezvăluie sensul pe măsură ce se avansează pe drum.
Papa Ioan Paul al II-lea, în Redemptor hominis, subliniază importanța acestui „Urmează-Mă” din Anunțarea de la Ierusalim ca model al vieții creștine: „Maria, prin ascultarea ei, a devenit „simbolul” deplin al omului care ascultă Cuvântul lui Dumnezeu și îl pune în practică” (n. 16).
Redemptoris Mater(n. 14), a descrie o «*fiat*» al Mariei ca fiind «*cel mai important act de credință*» din întreaga istorie. Această afirmație, care ar putea părea exagerată, este teologic precisă: nici un act de credință anterior, nici cel al lui Avraam, nici cel al profeților, nu a avut consecințe cosmice ca «*fiat*» al Mariei. Ea a spus «*da*» în numele întregii umanități la planul lui Dumnezeu de a Se întrupa. «*Tu, urmează-mă*» a fost în același timp cel mai personal și cel mai universal dintre urmărire.Spiritualitatea ignaciană a «*discernământului*» găsește în «*fiat*» al Mariei modelul său cel mai perfect. Sfântul Ignatie de Loyola a dezvoltat *Exercițiile Spirituale* tocmai pentru a ajuta credincioșii să discernă «*Tu, urmează-mă*» specific pe care Dumnezeu le-l adresează. Maria, care a discernat chemarea Tatălui cu o libertate și claritate depline, în «*indiferență*» față de toate căile umane posibile, este modelul celui care caută voia lui Dumnezeu fără interferența «*afectelor dezordonate*» pe care Sfântul Ignatie le-a temut.
III. «*Ce te pasă?*» – Urmărirea fără egal
«*Tu mă urmează*» este radical personal. Jo 21,22: «*Ce te pasă?*» (*ti pros se*). Această răspuns a lui Isus lui Petru, care voia să știe despre soarta ucenicului iubit, este una dintre cele mai eliberatoare din întregul Evangheliu: fiecare ucenic are calea sa. Compararea cu ceilalți este nu doar inutilă, ci și dăunătoare urmării. «*Tu*» din «*Tu mă urmează*» este radical și ireductibil personal: se adresează acestui «*tu*» specific, cu o formă de urmărire unică și inimitabilă.
Mariologia a rezistat întotdeauna tentației de a face din Maria un model de imitat literal: ea nu este modelul celibatului pentru toți (ea este virgină, dar majoritatea creștinilor sunt chemați la căsătorie), nici modelul maternității fizice pentru toți (ea este mama Fiului lui Dumnezeu, un privilegiu unic). Maria este modelul modului de urmărire, a unei predații totale, a unei ascultări iubitoare, a perseverenței în credință, dar nu neapărat a formei concrete.
Sfânta Teresă de Lisieux a înțeles această distincție cu «*calea ei mică*»: ea, care nu avea darurile Sfintei Teresa de Avila nici energia apostolică a lui Francisc Xavier, a găsit «*Tu mă urmează*» specific în micime și încredere filială. Și a descoperit în Maria nu modelul marilor întreprinderi spirituale, ci modelul unei credințe simple și totale care a spus «*fiat*» fără a înțelege pe deplin ce implica.
Diversitatea vocilor în Biserica, afirmată de Conciliul Vatican II cu doctrina «*vocației universale la sfințenie*» (LG cap. V), are în Maria fundamentul său mariologic.
Ea care a fost chemată la un urmărire singulară și irepetabilă, să fie Mama Fiului lui Dumnezeu, este în același timp modelul oricărui urmărire singulară și irepetabilă: fiecare este chemat la un „Tu, urmează-mă” specific, pe care nimeni altul nu îl poate îndeplini. Mariologia, înțeleasă corect, nu uniformizează vocile, ci le eliberează: arată că singurul model care contează este cel al „fiatului” radical, indiferent de forma concretă pe care chemarea o ia.IV. „Apăsați-mi oile”: urmărire și serviciu„Tu, urmează-mă” se deschide în mod inevitabil către serviciu. Jo 21,15-17 asociază „Urmează-mă” cu mandatul pastoral: Petru care urmează pe Isus este, de asemenea, Petru care „apăsați oile” lui Isus. Urmărirea nu este pentru discipol în sine, ci pentru ceilalți. Cel care „Urmează” pe Isus primește, în măsura chemării sale, o responsabilitate față de ceilalți: fie el părinte de familie, păstor al comunității, educator, medic, călugăr. „Tu, urmează-mă” este întotdeauna însoțit de o formă de „apăsați oile mele”.Maria, în tradiție, este modelul suprem al acestei articulări între urmărire și serviciu. Ea care a urmat lui Isus de la „fiat” până la Calvar, care „a păstorit” pe Fiul în cei treizeci de ani de la Nazaret, care „păstează” acum copiii ei spirituali prin mijlocirea ei, este icoana păstorului care urmează păstorul și continuă serviciul acestuia. Maternitatea spirituală a Mariei nu este separabilă de urmărirea ei: este rodul urmăririi, expresia „iubirii” pe care o cere tripla întrebare „Tu mă iubești?” din Jo 21,15-17.Sărbătoarea Penticostului, care urmează în zilele următoare, este sărbătoarea „Tu, urmează-mă” adusă lumii întregi: Duhul care coboară asupra ucenilor adunați cu Maria este Duhul care îi echipează pentru urmărire universală, pentru a merge „până la marginile pământului” (Ac 1,8) cu aceeași dragoste care îi anima pe cei din Cenacol. Maria, care a fost prezentă la primul „echipează-te și urmează”, continuă să fie prezentă în fiecare nou „Tu, urmează-mă” pe care Duhul îl îndreaptă către generațiile de creștini.Rugăciunea Bisericii, „Veniți, Duhul Sfânt”, este rugăciunea disciplatului: cererea de a fi echipat pentru urmărirea pe care Domnul o propune. Și Maria, care a rugat această rugăciune în Cenacol înainte de Penticost, este cel mai calificat intercesor pentru ca același Duh să echipeze fiecare creștin pentru urmărirea sa specifică „Tu, urmează-mă”. „Fiatul” ei nu a fost doar pentru ea, a fost „fiatul” întregii umanități chemate la urmărirea lui Hristos.Maria, care a spus „Tu, urmează-mă” cu toată ființa ei la Bună Vestire, este modelul discipulatului fără rezerve: cea care L-a urmat pe Isus de la „fie” la Calvar și care intercede pentru toți cei chemați la propriul ei „Tu, urmează-mă”.Referințe
- Ioan Paul al II-lea, Redemptoris Mater, nr. 14-17 (1987).
- Conciliul Vatican II, Lumen Gentium, cap. V: „Vocația universală la sfințenie” (1964).
- Sf. Teresa de Copilul Isus, Istoria unei suflete (manuscris B).
- Sf. Ignat de Loyola, Exercițiile spirituale, nr. 169-189.
- R. Brown, Evanghelia după Ioan, vol. II (1970).
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați mariologia în profunzime?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses