Cuvintele vieții veșnice: Maria este credința care rămâne
Doamne, la cine ne vom duce? Cuvintele vieții veșnice le ai.
Jo 6,68
I. Criza de credință din Jo 6 și perseverența ucenicilor
Jo 6,60-71 relatează cea mai mare criză de credință din Evangheliile lui Ioan. Discursul lui Isus despre trupul și sângele său ca adevărată hrană și băutură a provocat un scandal: «Mulți dintre ucenicii săi, auzind aceste cuvinte, au spus: ‘Acest limbaj este aspru. Cine îl poate asculta?’» (Jo 6,60). Verbul grec pentru «a asculta» este akouein, care în Ioan are adesea sensul de «a accepta», «a primi». Dificultatea nu este acustică, ci teologică: mesajul lui Isus pune la îndoială categorii umane și cere o aderare care depășește înțelegerea.Textul menționează că «mulți dintre ucenici s-au întors și nu mai mergeau cu el» (Jo 6,66). Această apostazie, în sensul tehnic de abandon al credinței, nu este din partea dușmanilor declarați ai lui Isus, ci a propriilor săi ucenici, celor care au ascultat discursul, care l-au urmat pe Isus, care au văzut semnele sale. Criza din Jo 6 prefigurează criza din Jo 18-19: și în Curte la Preotul Suprem și pe Cruce, ucenicii l-au abandonat pe Isus.În fața acestei mări de abandon, Petru formulează perseverența: «La cine ne-am întoarce? Tu ai cuvinte de viață veșnică». Această mărturisire are o structură specifică: nu este a celui care «înțelege» discursul lui Isus. Petru nu spune: «Înțelegem totul din ceea ce ai spus». Este mărturisirea cuiva care, chiar dacă nu înțelege pe deplin, recunoaște că nu există alternativă: doar Isus are «cuvinte de viață veșnică», doar El are cheia sensului ultim al existenței umane.
Făcătoarea de credință joanică, așa cum se manifestă în această scenă, nu este o credință bazată pe înțelegere deplină, ci pe o relație de încredere. Petru nu «înțelege» Euharistia, ci are încredere în Isus. Acesta este modelul credinței mature: nu cea care cere înțelegere prealabilă, ci cea care primește Cuvântul lui Isus chiar atunci când depășește capacitatea de asimilare imediată. Acest model are în Maria cel mai înalt simbol.
II. Maria, cea fidelă care a rămas
Narativul Evangheliei nu o înregistrează pe Maria în episodul din Ioan 6, ea nu este printre cei care abandonează, nici printre cei care rămân. Dar tradiția marială a recunoscut întotdeauna în Maria modelul suprem al perseverenței în credință, pe care episodul din Ioan 6 îl dramatizează. Ea care a spus: «Să se facă în mine după cuvântul tău» (Luca 1,38) înainte de a înțelege pe deplin ce însemna acest «da», este cea fidelă care a rămas când alții au abandonat.
Isabel o salută pe Maria ca fiind «cea care a crezut» (πιστεύουσα, Lc 1,45): participiul aorist indică un act de credință care inaugură o condiție permanentă. Maria nu a crezut doar într-un moment, ci ea crede, trăiește în credință, rămâne în încredere în Fiul. Această credință nu este naivă: trece prin neînțelegere («nu înțelegeau ce le voia să spună», Luca 2,50), refuz aparent («Cine este mama mea?», Marcu 3,33), tăcerea de pe Cruce.
Papa Ioan Paul al II-lea, în Redemptoris Mater…
, a dezvoltat pe îndelungă o noțiune de «peregrinare a credinței» în Maria: ea care a crezut în Bună Vestirea a fost testată pe parcursul întregii sale vieți, iar fiecare încercare a aprofundat și purificat credința ei. «Kenotismul credinței» al Mariei, experiența ei de întuneric, de tăcere a lui Dumnezeu, de neînțelegere, nu este mai puțin semnificativ decât kenotismul lui Hristos: este o participare la acesta.Calvariul reprezintă punctul culminant al acestei peregrinări. În timp ce ucenicii fug, Maria rămâne. Nu pentru că Crucea nu o sfâșie, sabia pe care Simeon a prezis-o (Lc 2,35) se împlinește. Ci pentru că credința ei este mai puternică decât scandalul Crucii. Ea care a auzit «cuvintele vieții veșnice» în Bună Vestire nu le abandonează acum, chiar dacă aceste cuvinte par a fi fost contrazise de eșecul aparent al Fiului.
III. «A sosit ora»: Templul corpului și inteligența credinței
Jo 2,22: «Când a înviat din morți, ucenicii și-au amintit cuvintele pe care le-a spus și au crezut în Scripturi și în cuvintele lui Isus.» Credința ucenicilor după Înviere are o structură nouă: nu este o credință orbească, ci una care «înțelege» la lumina Învierii ceea ce era înainte întunecat. Cuvintele lui Isus, care fuseseră «aspre» de auzit (Jo 6,60), devin acum luminoase.
Tradiția patristică și medievală distingea între credința istorică (aderarea la evenimentele din viața lui Isus) și credința teologică (înțelegerea semnificației salvatoare a acestor evenimente). Învierea nu creează credința din nimic, ci o adâncește, o clarifică și o confirmă, o credință care era prezentă dar întunecată. «S-au amintit și au crezut»: «amintirea» (anamnezis) este condiția inteligenței credinței.
Maria este, din această perspectivă, figura inteligenței credinței, nu pentru că „știa totul” de la început, ci pentru că „păstra și medita” (Lc 2,19.51) cuvintele și evenimentele până când sensul lor s-a făcut luminos. Meditația ei din inimă este modelul procesului prin care credința se adâncește: nu prin dobândirea de noi informații, ci prin contemplarea progresivă a misterelor deja primite.„Magnificat” (Lc 1,46-55) este cea mai frumoasă expresie a inteligenței credinței a Mariei. Cântecul presupune o cunoaștere profundă a Scripturilor și o meditație îndelungată asupra promisiunilor lui Dumnezeu către Israel. Maria nu improvizează un cântec, ci sintetizează întreaga tradiție a Israelului la lumina a ceea ce se întâmplă cu ea. „Cuvintele vieții veșnice” de care Petru va vorbi mai târziu sunt aceleași cuvinte pe care Maria le-a recunoscut ca împlinite în propria ei carne.IV. „Și noi credem și știm”: Maria și Biserica care mărturiseșteJo 6,69: „Noi credem și știm că Tu ești Sfântul lui Dumnezeu”. Confesiunea lui Petru folosește două verbe: pisteuein (a crede) și ginoskein (a cunoaște). În Ioan, aceste două verbe sunt adesea paralele: credința și cunoașterea sunt aspecte complementare ale relației cu Isus. Nu este vorba de o credință orbiți care refuză cunoașterea, nici de o cunoaștere pur intelectuală care exclude credința: este unitatea unei relații personale care implică întreaga persoană.Această unitate a credinței și cunoașterii are în Maria realizarea sa cea mai deplină. Ea „credă”, actul ei de fiat este un act de credință pură, fără garanții exterioare. Și ea „cunoaște”, Magnificatul ei demonstrează o înțelegere teologică profundă a ceea ce Dumnezeu face. Maria este simultan o credincioasă simplă și o teologă contemplativă: nu pentru că a frecventat școli de teologie, ci pentru că harul care o locuia o îndrepta spre inima misterului.Biserica, care își recunoaște în Petru mărturisirea „Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu”, găsește în Maria un model pentru propria sa mărturisire. Crezul nu este doar o formulă intelectuală, ci exprimă o credință trăită, o cunoaștere experimentată și o relație cu Isus care străbate întreaga istorie. Maria, care a fost prima care a mărturisit pe Isus ca Domnul prin cuvântul ei „da”, reprezintă Biserica în rugăciune, mărturisire și contemplare.Titlul „Mămă a Bisericii” (Mater Ecclesiae), proclamat de Paul al VI-lea, nu este doar un titlu onorific, ci reflectă o relație constitutivă. Maria naște Biserica la fel cum a născut pe Fiul: cu credință, ascultare și dragoste. De fiecare dată când Biserica mărturisește „Credem și știm”, repetă mărturisirea pe care Maria a anticipat-o cu „Da” la Bună Vestire. Credința Bisericii este participarea la credința Mariei. Perseverența Bisericii este participarea la perseverența Mariei, care a rămas când alții au abandonat.Maria, care a rămas când ucenicii au abandonat, este modelul unei credințe care persistă dincolo de înțelegere, având încredere doar în „cuvintele vieții veșnice” ale Fiului.Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați mariologia în profunzime?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses