Thánh Bênađô thành Clairvaux, “Doctor mellifluus”: sự tỉnh thức và lòng sùng kính Đức Maria

Vigilate ergo, quia nescitis qua die Dominus vester venturus sit. […] Beatus ille servus quem, cum venerit dominus eius, invenerit ita facientem.
Mt 24,42.46

Mt 24,42-51 khép lại phần cánh chung trong diễn từ của Đức Giêsu với hai giáo huấn về sự tỉnh thức: dụ ngôn kẻ trộm ban đêm (cc.43-44) và dụ ngôn hai đầy tớ (cc.45-51). Cả hai có cùng một cốt lõi: môn đệ của Đức Giêsu sống trong một sự căng thẳng của niềm chờ đợi tích cực, biết rằng Chúa đến, không biết khi nào, và phải giữ tâm hồn luôn sẵn sàng. Sự tỉnh thức (γρηγορεῖτε, thức, đừng ngủ mê) không phải là sự thụ động lo âu mà là hoạt động có trách nhiệm: “người đầy tớ trung tín và khôn ngoan” (οἰκονόμος, người quản gia) là người tiếp tục làm việc trong lúc Chúa vắng mặt.

Ngày 20 tháng Tám, Hội Thánh cử hành lễ nhớ thánh Bênađô thành Clairvaux (1090-1153), đan sĩ Xitô và Tiến sĩ Hội Thánh, được Đức Piô XII gọi là “Doctor Mellifluus” vào năm 1953, vị tiến sĩ có giáo lý tuôn chảy như mật ngọt của tài hùng biện và sự dịu dàng. Thánh Bênađô là một trong những nhà thần học Thánh Mẫu lớn của lịch sử: các bài giảng của ngài về lễ Hồn Xác Lên Trời và các bài giảng về “Missus est” (Lc 1,26-38) là những văn bản nền tảng của Thánh Mẫu học thời Trung Cổ. Ẩn dụ “ống dẫn nước” của ngài và công thức “Monstra te esse Matrem” tiếp tục nuôi dưỡng lòng sùng kính Đức Maria của Hội Thánh tám thế kỷ sau khi ngài qua đời.

I. “Vigilate”: sự tỉnh thức cánh chung và các hình thức của nó

Sự tỉnh thức mà Đức Giêsu đòi hỏi (Mt 24,42: γρηγορεῖτε) là một thái độ thiêng liêng nền tảng trong Tân Ước: xuất hiện trong các diễn từ cánh chung (Mt 24-25), trong vườn Ghếtsêmani (“hãy canh thức và cầu nguyện, để khỏi lâm vào cơn cám dỗ”, Mt 26,41), trong các thư của thánh Phaolô (“đã đến giờ anh em phải thức dậy”, Rm 13,11), trong sách Khải Huyền (“phúc cho ai tỉnh thức”, Kh 16,15). Sự tỉnh thức Kitô giáo không phải là chứng hoang tưởng cánh chung mà là sự chú tâm vào hiện tại như nơi Thiên Chúa đến: Thiên Chúa đến trong mỗi khoảnh khắc, trong mỗi cuộc gặp gỡ, trong mỗi đòi hỏi của lương tâm.

Dụ ngôn hai đầy tớ (cc.45-51) phân biệt người đầy tớ “trung tín và khôn ngoan” với người đầy tớ “xấu”. Người đầy tớ trung tín tiếp tục làm điều đã được trao phó cho mình, cho các bạn đồng sự ăn, quản lý nhà, làm việc, bất kể khi nào Chúa trở về. Người đầy tớ xấu thì suy tính: “chủ ta còn lâu mới về”, và lợi dụng sự trì hoãn giả định để làm điều bất công (đánh đập các bạn đồng sự, ăn uống với bọn say sưa). Sự bất trung bắt đầu với xác tín rằng Chúa vắng mặt, sự tục hóa như sự quên lãng sự hiện diện của Thiên Chúa, Đấng gìn giữ và trở lại.

Thánh Bênađô thành Clairvaux đã chú giải sự căng thẳng cánh chung này trong bối cảnh đan tu: đời sống đan tu như một “cuộc canh thức thường trực”, Opus Dei (Phụng vụ Giờ kinh) như sự sắp xếp thời gian xoay quanh niềm mong đợi Chúa đến. Bảy giờ kinh hằng ngày (Kinh Đêm, Kinh Sáng, Giờ Nhất, Giờ Ba, Giờ Sáu, Giờ Chín, Kinh Chiều, Kinh Tối) là những “trạm canh thức” điểm nhịp cho ngày sống như sự nhắc nhớ về sự hiện diện của Thiên Chúa. Thánh Bênađô nhìn thấy trong nhịp phụng vụ phương thuốc giải cho sự “ngủ mê” thiêng liêng mà Đức Giêsu tố cáo nơi người đầy tớ xấu.

II. Thánh Bênađô thành Clairvaux: doctor mellifluus và bậc thầy về Đức Maria

Thánh Bênađô sinh năm 1090 tại Fontaines-lès-Dijon, xứ Bourgogne, trong một gia đình quý tộc. Năm 1112, lúc 21 tuổi, ngài gia nhập Cîteaux, đan viện Xitô khắc khổ được thành lập năm 1098. Ba năm sau, ngài thành lập Clairvaux (Clara Vallis) như một đan viện con, nơi trở thành trung tâm của một trong những phong trào đan tu nổi bật nhất thời Trung Cổ: khi ngài qua đời năm 1153, dấu ấn của ngài bao trùm 68 đan viện được thành lập hoặc cải tổ. Ảnh hưởng của ngài vượt ra ngoài đời sống đan tu: ngài rao giảng cuộc Thập Tự Chinh lần thứ hai (1146-1147), làm trung gian hòa giải các xung đột giữa các vua và các giáo hoàng, chống lại các học thuyết của Abelard tại Công đồng Sens (1140).

Thánh Mẫu học của thánh Bênađô rải rác trong các bài giảng của ngài nhưng cho thấy một tầm nhìn nhất quán. Bốn bài giảng về “Missus est” (Hom. super Missus est), chú giải về biến cố Truyền Tin (Lc 1,26-38), là một khảo luận hoàn chỉnh về Đức Maria: thánh Bênađô mô tả Đức Maria là người “đã ban cho thế gian bánh ban sự sống” và, khi Mẹ ngập ngừng trước lời Fiat, Mẹ giữ cả vũ trụ trong sự hồi hộp chờ đợi, “Hỡi Trinh Nữ, xin mau trả lời. Hãy nói lời và đón nhận Ngôi Lời, hãy trao lời của Mẹ và thụ thai Ngôi Lời của Thiên Chúa”. Sự khẩn thiết của thánh Bênađô trước lời Fiat của Đức Maria cho thấy tầm quan trọng mà ngài dành cho tự do của con người trong mầu nhiệm Nhập Thể.

Các bài giảng về lễ Hồn Xác Lên Trời, được viết cho ngày 15 tháng Tám, nối kết sự cao cả của Đức Maria với sự khiêm nhường của Mẹ: “Đức Maria được tôn vinh không phải bất chấp sự khiêm nhường của Mẹ mà chính vì sự khiêm nhường ấy”. Công thức này tóm lại bài Magnificat (Lc 1,48) và thiết lập lôgic của Nước Trời: người nữ tỳ hạ mình là người được Thiên Chúa nâng lên. Bài giảng De Aquaeductu (về Đức Maria như “ống dẫn nước” của ân sủng) là văn bản về Đức Maria của thánh Bênađô được trích dẫn nhiều nhất: Đức Maria không phải là nguồn ân sủng mà là kênh dẫn nhờ đó ân sủng của Đức Kitô đến với Hội Thánh, tubus, non fons. Fistula, non origo.

III. “Monstra te esse matrem”: sự chuyển cầu của Đức Maria theo thánh Bênađô

Câu tiền xướng “Monstra te esse Matrem” mà thánh Bênađô đã phổ biến, “Xin tỏ ra Mẹ là Mẹ”, là công thức cô đọng nhất của giáo lý ngài về sự chuyển cầu của Đức Maria. Đức Maria “tỏ ra” mình là Mẹ của Đức Giêsu khi chuyển cầu cho các tội nhân trước mặt Con mình. Thánh Bênađô mô tả chuỗi tín thác: tội nhân chạy đến với Đức Maria vì sợ đến gần trực tiếp với Đức Giêsu. Đức Maria chạy đến với Chúa Con vì Mẹ là Mẹ. Đức Maria là “con đường tín thác” cho những ai cảm thấy mình bất xứng để chạy đến trực tiếp với Đức Kitô, không phải vì Đức Kitô là Đấng không thể tiếp cận mà vì sự yếu đuối của con người cần một khuôn mặt từ mẫu đón nhận mình trước.

Thần học về sự chuyển cầu của Đức Maria này gắn kết với vai trò trung gian duy nhất của Đức Kitô: thánh Bênađô không thay thế Đức Kitô bằng Đức Maria nhưng mô tả Đức Maria như người làm cho sự trung gian của Đức Kitô trở nên dễ tiếp cận hơn đối với tội nhân. Công thức của Công đồng Vaticanô II (LG 62), “chức vụ từ mẫu của Đức Maria không hề làm lu mờ hay giảm bớt vai trò trung gian của Đức Kitô”, là sự quân bình mà thánh Bênađô đã tìm kiếm cách trực giác. Sự “tỉnh thức” của thánh Bênađô (Mt 24,42) có nơi Đức Maria mẫu mực đầu tiên của nó: người Mẹ “ghi nhớ và suy niệm” (Lc 2,19.51) mọi sự trong lòng không hề ngủ mê.

Sự chiêm niệm về Đức Maria của thánh Bênađô là sự chiêm niệm về sự tỉnh thức: Đức Maria, người đã đồng hành với Chúa Con từ biến cố Truyền Tin đến đồi Canvê, người đã giữ ngọn lửa đức tin cháy sáng trong Thứ Bảy Tuần Thánh khi các môn đệ bỏ đi, người đã chờ đợi Thánh Thần đến nơi Nhà Tiệc Ly, là mẫu mực của “người đầy tớ trung tín” tiếp tục làm việc trong lúc Chúa “vắng mặt” bề ngoài. Đức Maria đã “tỉnh thức” là Đức Maria mà thánh Bênađô đề nghị như mẫu mực của đời sống thiêng liêng: không phải sự chờ đợi thụ động mà là sự trung tín tích cực nuôi dưỡng các bạn đồng sự (cộng đoàn) và quản lý ngôi nhà (Hội Thánh) trong khi chờ đợi Chúa.

IV. “Mật ngọt” của thánh Bênađô: giáo lý nuôi dưỡng

Danh hiệu “Doctor Mellifluus” chỉ ra một đặc điểm riêng của thần học thánh Bênađô: không phải tính hệ thống kinh viện mà là khả năng nuôi dưỡng về mặt thiêng liêng, là “mật ngọt” nuôi dưỡng tâm hồn đồng thời soi sáng trí tuệ. Giáo lý của thánh Bênađô tuôn chảy “như mật ngọt” vì nó phát sinh từ chiêm niệm và hướng đến chiêm niệm: không phải thần học bàn giấy mà là thần học của cầu nguyện, được sinh ra trong Kinh Nhật Tụng và trong lectio divina của đời sống đan tu Xitô.

Tính chất nuôi dưỡng này của thần học thánh Bênađô tương phản với khuynh hướng mà ngài phê phán nơi Abelard, khuynh hướng của một thứ thần học thuần lý trí mổ xẻ các mầu nhiệm đức tin mà không để mình được chúng chạm đến. Thánh Bênađô thấy trong khuynh hướng này nguy cơ của một thứ giả hình trí thức tương tự như thói giả hình nghi lễ của người Pharisêu: sự hiểu biết về Thiên Chúa mà không có sự nhận biết Thiên Chúa, thần học mà không có đức tin sống động. “Sự tuôn chảy như mật” của thánh Bênađô là phương thuốc giải: một thần học giữ cho tâm hồn tỉnh thức vì phát sinh từ một tâm hồn yêu mến.

Trong truyền thống Thánh Mẫu học, thánh Bênađô chiếm một vị trí độc đáo của người đã nối kết sự cao cả của Đức Maria với quyền ưu tiên của Đức Kitô, đến mức cả hai soi sáng lẫn nhau: Đức Maria cao cả vì Mẹ hoàn toàn hướng về Đức Kitô. Đức Kitô trở nên dễ tiếp cận hơn nhờ “ống dẫn nước” là Đức Maria. Sự nối kết này, chống lại mọi khuynh hướng tuyệt đối hóa Đức Maria làm thiệt hại cho Đức Kitô hoặc giảm thiểu Đức Maria nhân danh Đức Kitô, là “mật ngọt” tiếp tục nuôi dưỡng Thánh Mẫu học của Hội Thánh tám thế kỷ sau khi thánh Bênađô qua đời tại Clairvaux ngày 20 tháng Tám năm 1153.