Nuestro dolor y Nuestra Señora de los Dolores
La memoria litúrgica de Nuestra Señora de los Dolores, celebrada el 15 de septiembre, nos invita a una reflexión sobre el sufrimiento humano a la luz de la compassión de María. Ante la cruz del Hijo, la Madre no se alejó ni guardó silencio: permaneció, sufrió y, en ese sufrimiento, se convirtió en madre de todos los que lloran. Esta reflexión recorre las siete dolores de María no como un catálogo de tristezas, sino como un camino espiritual que transforma nuestro dolor en compasión y esperanza pascual.
La fiesta del 15 de septiembre coloca la compassión mariana en un horizonte preciso: no un sentimentalismo devocional, sino la co-participación de María en el misterio redentor del Hijo, tal como lo define el Lumen Gentium 58. La cuestión teológica central es distinguir la devoción auténtica al sufrimiento de María del riesgo de una absolutización sentimental que vacía de sentido salvífico la Cruz.
La liturgia del 15 de septiembre: la compassión mariana y el límite humano del sufrimiento
La denominación exacta de la memoria litúrgica del 15 de septiembre es precisamente el epíteto de Nuestra Señora de los Dolores. Identifica una persona, es decir, una mujer dolorosa, María, madre de Jesús. Las formas devocionales contemplan situaciones de dolor y aflicciones de esa misma persona, es decir, las siete dolores de María. Por tanto, el 15 de septiembre representa una oportunidad para estar cerca con atención compasiva de una persona humana dolorida como fue María y para renovar nuestro compromiso de extender esa misma actitud de compasión hacia las personas que sufren, como los afligidos por las diversas formas de dolor encontradas en la vida cotidiana.
El dolor es una herencia inalienable de la vida humana. Es una situación transitoria, una etapa de transición hacia puertos de alegría estable. Sufrir es una etapa de la existencia: «Toda la creación suspira y se agita hasta el momento de su redención, y no sólo ella, sino también nosotros, que tenemos las primicias del Espíritu, suspiramos interiormente esperando la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo» (Rom 8,22-23). No es posible renunciar al dolor, al igual que no es posible renunciar a la vida.
Es posible invocar alivio, disminuir o apartar la copa del dolor (cf. Mt 26,42). Es posible valorar el dolor transformándolo en sacrificio de ofrenda (cf. Fil 2,17). Es posible la compasión mutua, llevando los fardos y dolores unos de otros (cf. Gl 6,2). La celebración de la Virgen de los Dolores es una pausa para replantear nuestras convicciones de fe, que a veces vacilan ante el impacto del dolor propio o ajeno. Para evaluar la reacción ante el dolor, a menudo impregnada de desespero o rebelión, y la comunicación en relación al dolor ajeno, que no siempre se comparte, sino que, por el contrario, a menudo se amortigua por la indiferencia, la insensibilidad y los miedos fugitivos.
La compasión de María (Lumen gentium 58): entre la devoción auténtica y el riesgo de absolutización sentimental en la teología contemporánea
La devoción mariana sufre un resultado perjudicial si se absolutiza la figura de la Virgen de los Dolores. En la Tierra, María fue una mujer afligida, su historia terrenal incluye dolores humanos. Pero su actualidad ya no es la de una mujer afligida, sino la de una gloriosa, ya que comparte plenamente la gloria del Señor, al igual que compartió durante su vida mortal experiencias de dolor.
Esta verdad de fe, la Asunción a la gloria celestial en alma y cuerpo, ilumina la veracidad de la iconografía mariana.
Aunque no ignoramos, obviamente, la imagen de la Virgen de los Dolores, parece que las representaciones más coherentes no son figuras llorosas y afligidas, sino aquellas de la mujer gloriosa, junto con el Hijo, en la gloria de la Trinidad. Por tanto, las imágenes de la Virgen de los Dolores son más como acentos que capturan momentos de dolor, útiles como mensaje de esperanza y estímulo a la compasión. La historia de la devoción a la Virgen de los Dolores nos instruye.La piedad mariana ‘descubrió’ a la Virgen de los Dolores bastante tarde. Los estudiosos observan que este culto solo brilló en el segundo milenio y gradualmente se expandió. El fundamento es perfectamente ortodoxo, pues es evangélico: las primeras atenciones devocionales se refieren a la presencia de María a los pies de la Cruz de Jesús, meditan sobre los dolores de la Madre y los dolores del Hijo.El Evangelio de Juan (cf. Jo 19,25-27) es sobrio al recordar esta escena, enfatiza la confianza mutua de María y del discípulo amado dejado como regalo por Jesús (de ahí el nombre de ‘comendación’ de la memoria celebrativa, comenzando en el siglo XV). No se prolonga en enumerar las respectivas aflicciones: las del Crucificado fueron anticipadas en las profecías (cf. Is 52,14-53,12) o serán recordadas en las liturgias de la Iglesia (cf. Fil 2,6-8). Las de la Madre no son registradas por ningún hagiógrafo.Será la piedad mariana la que desarrolle la corona de dolores de María. Antes de detenernos en la compasión de los dolores, la devoción mariana debe detenerse y recordar el significado de estos eventos dolorosos y cuestionar por qué María es llamada Virgen de los Dolores. Dicho en forma aforística, el culto se enriquece con la cultura. María fue afligida porque su vocación era ser madre del Mesías, una vocación que también pasaría por la Pasión y Muerte en la Cruz, para alcanzar la vida en la Resurrección y garantizar una nueva vida a las criaturas humanas pecadoras.María sufrió sus dolores porque fue una sierva disponible, realizando la palabra del Señor que también costaba sufrimientos, así como el propio Cristo, aunque siendo Hijo, aprendió la obediencia por las cosas que sufrió (Heb 5,8). María compartió el límite del Hijo que también es Hijo de Dios. Ese límite es la Cruz de Jesús, que asumió en sí el pecado y los sufrimientos de la humanidad.La Madre del Crucificado completó primero en su propia carne lo que faltaba en las aflicciones de Cristo en beneficio de su cuerpo, la Iglesia (cf. Col 1,24).Con la Encarnación, Dios quiso una madre virgen; con la Redención, Cristo quiso una madre afligida; con la Resurrección, el Señor quiso que una mujer compartiera primero, y luego toda criatura humana tuviera la oportunidad de compartir, la nueva y eterna vida.
Las etapas históricas de la devoción a las Siete Dolores: servitas, órdenes mendicantes y la liturgia tridentina
La devoción a la Virgen de los Dolores se convirtió en patrimonio espiritual de varias instituciones religiosas, muchas Congregaciones de Hermanas y algunas de Hermanos adoptan el nombre de la Dolorosa. La celebración de los Siete Dolores el 15 de septiembre, desde 1668, fue liturgia de los Frailes Servos de María, a través de los cuales se extendió a los ritos católicos occidentales, esta Orden aún mantiene en su ritual la Solenidad de María junto a la Cruz, el viernes de la quinta semana de Cuaresma.
Pero, incluso antes, durante al menos cinco siglos, la piedad mariana desarrolló las etapas del dolor de María en siete eventos, algunos tomados de las narrativas evangélicas, otros deducidos por similitud. Los devotos tienen a su disposición la Corona de la Dolorosa, un rosario de siete etapas o «dores» intercaladas con siete «Avemarías», así como la «Via Matris Dolorosae», un itinerario análogo a la «Via Crucis», limitado a siete paradas dentro de los siete sufrimientos de María.
Esta fórmula eucológica constituye un homenaje cultural de compasión y un estímulo de inspiración conductual para consolar y compartir. La estructura actual conduce a la meditación sobre un evento doloroso del pasado y a la atención comprometida en el presente. El recorrido de este rito es selectivo, pero permanece abierto a actualizaciones. Todo comienza con la profecía de Simeón, que anuncia a María la espada que transpassará su alma (cf. Lc 2,34-35), siempre interpretada como «espada del dolor» y hasta multiplicada por siete, o sea, muchas veces: pero la «espada» también representa la palabra penetrante de Dios (cf. Hb 4,12-13), exigente y consoladora.
Luego, hay la contemplación de los sufrimientos durante la infancia de Jesús: la huida a Egipto con José y María para escapar de la locura de Herodes (cf. Mt 2,13-14-18), emblema de todo perseguido. El extravío en el Templo de Jerusalén (cf. Lc 2,41-52), emblema del sufrimiento por las incomprensiones. El Calvario representa el ápice del dolor de María y de Jesús, Madre e Hijo. Existe el encuentro en el camino del Calvario, donde la tradición también colocó a la madre afligida, representación de la solidaridad compasiva. La muerte en la Cruz y allí junto a la madre (cf. Jn 19,25-27), a la que la piedad coloca en los labios las palabras del profeta: «Vós todos que pasáis por el camino, considerad y ved si hay dolor semejante al mío» (Lam 1,12), señal de compartir el límite más doloroso, que es la muerte, y al mismo tiempo un acto de reconciliación con la propia muerte. La deposición de la Cruz (cf. Mc 15,42-46), representación plástica de toda piedad. El entierro (cf. Jn 19,38-42), dolor aliviado por la espera de la Resurrección.
La comprensión cristiana del sufrimiento a la luz de la experiencia de Nuestra Señora de los Dolores se profundiza en la Encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II.
En un mundo como el que vivimos hoy, donde prevalecen el sufrimiento, la violencia, las divisiones y la muerte, parece que no hay nada que hacer, hasta el punto de estar inclinados a cerrarnos aún más en nuestra concha para protegernos y pensar en salvar nuestra alma. Pero los sufrimientos de Cristo y de María no se satisfacen con nuestras devociones, ellos nos enseñan y nos capacitan para testificar el amor del Crucificado y de la Dolorosa, que se convierte en inspiración y aliento.
Puede iluminar el sentido de la celebración de los sufrimientos de María esta aclamación: «Bendita eres, Reina de los mártires: asociada a la pasión de Cristo, te convertiste en nuestra madre, signo de esperanza en nuestro camino».
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