El camino del discípulo pasa por el Calvario

Fiesta junto a la cruz, pero con tono pascual

El primer documento seguro sobre el surgimiento de una fiesta litúrgica relacionada con el dolor de María proviene de una Iglesia local. De hecho, el 22 de abril de 1423, un decreto del Concilio Provincial de Colonia introdujo en esa región la fiesta de Nuestra Señora de los Dolores como reparación por los sacrílegos y ultrajes cometidos por los husitas contra las imágenes del Crucificado y de la Virgen a los pies de la cruz. La fiesta, titulada Commemoratio angustiae et dolorum beatae Mariae virginis, según el contenido del decreto conciliar, establecía: «… Ordenamos y establecemos que la conmemoración de la angustia y los dolores de la bienaventurada Virgen María, a partir de ahora, sea celebrada todos los años el viernes siguiente al Domingo Jubilate (tercer domingo después de Pascua), salvo que en esa fecha coincida otra fiesta, en cuyo caso se trasladará al viernes siguiente». Además, el decreto precisaba el momento exacto al que se refería la celebración: «… En torno a la angustia y el dolor que sufrió cuando Jesús, con las manos extendidas en la cruz y ofrecido para nuestra salvación, confió a su bendita Madre al discípulo predilecto». Asimismo, el documento especificaba que dicha fiesta «… será celebrada únicamente en coro, con las primeras vísperas, matinas y tercera, y con las segundas vísperas, según las notas, la historia y la tomilia compuestas para esta misma fiesta», palabras que parecen aludir a la existencia de textos litúrgicos anteriores al propio concilio.

Lo que merece ser resaltado es que se trata de una fiesta centrada en la cena del Calvario y en la «recomendación» (commendatio) de la Madre hecha por Jesús, en la cruz, a Juan, y que, además, tal recuerdo o conmemoración se atribuía al tiempo pascual. En 1482, el Papa Sisto IV compuso e hizo insertar en el Misal Romano, con el título «Nuestra Señora de la Piedad», una misa centrada en el acontecimiento salvífico de María a los pies de la cruz. Posteriormente, esta celebración se difundía en Occidente con diversas denominaciones y en diferentes fechas. Además de la denominación establecida por el Concilio de Colonia y aquella fijada en la misa de Sisto IV, era también llamada: «De transfixión y martirio del corazón de la bendita María», «De compasión de la Virgen María», «De lamento de María», «De llanto de la bendita María», «De espasmo y dolores de la Virgen», «De los siete dolores de la bendita María Virgen», etc.

En cuanto a la fecha, variaba desde el viernes después del domingo in albis, o el primer sábado después de la octava de Pascua, o el viernes después del segundo domingo de Pascua (sin olvidar la fecha fijada por el Concilio de Colonia, es decir, el viernes después del tercer domingo de Pascua) hasta el lunes, o viernes, o sábado después del Domingo de la Pasión. En resumen, en el nombre se pasaba de la commendatio a los septem dolores (es decir, de la escena a los pies de la cruz a las diversas dolores de la vida de María) y, en la fecha, del tiempo pascual al tiempo cuaresmal. Naturalmente, estas transiciones ocurren lentamente, aunque nos sea imposible seguir su desarrollo.

El 18 de agosto de 1714, la Sagrada Congregación de Ritos, a petición del prior general de los Servos de María, concedía que la «Conmemoración solemne de los siete dolores de la bendita Virgen María», ya celebrada en algunas provincias por indulto especial, se extendiera a toda la Orden en el viernes de la Pasión, con rito doble mayor. El 22 de abril de 1727, Benedicto XIII, también a petición de la Orden servita, extendía la fiesta de los siete dolores de María a toda la Iglesia latina y la fijaba según la fecha de la Orden, en el viernes después del Domingo de la Pasión. Así se alcanzaba la unificación tanto del título como de la fecha.

La referencia a las siete dolores, causada por la referencia mucho más antigua a las siete alegrías de María, remonta al siglo XIV, aunque durante mucho tiempo faltó uniformidad en la determinación de los dolores singulares. De hecho, hubo varios agrupamientos, y el número siete, con el contenido que permaneció hasta hoy, se consolidó solo hacia fines del siglo XV. La transición de la *Piedad* a las *Siete dolores* no ocurrió sin la influencia de la Orden de los Servos de María, que, sin embargo, delineó otra fiesta sobre los dolores de María en septiembre, para favorecer a los grupos laicos.Por alrededor de 1500, era costumbre realizar junto a las iglesias de los Servos de María una reunión de los inscritos en la *Compania del Tábito de las Siete Dolores*, en el tercer domingo de cada mes. Un siglo después, comenzó a volverse más solemne una de esas reuniones con una procesión, escoltando al tercer domingo de septiembre. La Santa Sede, el 9 de julio de 1668, autorizaba a la Orden a celebrar solemne esta fiesta de las siete dolores en el tercer domingo de septiembre. Además, a petición del procurador general, Clemente XI, con la bula *Iniunctae nobis*, concedía indulgencia plenaria a todos los que hubieran visitado, en el tercer domingo de septiembre, una iglesia de los Servos.A petición de Felipe V, la fiesta de las siete dolores de septiembre fue extendida, el 17 de septiembre de 1735, a todos los dominios de España. El 18 de septiembre de 1814, Pío VII, muy devoto de Nuestra Señora de los Dolores, en memoria de los sufrimientos infligidos por Napoleón a la Iglesia en la persona de su jefe, la extendía a toda la Iglesia latina, con los textos del oficio y de la misa ya en uso entre los Servos de María. Con la reforma litúrgica de Pío X, que quería realzar el domingo, esta fiesta de septiembre, en 1913, dejó de ser móvil y se fijó el 15 de septiembre, día en que se celebraba en el rito ambrosiano, que ya festejaba las siete dolores en el día de la octava de la Natividad de María.

En cuanto a la fiesta del viernes de la Pasión, fue reducida a una simple conmemoración por la reforma rubrical de 1960. De resto, se trataba de dos fiestas idénticas en título y con textos de misa iguales, salvo la colecta. El nuevo Calendario de 1969, además de suprimir por completo la conmemoración del tiempo de la Pasión y reducir el grado de celebración del 15 de septiembre a una simple «memoria», también cambió el título de la fiesta (Bienaventurada Virgen María de los Dolores). No se hace memoria específica de las «Siete Dolores», sino que se desea contemplar «el dolor» de María de manera global.

Se puede estar de acuerdo con este último cambio, aunque nos parece que habría sido más eficaz pasar de «Nuestra Señora de los Dolores» (casi fruto de una piedad devocional) a «María junto a la cruz» (evidente «acontecimiento salvífico» y, por tanto, digno de una celebración memorial). Considerando que todas las manifestaciones más antiguas del culto litúrgico a Nuestra Señora de los Dolores, además de referirse a Joh 19, 25-27, también pertenecen al tiempo cuaresmal pascual, nos preguntamos si no habría sido el caso de privilegiar, no la fiesta de septiembre, sino la de la Pasión (introducida en el Calendario romano un siglo antes), llenando así una laguna en cuanto a la presencia explícita de María durante el tiempo de la celebración del misterio pascual.

Así, como el estudio de las fuentes antiguas llevó a la recuperación de la solemnidad de la Madre de Dios insertada en el ciclo navideño, el mismo estudio habría conducido a la recuperación de una fiesta de la compasión de la Virgen, para insertarla en el ciclo pascual. Además, parece que no solo los acontecimientos históricos recordados, sino también el Marialis cultus están de nuestro lado. De hecho, el documento papal, en primer lugar, enumera esta fiesta entre «las celebraciones que conmemoran acontecimientos salvíficos, en los que la Virgen estuvo estrechamente asociada al Hijo» y que tienen el grado litúrgico de «fiesta». A continuación, indica su contenido, diciendo que «la memoria de la Virgen de los Dolores es una ocasión propicia para revivir un momento decisivo de la historia de la salvación y para venerar a la Madre asociada a la pasión del Hijo y próxima de él, elevado sobre la cruz» (Marialis cultus 7).

Este es el verdadero contenido de la fiesta, es decir, la presencia efectiva de María en el momento culminante de la redención, y es precisamente esto que los textos litúrgicos del día ponen de manifiesto. Ahora bien, el hecho salvífico histórico debe corresponder en su celebración mística a lo largo del año litúrgico: ¿por qué separar en la celebración lo que ocurrió conjuntamente en la historia de la salvación? Si se pudiera escribir: «A pesar de todas las adaptaciones, no es fácil encontrar una justificación para el dolor de María en la liturgia: el tema en sí, tal como fue pensado en la piedad o en la devoción, asume un aspecto eminentemente personal, de devoción privada, y no de liturgia», sucedió porque se detuvo en el apelativo «Nuestra Señora de los Dolores», casi fruto de un sentimentalismo piadoso, y no se consideró adecuadamente el contenido de la fiesta, centrado en Jn 19, 25-27 y tan bien destacado en el capítulo VIII de la Lumen gentium del Concilio Vaticano II (cf. Lumen gentium 58 y 61). Si la celebración se hubiera colocado en el ciclo pascual, se habría percibido con mayor claridad toda su densidad mística. Desafortunadamente, así, ella lleva las cicatrices de las laceraciones históricas entre devociones y liturgia, a la espera de mejores soluciones, más pascales.

De la celebración misteriosa a la vida misteriosa

Los textos litúrgicos de la celebración del 15 de septiembre tuvieron una mejor fortuna, porque en su mayoría se tratan de formularios nuevos, aunque tomados de diversas fuentes y adaptados oportunamente. De hecho, esta amplia sustitución se convierte en un claro indicador de que se quiso introducir en la memoria de Nuestra Señora de los Dolores una verdadera corrección: de una lectura predominantemente devocional sentimental, se intenta llegar a una lectura mística vital de la participación de María en la pasión del Hijo. Intentemos comprenderla brevemente.

A) El núcleo mariano de la fiesta, en dependencia del misterio de Cristo

En primer lugar, se pone de relieve el contenido mariano de la fiesta, con dependencias claras del misterio de Cristo. Nos parece que la colecta de la misa (que tiene precisamente el objetivo de «expresar la naturaleza de la celebración») centra el tema central: «Dios, tú quisiste que, junto a tu Hijo, elevado sobre la cruz, estuviera presente su Madre sufrida». Se refiere, pues, al hecho culminante de nuestra redención, al evento salvífico del Calvario, para afirmar que tiene dos sujetos: junto a Cristo, su Madre. Desafortunadamente, el texto en italiano traduce de manera débil la expresión latina compatientem Matrem astare voluisti, donde queda más explícito que María no solo «estuvo presente`, sino también «compadeció» (de paticum sufrir junto) con Cristo, colaborando de manera efectiva en su obra redentora.

Tampoco la expresión compassionem b. v. M. recolentes de la oración después de la comunión se traduce con precisión como «en la memoria de la Virgen de los Dolores». Nos parece, de hecho, que el término «de los Dolores» no expresa bien toda la amplitud de la «compasión» y la debilita en un sentimiento genérico y vago. Todo ello tiene su fundamento en la Constitución sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II (a la que parece remitirse nuestro texto), que afirma: «María, sufriendo con su Hijo, muriendo en la cruz, cooperó de manera especial en la obra del Salvador» (Lumen gentium 61).

Además, esto sucede por voluntad del Padre («Dios, tú quisiste«): el Hijo que muere en la cruz y la Madre que participa de ese sufrimiento constituyen un acto de obediencia a la voluntad del Padre, en línea directa con todo su plan salvífico. Lo que celebramos no es una circunstancia secundaria de la vida de Jesús y María, sino algo que está en el centro de los desígnos de Dios Padre, porque, como dice el mismo Concilio: «María, no sin diseño divino, estuvo junto a la cruz, sufriendo profundamente con su Unigénito y asociándose, con ánimo materno, al sacrificio de él, consentiendo amorosamente en la inmolación de la víctima por ella generada» (Lumen gentium>.

La «pasion» de Cristo corresponde a la «com-pasion» de María: si el Hijo es «el tomado de los dolores» (cf. Is 53, 3), su Madre se convierte en «la multuda de los dolores». Si él es el «Siervo de Jehová» sufriente, ella se convierte en la «Sierva del Señor» (cf. Lc 1, 38), sufriente. Este es el núcleo central del misterio celebrado.

Ahora bien, los dos fragmentos del Evangelio del día ( Lc 2, 33-35 y Jo 19, 25-27) recuerdan el hecho histórico que la colecta apreció como acontecimiento de salvación: el primero, en forma de profecía. El segundo, en forma de plena realización. De hecho, «la espada», que Simeón predice a María, acompañará toda su vida, pero encontrará cumplimiento sobre todo en la «tumba» del Calvario. Y es precisamente el Evangelio de Juan el que pone de relieve lo que la oración sobre las ofrendas afirmará: María «fue puesta en nuestro poder como Madre muy dulce junto a la cruz de Cristo».

Su «com-pasion», definida por la aclamación al Evangelio como un verdadero martirio («Bienaventurada la Virgen María, porque, sin morir, mereció, bajo la cruz, la palma del martirio»), la convierte en colaboradora del Hijo que, según la primera lectura ( Hb 5, 7-9 ), con su muerte «se hizo causa de salvación eterna para todos los que le obedecen». Con su dolor, María, hasta entonces solo Madre de Jesús, se convierte en nuestra Madre, Madre de todos los fieles y de todos los tomados a la salvación.

Los exégetas observan que, estructuralmente, la escena descrita por Jo 19, 25-27 subraya una transferencia de pertenencia: la madre que hasta entonces era «la madre de Jesús» será, a partir de ahora, por voluntad de Jesús mismo, «la madre del discípulo». Con el título «madre» que Jesús usa en la cruz, él la constituye en la función de Nueva Eva, de nueva «madre de los vivos». El Concilio Vaticano II afirma: «Con razón los Padres santos consideran que María, obedeciendo, se convirtió en causa de salvación para sí misma y para toda la humanidad. Por eso, no pocos Padres antiguos, en su predicación, afirman con Irineo que el nudo de la desobediencia de Eva fue desatado por la obediencia de María: lo que la virgen Eva ató con su incredulidad, la Virgen María lo desató con su fe. Y, comparándola con Eva, llaman a María «madre de los vivos», afirmando a menudo: «la muerte por medio de Eva, la vida por medio de María» (Lumen gentium 56).

Más adelante, el mismo Concilio afirma de manera perentoria que María «sufriendo con su Hijo, muriendo en la cruz, cooperó de modo todo especial en la obra del Salvador, con la obediencia, la fe, la esperanza y la caridad ardiente, para restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso, fue para nosotros madre en la orden de la gracia» (Lumen gentium).

61). Esta maternidad espiritual, más real, conquistada por María, como toda maternidad, en el dolor, es la consecuencia del misterio central celebrado y abre camino para otro conjunto de consideraciones.

B) del evento a la Iglesia, del misterio celebrado al misterio vivido

Pasando, por tanto, a nuestra implicación en la celebración, recordemos que la cena de Jo 19, 25-27 tiene también un altísimo valor eclesiológico. De hecho, las dos personas presentes junto a la cruz tienen, ambas, aunque de modo diverso, una relación con la Iglesia: la madre de Jesús se convierte en la madre del discípulo y de todos los discípulos (y, en este sentido, se puede decir que aquí se convierte en la Madre de la Iglesia). Por su parte, el discípulo amado representa a todos los discípulos de Cristo, a los fieles de la Iglesia.

El último acto de Jesús, antes de morir, fue formar el pueblo mesiánico, fundar la Iglesia, en las personas de su Madre y de su discípulo amado. Ora, los textos litúrgicos se refieren precisamente también a la Iglesia, a nosotros que celebramos este misterio, pidiendo al Padre que de su fruto: «Haced que vuestra santa Iglesia, asociada con María a la pasión de Cristo, participe de la gloria de la resurrección» (coleta). Se trata de una petición esencial y vital: participar de la pasión de Cristo como aquella que es madre e imagen de la Iglesia, deseando ardientemente alcanzar, como ella lo alcanzó, la glorificación final.

En suma, se pide ser asociado, como María, a todo el misterio pascual de Cristo, según la exortación de la antífona de la comunión: «En la medida en que participáis de los sufrimientos de Cristo, alegráos, para que también en la manifestación de su gloria podáis alegraros y exultar». Para cuantos fueron bautizados en la muerte y resurrección del Señor, este es el modo de revivir su propio bautismo, y la celebración de la Eucaristía, presencia memorial del misterio pascual, es portadora de éxito.

A ello tienden también las peticiones de la Liturgia de las Horas: «Nuestro Salvador, que quisisteis a vuestra Madre a los pies de la cruz, unida a la oferta del sacrificio, haced que participemos, por su intercesión, del misterio de vuestra pasión y de vuestra gloria». «Jesús bueno, que mientras colgábais en la cruz, diste a Juan a la Virgen sufrida como madre, concedednos la gracia de vivir como sus verdaderos hijos» (intercesiones en Laudes). «Convirtisteis fuerte a María a los pies de la cruz y la encendisteis de alegría en la resurrección de vuestro Hijo: sostenednos en las pruebas de la vida y fortalecednos en la esperanza» (intercesiones en Vésperas).

Conclusión

El recorrido histórico de la fiesta de Nuestra Señora de los Dolores, con sus variaciones de título y fecha, revela una tensión real: por un lado, la tendencia a desplazar la mirada del evento pascual, centrado en la *commemoratio* de la Madre al discípulo, hacia una lectura más fragmentada y devocional de los *septem dolores*. Por otro, la necesidad, siempre recurrente, de devolver el dolor de María a su lugar teológico propio, es decir, al Calvario como evento salvifico. Cuando la celebración se fija en septiembre, corre el riesgo de separar, en el ritmo del año litúrgico, lo que en la historia de la salvación se dio de manera unitaria: la pasión del Hijo y la compasión de la Madre. La memoria puede, entonces, perder densidad mística y convertirse más fácilmente en objeto de piedad privada, sin imponerse, por su propia estructura, como participación eclesial en el misterio pascual.La reforma litúrgica, al preferir contemplar «el dolor» de María de forma global, abre una posibilidad importante: liberar la celebración de un sentimentalismo estrecho y recuperar el núcleo esencial, que es la presencia efectiva de María junto al Hijo elevado en la cruz, en obediencia al designio del Padre. Sin embargo, esta recuperación será tanto más fructífera cuanto más explícitamente se deje guiar por el dato evangélico que sustenta la fiesta: (Jo 19, 25-27). Allí, la Iglesia ve, simultáneamente, la consumación de la obra redentora y la constitución de un vínculo nuevo, real y permanente, entre María y los discípulos. El dolor de María no es solo un dolor «sobre» Cristo, sino un dolor «con» Cristo, una participación que, sin confundirse con la acción única del Redentor, se asume como cooperación materna en el plano de la salvación, conforme a la lectura eclesial propuesta por *Lumen gentium* (Lumen gentium 58 y 61).

De aquí surge el punto decisivo: la celebración litúrgica no se limita a recordar un pasado, sino que permite pasar del misterio celebrado al misterio vivido. La Iglesia, unida a María, es llamada a entrar en la misma dinámica pascual: sufrir con Cristo para resucitar con Él, atravesar la prueba con esperanza y recibir, como don, la maternidad espiritual de María como principio de pertenencia y comunión eclesial. Por ello, cuando la liturgia pide que la Iglesia, unida a María, participe de la gloria de la resurrección, no se trata de un adorno mariano del culto, sino de un itinerario discipular: el camino del discípulo pasa por el Calvario, y el Calvario solo se comprende plenamente a partir de la Pascua.

En resumen, la fiesta de Nuestra Señora de los Dolores alcanza su verdad cuando se lee en su horizonte pascual y en su alcance eclesial. El Calvario no es solo el lugar del sufrimiento, sino el lugar de la fundación: allí se manifiesta de modo extremo el amor obediente del Hijo y el consentimiento materno de la Madre. Allí la Iglesia nace simbólicamente en la relación entre «la Madre» y «el discípulo amado». Allí el fiel aprende que el dolor, atravesado en la fe, no conduce a la estérilidad, sino a la fecundidad. Así, reencontrar una colocación más pascual, explícita y mística para la memoria de María junto a la cruz no es un detalle ritual, sino una llamada pastoral y espiritual: devolver a la celebración su fuerza formativa de crear discípulos que, con María, permanezcan junto a la cruz y, con ella, aprendan a esperar la alegría de la resurrección.

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