Saint Grégoire de Nicea : grande figure de la mariologie

São Gregório de Nissa: grande face da mariologia
Aujourd’hui, nous célébrons une figure marquante de la Mariologie : Saint Grégoire de Nissa, penseur et mystique du IVe siècle. À une époque où l’on luttait contre l’hérésie arienne qui nié la divinité de Christ par la propagation des dispositions du Concile de Nicée, nous trouvons Grégoire. Ce Père de l’Église proclame la pleine divinité de Christ, son éternité, sa consubstancialité avec le Père. À l’opposé, Éunome de Cyzique propageait l’hérésie arienne par un rationalisme insidieux, ainsi que l’hérésie d’Apollinar, qui refusait de reconnaître au Verbe incarné une nature humaine normale et complète.Face à l’attaque contre la véritable humanité et la véritable divinité, il devenait nécessaire de développer la vérité mariologique, ce que Saint Grégoire a su entreprendre. Monachin d’une vie ascétique, le Nissénien fut consacré évêque de Nissa en 371, où il s’opposa vigoureusement à l’arianisme. En 376, un synode d’évêques ariens le déposa de son épiscopat avec la complicité de la cour impériale, mais cette insulte dura peu, car avec la mort de l’empereur Valentin en 378, Grégoire fut rétabli dans son épiscopat à Nissa. En 381, le Concile de Constantinople se tint, où il eut une intervention décisive, et plus tard, il participa au Synode de Constantinople en 394, durant sa dernière année de vie.Saint Grégoire de Nicea : grande figure de la mariologie | Locus MariologicusSur la Vierge Marie, Grégoire expose sa pensée mariologique dans une homélie sur la naissance de Christ, dans le traité sur la Virginité, dans le Commentaire sur le Cantique des Cantiques, dans la vie de Saint Grégoire Taumaturge et dans les œuvres polémiques contre Éunome et Apolinaire.La pensée mariologique de l’auteur, en général, est développée pour sauvegarder l’union hypostatique de la nature humaine et de celle divine du Verbe incarné. La hérésie d’Apolinaire affirmait que dans la nature humaine du Verbe n’existait qu’un corps privé d’une âme rationnelle, car celle-ci dépendait uniquement du Verbe divin. Pour sauvegarder la parfaite et complète humanité de Christ, Grégoire insista sur la véritable et réelle maternité de Marie et écrit :« Tous ceux qui professent la foi droite, moi aussi je déclare croire que le même (Jésus) est Dieu et homme. Non de la manière dont pense Apolinaire. En effet, la réalité n’est pas comme il la voit, c’est-à-dire que la divinité devient quelque chose de terrestre et l’humanité quelque chose de céleste. Au contraire, la puissance du Très-Haut, par l’intermédiaire du Saint-Esprit, a enveloppé la nature humaine et celle-ci a été ainsi formée. Cela signifie que la portion de chair a été modelée dans la Vierge immaculée. C’est pourquoi celui qui est né est appelé Fils du Très-Haut. En effet, la puissance divine rend possible une certaine affinité de la nature humaine avec Dieu, tandis que la chair rend possible à Dieu une certaine parenté avec l’homme » (PG 45, 1136).Des paroles de Grégoire, on peut déduire que l’incarnation véritable dans le sein de la Vierge Marie correspond à la maternité divine véritable. Dans ce sens, le titre « Théotokos » est un critère d’orthodoxie, car comme le dit le Concile de Nicée :«Nous proclamons une Vierge Theotókos, comme nous l’avons entendu certains dire avec irrévérence, non pas pour affirmer un Jésus différent, ni pour signaler une autre réalité, ni pour proclamer une autre Écriture, mais pour rappeler que le Verbe de Dieu, qui s’est fait chair, a pris véritablement chair de la Vierge, et qu’il a habité parmi nous, sans délaisser sa divinité, mais en s’unissant à la nature humaine sans mélange ni altération» (PG 46, 1024).Comme le témoigne Grégoire, la lutte est intense car elle ne respecte pas la Sainte Écriture. La nature humaine du Christ n’était pas une réalité préexistante, mais elle a été assumée dans le sein de Marie et elle possédait les conditions d’un être humain lié au corps et à l’âme. De plus, le Fils de Marie est l’homme nouveau, celui parfait, comme l’affirme le Concile de Nicée :

«Lorsque l’Esprit Saint est venu sur la Vierge et que la puissance du Très-Haut l’a couverte de son ombre, un nouvel homme a été formé en elle. Cet homme a été appelé ainsi parce qu’il a été façonné à partir de Dieu, non selon la condition humaine, mais différemment, afin de devenir une demeure de Dieu, non faite de main d’homme, car le Très-Haut ne réside pas dans les œuvres faites par la main de l’homme, c’est-à-dire les œuvres préparées par les hommes. Alors la Sagesse a construit pour elle-même une demeure (Pr 9,1) et la puissance a formé en elle une image, comme un sceau. Ainsi la puissance divine s’est mélangée aux deux éléments de la nature humaine. Ces deux éléments sont soumis à la mort à cause de la désobéissance : pour l’âme, la mort consiste dans la séparation de la vraie vie ; pour le corps, c’est la corruption et la dissolution. Par conséquent, la mort doit être chassée par la communion de ces deux éléments avec la vie. Et comme, par conséquent, la divinité s’est unie aux deux éléments de l’homme, des signes remarquables d’une nature supérieure se sont manifestés en eux»

(PG 46, 316).Comme on peut le prévoir, Saint Grégoire, lorsqu’il évoque les « prodiges de nature supérieure », fait référence au prodige de la virginité de Marie. La naissance virginale de Jésus avait été prophétisée dans les Écritures. Bien sûr, la prophétie d’Isaïe n’a pas été oubliée, comme le montre le Concile de Nicée :«Écoute Isaïe qui proclame : ‘Un enfant est né pour nous, un Fils nous a été donné’ (Is 9,6). Apprends du même prophète comment est né l’enfant, comment un Fils nous a été donné. Conformément aux lois de la nature ? Le prophète le nie. Le Maître de la nature n’obéit pas aux lois de la nature. Mais comment est né l’enfant ? Dis-moi. Le prophète répond : ‘Voici que la Vierge concevra et enfantera un fils, qu’on appellera Emmanuel’ (Is 7,14), ce qui, traduit, signifie : Dieu avec nous. Quelle merveilleuse chose ! La Vierge devient mère et reste vierge ! Observe cette nouveauté dans la nature. Toutes les autres femmes, tant qu’elles restent vierges ne deviennent pas mères. Quand une femme devient mère, elle ne conserve pas sa virginité. Ici, au contraire, les deux termes sont attribués à la même personne. C’est la même femme qui apparaît, en fait, comme Mère et comme Vierge, puisque ni la virginité a été un obstacle à son accouchement, ni la maternité a éliminé sa virginité. Il était en effet convenable que le Rédempteur, entré dans la vie humaine pour nous rendre tous incorruptibles, ait lui-même pris origine dans une génération incorruptible. En réalité, selon notre façon de parler, la femme a été purifiée celle qui n’a pas eu de relation avec l’homme» (PG 46,1133-1136).

De nombreux autres écrits mariologiques peuvent être trouvés dans l’œuvre de Saint Grégoire. Cependant, celui qui a eu le plus d’importance du point de vue liturgique et iconographique a été l’interprétation mariale de la théophanie du buisson ardent dans l’Ancien Testament. Ainsi nous le dit l’évêque de Nissa :

Saint Grégoire de Nicea : grande figure de la mariologie | Locus Mariologicus

«Il me semble que, avant même que Moïse connaisse ce mystère par la lumière dans laquelle Dieu lui apparut, lorsqu’il vit l’arbuste brûler sans se consumer (Exode 3,1ss), Moïse dit : “Je veux m’approcher pour voir cette grande vision”. Je crois qu’en utilisant le terme “s’approcher”, il ne voulait pas indiquer une question de lieu, mais une approche dans le temps. Ce qui a été effectivement préfiguré dans la flamme et l’arbuste, parcouru le temps intermédiaire, a été manifesté ouvertement dans le mystère de la Vierge. Comme l’arbuste brûlait sur la montagne sans se consumer, ainsi la Vierge a donné naissance sans se corrompre. Ne trouvez-vous pas que la ressemblance avec l’arbuste, qui préfigure le corps de la Vierge, qui a donné naissance à Dieu, soit appropriée ?

Saint Grégoire attribue une grande valeur au signe, capable de susciter chez celui qui l’observe attentivement l’étonnement et l’admiration, dispositions fondamentales pour nous approcher du surnaturel. Le signe, en effet, par le biais de ses contenus sensibles, nous introduit dans la vision de foi du mystère divin et nous aide à acquérir une certaine intelligence mystique.

L’explication de Grégoire sur le mystère de la naissance est clairement de nature morale, car pour les Pères de l’Église, Jésus naît pour libérer les hommes de la corruption du mal. L’incorporeité virginale est alors partie intégrante d’une génération incorruptible et d’une naissance également incorruptible qui indique l’intégrité physique, morale et, par conséquent, la sainteté, objectif de toute existence humaine.

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