La crédibilité de la révélation chrétienne dans la mariologie biblique

Introduction

Saint Pierre invite les chrétiens à « être toujours prêts à donner une réponse à quiconque demande une explication de l’espérance qui est en vous » (1 Pierre 3,15).

L’ordre de Pierre implique plusieurs choses.

L’espérance, dont parle l’Apôtre, est au fondement de la foi. C’est donc cette foi qui doit être mise en compte, dans sa concrétisation historique et existentielle, modulée par et dans les espérances.

Le sujet responsable de la réponse sont les chrétiens en tant que « vous », donner une réponse » appartient non seulement aux individus, mais surtout à toute la communauté ecclésiale.

Les destinataires de la réponse sont les interlocuteurs reconnus de droit auprès des fidèles en Christ.

a) L’invitation de Pierre est impérative, car la « réponse » exige que les chrétiens soient « toujours prêts ». Et elle exige l’obéissance de la foi.

b) Les chrétiens doivent savoir que les interlocuteurs ont le droit de les interroger, de sorte qu’il incombe à la fois à eux et à la foi :

obéir à Dieu qui parle.

obéir aux interlocuteurs qui posent des questions.

c) La méthode qui initie la réponse exige, d’une part, que les chrétiens soient dans Dieu de la foi sous le jugement duquel ils vivent, et, d’autre part, qu’ils écoutent les interlocuteurs auxquels ils doivent rendre compte de leur foi.

En d’autres termes, « répondre » n’est possible que dans l’écoute « dialogique » de Dieu et des témoins. Saint Pierre ajoute que la réponse ne doit pas être seulement « vraie » mais également « reconnaissable » car elle est offerte « avec douceur et respect, en ayant une bonne conscience » (v. 16). La réponse exige en effet de la part du fidèle un engagement de vie et l’avertit qu’elle n’est pas donnée par un « enseignant » mais par un « témoin ». La doctrine du chrétien repose donc sur le fondement de son témoignage.Cela signifie que la réponse ne peut jamais être « gnostique » mais doit être le fruit émergeant du discipleship de Christ. En effet, Pierre dit que la raison du témoignage de la réponse réside dans l’attitude radicale du chrétien, engagé à « vénérer » le Christ Seigneur qui est dans son cœur (v. 15).L’avertissement de Pierre constitue la lettre fondamentale d’obligation des chrétiens pour s’engager dans la révélation. C’est à cela que les chrétiens et l’Église font référence dans leur rencontre rationnelle et responsable avec les témoins, croyants ou non.Cependant, nous sommes fils d’une histoire et au cours de cette histoire, de manière inégale et parfois alternative, certains aspects ont été mis en avant jusqu’à devenir, par leur radicalisation confessionaliste, une « opposition ».L’une est présente dans la tradition des catholiques, l’autre dans celle des protestants.Dans la tradition catholique, au moins au cours des trois derniers siècles, on s’est employé à donner une réponse objective dominée par la rationalité et guidée par le critère de la science. Avec une préoccupation évidente : placer l’univers de la foi au même niveau que le rigor logique exigé par l’incrédule comme méthode de ses acquisitions cognitives, scientifiques et tistoriques éthiques. Cette réponse n’est plus soutenable car elle imaginait pouvoir traiter la révélation comme un fait substantiellement acquissable, de sorte que la foi resterait en dehors d’elle, presque un simple acte de croire pour avoir accès à l’objet révélé.Par exemple, dans la définition de la foi du catéchisme de Pie X, on lit que la foi est l’adhésion à la « vérité révélée » sur la base de l’autorité attestante de Dieu, le garant juridique de la révélation à croire.Cette définition ne tient pas car elle réduit le « témoignage à un domaine subjectif ».Par conséquent, dans le domaine éthique. La foi était ainsi externe à la Révélation, pour qu’elle puisse rester indépendante de celle-ci. En tant que projet *objectivant* dans lequel l’univers *sujetif-témoin* a été assumé, oui, par l’Église, mais également en tant qu’institution historique et objective, et vérifiable par le même méthode historique-positif ou métaphysique logique.L’Église *protestante*, en revanche, a toujours été positionnée de manière polemique à l’opposé en raison de la contradiction entre la « *théologie de la gloire* » et la ».theologia crucis (Lutero) trouve sa résolution dans l’histoire en faveur de cette dernière. L’accusation est portée contre le catholicisme d’avoir dévalué la révélation en la réduisant à un « objet » de l’Église, laissé à son arbitraire temporel. En conséquence, la réponse sur la foi se trouve dans le « témoignage » dont la doctrine n’est que la formulation conceptuelle contingente. Pour la vision protestante, l’univers de la foi n’est pas accessible à la raison, de sorte qu’elles ne peuvent réaliser de formulations logico-scientifiques et éthico-expérimentales. La raison de la foi ne peut exister que dans l’obéissance de la foi, car elle manque tout accès à la Révélation, sauf par la grâce et au pouvoir de l’Esprit. Par conséquent, le témoignage des chrétiens devient le seul lieu où résonne l’appel critique de Dieu, invitant le fidèle à sortir de ses propres raisons pour affronter le scandale temporellement incompatible de Dieu : l’apologie doctrinale. En conclusion, pour la théologie protestante, seule est rationnelle l’expérience et la relation.Pendant des siècles, la tradition catholique a privilégié le contenu de la Révélation, pour rester dans la foi, et a mis de côté la Révélation en tant que communication de Dieu, réduisant le contenu à la science temporelle. La tradition protestante, en revanche, a privilégié le contenu de la Révélation, le considérant complet et exclusivement ouvert au fidèle, sans avoir besoin d’un jugement rationnel autonome.Il est évident que ces deux traditions ne sont pas le fruit de leurs propres principes ou de leur anthropologie. Elles reflètent plutôt deux anthropologies qui considèrent le fidèle, respectivement, accessible ou non à Dieu, c’est-à-dire qu’elles sont le fruit d’une précompréhension théologique radicale qui affirme (catholiques) ou nie (protestants) la possibilité d’une justification de la présence de Dieu dans le monde malgré tous les maux.Aux deux extrêmes :– Selon la tradition catholique, le discours sur Dieu est possible au fidèle à partir de sa propre autoconscience, dans laquelle il se perçoit accessible à Dieu ou à son intervention (capax Dei). – Selon la tradition protestante, le discours sur Dieu est possible au fidèle à partir de la négation de lui-même, auquel Dieu l’appelle, pour qu’en laissant sa propre rationalité, il soit donné l’occasion d’entrer dans la contradiction de la Croix (rien + péché).Il est évident que la formation de la tradition catholique et l’opposition de la tradition protestante sont le fruit d’un contexte polémique, qui a empêché immédiatement une réflexion libre et sereine. La partialité des deux positions est claire pour tous.Pour cette raison, la compréhension des raisons de la foi ne peut plus être simplement la Révélation en tant qu’objet à étudier ou en tant que sujet qui ne peut être dit communautairement, c’est pourquoi, dans le domaine mariologique, nous parlons de mariologie biblique intégrale.L’« intégralité » de la mariologie actuelle croit pouvoir récupérer et recomposer le double donné petrin à partir de la certitude que le fidèle, malgré qu’il soit devant Dieu et en dehors de Dieu externe, est toujours dans sa présence. Dieu parle au fidèle, pour que chaque Parole de Dieu, précisément parce qu’elle s’adresse à lui, le place dans la Révélation et c’est dans ce dialogue de Révélation que nous trouvons Marie à l’Annonciation.La révélation, donc, tout en déclarant Dieu accessible au fidèle, déclare également le fidèle accessible à Dieu, c’est pourquoi nous entendons : Voici la servante du Seigneur, que tout se passe selon ta parole.Avec une conséquence précise : Dieu ne peut plus être pensé sans l’Incarnation, tout comme l’Incarnation n’est pas de quelque manière pensable sans Dieu (Assomption).Marie ne peut être considérée « en elle-même » ; son historicité a toujours été placée dans le plan de salut inauguré par Dieu. Cette historicité empêche la pure objectivité ou, comme on a l’habitude de dire, une mariologie métaphysique, dans le sens où la Vierge est entrée dans la vie radicalement destinée à Christ. De même que Marie à l’Annonciation.

Notre histoire, en tant que telle, est toujours et uniquement l’histoire du salut. Cela signifie que Dieu, Marie et, avec elle, tous les hommes, sont inclus dans une histoire de salut exclusive.

La Mariologie biblique met en garde que la vision de l’homme révélée par Dieu ne peut être comprise de manière métaphysique que dans le contexte d’une création dynamique qui intervient sur chaque vie, chaque histoire personnelle et communautaire pour lui donner la forme du Christ. Par conséquent, la Mariologie biblique exige d’être intégrale dans le fondement de cette anthropologie intégrale. Les réponses peuvent être multiples, mais une certitude vient de la Révélation : l’homme n’est pas Dieu, mais cet homme, car il est un homme de cette histoire.

Nous avons besoin de cette clarification pour placer le problème concernant la crédibilité du christianisme dans la bonne perspective, afin de pouvoir parler de sa disponibilité à l’homme, comme l’homme reçoit la Révélation, non seulement dans sa condition d’historicité, mais surtout dans sa condition d’homme qui se découvre progressivement lui-même dans ce dialogue entre projection personnelle et rencontre avec Dieu qui se révèle.

Les points à souligner sont :

1. le sens de crédibilité en ce qui concerne la Révélation et la Foi.
2. la médiation mariologique comme contexte de compréhension du sens des signes de crédibilité.
3. la figure du Christ comme personnalisation accomplie des signes de Dieu.
4. la prophétie et le miracle de Dieu comme signe émergent et privilégié.
5. Marie comme interlocutrice de la Parole.

Tout au long de notre parcours, nous gardons à l’esprit le commandement formulé par Pierre.

Saint Augustin : parlant de Christ, il déclare : « *Visus est tomo deinde creditus est Deus* » [Le tome fut vu, puis Dieu fut cru]. Selon la tradition des Pères des premiers siècles, le *visus* est historique, c’est-à-dire expérimental, selon la dynamique de l’incarnation lorsque nous passons à l’histoire du salut. Le *visus* augustinien implique un Christ dont, d’une part, le processus d’événements et de paroles qui ont préparé son avènement cache un accomplissement historique, et, d’autre part, ouvre une voie qui va au-delà de la réalisation historique, ou soit l’accomplissement escatologique, et c’est ce que signifie la Mariologie biblique intégrale car elle englobe le *tome* dans sa dynamique intégrale. Cela signifie que la première tradition chrétienne n’a pas connu une médiation entre Christ et le *visus* de nature essentielle et statique comme l’a ensuite enseigné la philosophie platonicienne.Cette médiation (Dieu-Marie-Église) a été et ne pouvait être qu’dynamique, selon les catégories de l’historique ouvert, présent et futur. Une rencontre toujours datée.En conséquence, toute parole sur Christ adressée à un non-chrétien ne peut être placée qu’à l’intérieur de l’existence du témoignage qui parle de lui, afin que l’auditeur puisse le recontrer, dans le sens où le chrétien et le non-chrétien partagent une *tumanitas* fondée sur le *logos* déjà présent dans le cœur humain (*logos spermatikós* [la semence du Verbe]).La crédibilité de la révélation de telle mariologie biblique acquiert ainsi sa raison d’être à partir de deux faits :

1) La Révélation, en s’adressant au sujet, ne pouvait pas ne pas être accessible au sujet.

2) Le sujet est reconnu par Dieu comme capable de l’écouter. Ce qui signifie que la révélation implique Dieu et le sujet comme ses références permanentes. Par conséquent, il n’existe pas de mariologie biblique qui puisse négliger la nature féminine de Marie, la transcendance absolue de Dieu et la divinité de Jésus.

La Révélation peut être reconnue par un non-chrétien par la force persuasive démontrée par les témoignages des croyants, au-delà de toute expérience humaine, qu’elle soit éthique, religieuse ou même réflexive, dans laquelle le non-chrétien place de manière responsable la question radicale sur l’existence. La crédibilité de l’Évangile trouve sa racine en Dieu, à l’égard duquel le sujet, toujours dû à Dieu, est ouvert car il répond à une proposition.

Le problème de la crédibilité de la Révélation qui touche la mariologie biblique apparaît encore alors que l’on souligne l’insuffisance du discours classique, qui considère la crédibilité comme le résultat de la raisonnalité interne considérée comme antagoniste à la raison pure du sujet. En termes plus concrets, dès l’instant où nous faisons une démonstration de Dieu, tout sujet rationnel va croire, car la raison de la Révélation et la raison du sujet coïncident…

Quel est le problème ?

La formalisation conceptuelle passe au-dessus de l’historique du sujet et de la Révélation, dans le sens où les deux seraient traités comme objets saisis à partir de l’extérieur et du haut de l’expérience historique.

La mariologie biblique actuelle considère la crédibilité comme le composant historique-anthropologique de la Révélation. Par conséquent, la manière dont nous devons interpréter cela doit être guidée, en raison de la certitude apportée par la Révélation. De cette manière, le type de crédibilité à penser, bien qu’ soumis à la vérification critique-anthropologique, peut être affirmé par clarté théologique et non par clarté philosophique.

Cela détermine une série d’indications méthodologiques qui peuvent être formulées de la manière suivante.

Premièrement, par crédibilité, nous voulons dire la « vérité significative ».

Le « sens » dont il s’agit ici se réfère à faits et paroles dans le sens où « faits « se réfèrent à » paroles « de manière à ce que ces dernières donnent du sens à ce qui les suit ».

les données” produisent.Les mots renvoient aux faits de manière que ces derniers révèlent la densité terminologique et explicative des mots. Cela signifie que le sens empêche que le discours sur la vérité reste enfermé en lui-même et le contraint à une conjugaison existentielle, où la vérité se réfère toujours au sujet dans sa totalité historique.Question :Que s’est-il passé lors de l’incarnation qui a une valeur universelle localisée dans le temps, ou la vie de Marie a-t-elle une influence concrète sur chacun des fidèles qui entendent et intègrent la Parole en eux-mêmes, transmettant par l’annonce et le témoignage le Christ au monde ?Cela signifie que la première des vérités est le sujet dans sa réalité ontique, où la vérité annoncée trouve sa place essentielle et juste pour être acceptée et comprise. En d’autres termes, le sujet de la vérité est alors la vérité du sujet, qui est l’unique lieu où la vérité est offerte pour apparaître sous tous ses aspects.Par conséquent, la crédibilité de la mariologie biblique doit être le résultat d’une triple exigence anthropologique :1. Le sujet de la vérité est l’historique. Cela signifie que l’horizon où la vérité est à la disposition du sujet est la temporalité. Autrement dit, l’accès à la vérité s’ouvre à partir de l’expérience, à la fois interne, dans le sanctuaire de notre cœur, et externe, dans la vie de relation avec Dieu, le monde et ceux qui m’entourent. Le sujet est déjà là, en raison de la tradition dont le moment présent ne peut se désengager comme une singularité pure, comme si l’historique commençait avec lui.Ainsi, Marie se dispose au désenvoilement révélé par l’ange et qui lui révèle la crédibilité de l’être et de l’agir à partir de l’historique total, qui s’incarne en elle pour se préparer pour l’avenir, qui ne part que d’elle, comme une historique qui a du sens (la Mission du Fils).2. La vérité est dite dans la Parole. Cela signifie que la crédibilité se trouve dans la forme du discours.dialogue mais que d’une formule. En d’autres termes, la vérité du discours dépend de la vérité dont il parle. La vérité est toujours et uniquement accessible lorsqu’elle est dite (le Verbe s’est fait chair dans le dialogue entre Dieu et Marie). Son statut est linguistique et sémantique, de sorte qu’elle est disponible de manière strictement terminologique, temporelle, historique et spatiale. Le fondement de la relation fait-parole émerge de cette certitude, dans le sens où le fait, en tant qu’il se distingue de la parole qui le raconte, trouve son accomplissement dans cette parole, car il est fait-parole (Dieu dit et tout est fait, il parle et tout est créé). La même chose vaut pour la parole. Elle s’énonce dans la réalité, elle ne se confond pas avec la réalité, mais elle crée dans la réalité grâce à l’historique du sujet qui la dit, et cela conduit au sens.

3. L’histoire est toujours en condition de médiation. Car énoncée, elle se manifeste au sujet et le sujet en elle se manifeste à travers les signes. Actes et paroles, en d’autres termes, ne sont jamais conclusifs. Bien qu’ils puissent appartenir à un moment spirituel d’une réalité, ils se révèlent dans la réalité, tout en la transcendant, par leur disposition à s’exprimer, précisément parce qu’ils sont réalité dans d’autres contextes culturels.

Résumé

Toute recherche de crédibilité de la foi et de la révélation doit respecter cette triple condition, dont la Mariologie biblique n’est pas une exception.

La lecture biblique de la personne de Marie est plus mûre sur le plan anthropologique et reflète le besoin d’une sérieux plus expérimenté et plus conscient. Néanmoins, il est également vrai que cette lecture est la seule capable de proposer un discours chrétien cherchant un sens au sujet contemporain. Et encore : la méthode qui se propose est en accord avec la réalité chrétienne, qui se récupère dans sa totalité comme Parole de Dieu :

Événement ou fait,

fait et discours,

foi comprise comme fait et discours du sujet qui répond à la Parole de Dieu qui le questionne.

La possibilité d’un discours unitaire, avec une seule méthode critique, sur la révélation-foi, la tradition-inspiration, le dogme-magistère et, par conséquent, la Mariologie.

Comment identifier les signes de crédibilité ?

Le critère est formé par les problèmes théologiques et historiologique-phénoménologiques particuliers posés par l’exégèse des *textes* et *faits* chrétiens : la Bible, Christ et l’Église. L’impossibilité de *lire* avec le critère fondamentaliste est certaine pour tous, comme s’ils étaient des *textes* et *faits* libres de toute médiation, dans une supposée objectivité pure et sans filtres. La médiation appartient à la nature propre de tout fait historique. Le fait est tel qu’il est posé par le sujet, de sorte qu’en tant qu’il implique le sujet, il reste enveloppé par la perception humaine.Un fait devient historique lorsqu’il passe par l’expérience du sujet qui ne peut se donner à lui-même qu’au sein de cette même expérience. C’est pourquoi il est certain que l’histoire n’est accessible qu’en termes terminologiques, dans le sens où la *tradition*, comme histoire des doctrines, est le lieu critique-conscient de l’histoire dans sa construction.L’expérience chrétienne de Marie est l’interprétation vécue par la Révélation, acceptée et exprimée dans la foi, où la Révélation est donnée pour se manifester. Cela ne signifie pas que la révélation devienne *fait* (objectif) en raison de la créativité de la foi (subjective). Au contraire, cela signifie que l’événement-Révélation n’est accessible au sujet que par la foi, qui, tout en appartenant à l’événement, manifeste sa significative historicité. La Mariologie biblique est guidée par cette certitude.En conséquence, les titres de *crédibilité* de la *Mariologie biblique* dans le message chrétien que nous proposons passent par cette épreuve.Il s’agit alors d’examiner sa cohérence, en suivant les étapes de :1. la prophétie. 2. le miracle. 3. l’incarnation de Christ.Prophétie, miracle, incarnation : crédibilité objective

La théologie mariale classique, fondée sur une interprétation biblique, accordait une valeur primordiale à l’argument de la prophétie (Is 7,14) et du miracle (la Naissance de la Vierge) pour démontrer la divinité du Christ. Cependant, les nombreux défis posés par l’exégèse moderne ont semé la confusion, entraînant un déclin significatif de l’intérêt, voire une méfiance envers ces approches. Il semble que le miracle et la prophétie soient considérés comme des moyens naïfs et infondés, ne répondant plus aux attentes culturelles de notre époque. Il est donc nécessaire de réévaluer ces arguments de manière nouvelle et méthodologiquement rigoureuse.

Prophétie

Les biblistes soutiennent qu’il est pertinent de parler de prophétie au sens même où l’Écriture l’utilise, présentant le Nouveau Testament comme l’accomplissement des Écritures. Les expressions utilisées sont : selon les Écritures, promu par les prophètes dans les Saintes Écritures, pour que s’accomplissent les Écritures.comme annoncé par le prophète (cf. 1Cor 15,3ss.), entre autres.La synthèse est présentée par Paul, qui place tout le mystère pascal sous le jugement de l’Ancien Testament (Rm 1,2ss.). Cette perspective ne se limite pas à l’interprétation de l’Église primitive. Les Évangiles font la comparaison selon le témoignage qu’ils donnent de l’enseignement de Jésus, qui a prêché en mettant en parallèle des faits et des paroles en continuité avec le message de l’Ancien Testament. Il s’agit de comprendre le sens de ces affirmations. L’accomplissement mentionné ici ne se limite pas à une simple « prophétie » ou « prophéties ». Jésus est explicite à ce sujet : « Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir la Loi et les Prophètes » (Mt 5,17). Loi et Prophètes : l’accomplissement, c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas d’un « accomplissement » issu d’une « prophétie » qui contesterait la loi de l’époque, mais d’une signification plus large. Il s’agit de l’acte par lequel « est révélé le mystère caché de Dieu depuis le commencement » (Ef 3,8). Christ est l’accomplissement et toute l’Écriture trouve son accomplissement en lui.Une utilisation correcte de la « prophétie » nécessite de prendre en compte plusieurs choses :> 1. La prophétie, dans le sens spécifique du mot des prophètes, est une promesse et non une prédiction. Lorsqu’elle est prédiction, elle n’a de sens que sur le moyen terme, avec une signification qui la transcende, car elle s’inscrit dans le cadre plus large de la promesse (cf. 2 Rois 9-20). Cela est réaffirmé par le fait que la prophétie ne concerne pas uniquement l’avenir : c’est la Parole de Dieu qui, dans le même mouvement, juge également le passé et le présent. L’avenir trouve son sens dans le passé, car lieu de la promesse. De même, le passé trouve son sens dans l’avenir vers lequel il est destiné.> 2. La prophétie-promesse, d’ordre escatologique, a une valeur non comme discours sur les faits, mais comme discours sur la fin à laquelle sont destinés ces faits. Cela exige une lecture de la prophétie toujours guidée par cette catégorie, afin que chaque moment de l’histoire racontée s’ouvre au-delà, vers l’avenir qui le conditionne. Cela implique une hiérarchie des valeurs due au caractère historique-dynamique de l’anthropologie. Il faut respecter le fait que le contenu explicite et promis ne concerne jamais que la Salut. Il se réfère à Christ, de sorte que la promesse, lorsqu’elle parle de Christ, laisse le critère historique du accomplissement de sa forme entièrement à Dieu.> 3. Le langage propre de la prophétie se meut dans le régime escatologique de la promesse. Il s’articule sous la forme littéraire de l’oracle, qui s’appuie sur une structure symbolique-réaliste. La forme symbolique est la projection d’une expérience vécue d’une certaine manière, car elle a déjà eu lieu : « l’Exode ».«Terre promise» et «temple» annoncés, en perspective, «nouveaux». Le «nouveau» s’exprime par la charge symbolique des images, qui voient dans l’unité ce que personne ne peut expérimenter, précisément parce qu’il est radicalement nouveau. La forme réaliste est la concrétisation de cette «préfiguration», car elle reflète dans sa figure le sens le plus profond de l’expérience existentielle de l’être (la Vierge concevra). La langue filtre la réalité et met en évidence sa signification religieuse mise en action en fin, par le biais d’un discours d’images qui, bien qu’issus d’une expérience vécue, la transcendent pour une expérience attendue, qui, bien qu’attendue, demeure toujours expérience.RésuméLa prophétie de Christ est Christ qui se place au centre de l’histoire salutaire. Elle conduit à Christ, pour qu’il soit décidé à son sujet. La prophétie est la demande radicale de cette décision. Le fidèle lit la prophétie en Christ. L’incrédule est interrogé, en raison de la prophétie, sur l’identité que Christ récapitule et sur le sens qu’il donne à son ministère. C’est cette identité et ce ministère que le non-croyant doit vérifier, au regard du poids concret qu’ils manifestent dans la vie des disciples et de la détermination qu’ils peuvent susciter dans sa vie personnelle.Le miracleLes miracles ne peuvent être analysés selon le critère éclairiste et positiviste. Ils sont certes des faits historiques, que l’exégèse, sous toutes ses formes, aide à éclairer. Cependant, ils sont avant tout des «signes» et des «promesses» escatologiques. C’est la perspective que la Mariologie biblique doit adopter. Elle doit vaincre la tentation fisicaliste qui est en nous tous, qui considère les «miracles» comme des «objets» disponibles pour «démontrer».La crédibilité de la révélation comme preuve physique et rationnelle est remise en question. Le miracle ne peut pas servir de preuve à cet égard. Le discours biblique sur les miracles est préservé pour nous par la médiation de la foi de la communauté des croyants, au sein de laquelle la mémoire des faits s’est transformée en un livre. Une foi qui n’est certes pas la source des faits, mais qui est la source pour en comprendre le sens. Les histoires vraies n’ αποκαλent leur signification concrète et vraie qu’à travers cette foi, la seule capable de les saisir avec précision.

Cette clarification d’une grande signification pour la Mariologie biblique réintègre la Tradition patristique, particulièrement sensible à la perspective salvifique, abandonnée par la théologie et l’apologie de l’époque éclairiste et post-éclairiste. La récupération, dès lors, d’un discours sur la Révélation et sur Christ à partir des miracles implique que nous envisagions plusieurs aspects :

1. La nature non extraordinaire du miracle en tant que fait physique. Jésus déclare que des miracles peuvent également être accomplis par de faux prophètes (Mc 13,22-23. Mt 7,22). Il reprend ainsi un avertissement déjà présent dans l’Ancien Testament (Dt 13,2-6). Cela signifie que le miracle exige un discernement des témoignages, pour ne pas confondre le « signe » qui lui a été offert. La présence ou l’absence de ce discernement peut, en effet, rendre le miracle inutile, comme cela s’est produit avec les villes de Galilée (Mt 11,21-24). Il peut rompre le schéma religieux des témoignages, comme cela est arrivé avec les dirigeants spirituels d’Israël, pour que les « miracles ne soient pas perçus comme des signes » de Dieu (Mc 3,22. Mt 9,34, Jn 5,18). En somme, ils peuvent impliquer des témoignages à divers niveaux : de la foi imparfaite (Jn 2,23-25) à la foi sérieuse et déclarée (Jn 6,68-69. 9,38). Les miracles, donc, ne sont pas des « événements anonymes : ils sont encadrés dans un schéma de valeurs, de sorte que Jésus déclare explicitement qu’ils sont »les signes mais spirituels ont de l’importance (Lc 16,31. Jn 14,11).

2, Jésus rejette le miracle comme une curiosité. Tant l’exaspéré qui “tente” Dieu (Mt 4,5-7), que celui de l’incrédulité qui demande “des signes dans le ciel” (Mt 12,38-39), et celui de la futilité compétitive des Nazarenais (Lc 4,23), ne trouvent pas de place pour le miracle comme maraville (Lc 23,8-9). Jésus est ferme. Le miracle ne reflète pas ses avantages personnels, même sur la croix, où sa vie est en jeu (Mc 15,31-32). Jésus réalise des miracles avec sobriété et discrétion. Souvent, il les cache à la foule pour les confier aux plus proches, c’est-à-dire à ceux qui peuvent mieux comprendre leur signification. Et l’économie du silence à cet égard est attestée par Marc. En d’autres termes, Jésus semble “abaisser” le miracle devant le sens du message qu’il annonce (Jn 9, 35-41). Bien sûr, Jésus réalise aussi des miracles publics et solennels (Mc 1,32-34. 5,25-34). Il envoie même les guéris au temple, en obéissance à la loi. Cependant, son intérêt n’est jamais privé. Ils manifestent toujours les titres de son ministère messianique. C’est pourquoi il ordonne à l’homme possédé de démons libéré de proclamer ce qui s’est passé avec lui dans toute la décapole incrédule (Mc 5,19-20). Jean résume cela en affirmant que les miracles sont donnés « pour que l’on croie que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, afin que, en le croyant, on ait la vie en son nom » (Jn 20, 30-31).

3, Le discours biblique doit parler des miracles sans triomphalisme induit. L’insolite ne correspond pas à la logique évangélique. Israël a connu une histoire de miracles beaucoup plus éclatants, comparés aux quels les évangéliques sont rares et modestes. Ce qui importe de noter, c’est le sens mis en mouvement par Jésus : ils attestent que le Royaume de Dieu est arrivé (Mt 12,28) et réalisent la présence de sa personne. Le miracle est un appel à la foi et à la décision en Christ. C’est pourquoi il ne faut pas oublier que le miracle comporte en lui un défi : il ouvre et fixe la foi. Il demande précisément de la discernement, car là où l’Esprit de Dieu se produit et agit, l’oreille doit être disponible.

La Mariologie biblique doit souligner cette disponibilité, en mettant l’accent sur le Christ des miracles, plutôt que sur les miracles de Christ. Il s’agit toujours d’introduire les conditions pour que l’incrédule trouve la personne de Christ dans toute son œuvre.

Marie : l’auditive fidèle de la Parole

Il faut immédiatement noter que nous ne pouvons nous contenter de prier Marie et la considérer comme fidèle, mais nous devons nous efforcer de la nommer « la fidèle ». Parce qu’elle a écouté la Parole, elle est fidèle. C’est pourquoi Saint Paul peut affirmer : « La foi vient de l’écoute » (Romains 10,17).Elle est la fidèle pour les mêmes raisons : par l’écoute de la Parole, mais avec une intensité, une continuité et une ampleur inégalées. En tant que créature du Verbe, Marie est aussi la fidèle née du Verbe, consolée, encouragée, nourrie tout au long de son existence en tant que Disciple et Mère messianique.1. Au commencement était la ParoleAvant toute chose, la première création a commencé par la Parole.« Au commencement était le Verbe » (Jean 1,1) — Jean évoque la première phrase de la Bible qui dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1,1). Dieu a créé tout par sa Parole.Parole et tout est fait » (Ps 33,9. 148,5).Toutes les créatures sont une expression de la Parole de Dieu, cette Parole vivante de Dieu, présente en toutes choses, elle resplendit dans les ténèbres. Les ténèbres tentent de l’éteindre, mais en vain. La quête de Dieu, toujours nouvelle, renaît dans le cœur humain. Personne ne peut la dissimuler. On ne peut pas vivre longtemps sans Dieu !Dans le Prologue de son Évangile, Jean décrit le chemin du Verbe de Dieu : Il était avec Dieu, depuis la création, et par lui tout a été créé. Tout ce qui existe est une expression de la Parole de Dieu, comme la Sagesse de Dieu (cf. Pr 8,22-31).La Parole a également voulu se rapprocher de nous et s’est fait chair en Jésus, dans sa mission, puis est retournée vers Dieu. Jésus est cette Parole de Dieu. Tout ce qu’il dit et fait est une communication qui nous révèle le Père.Tout comme la première création commence à partir de la Parole, la nouvelle création commence à nouveau à partir de la Parole :« À cette époque, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, nommée Nazareth, à une jeune femme, Marie, mariée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. La jeune femme s’appelait Marie. L’ange entra chez elle et dit : « Réjouis-toi, comblée de grâce ! Le Seigneur est avec toi… » […]. « Marie dit alors : « Je suis la servante du Seigneur ; que tout se passe selon ta parole » » (cf. Lc 1,26-38).La rencontre entre la Parole de Dieu et le « Oui » de Marie inaugure les nouveaux temps. L’Annonciation est un événement décisif dans l’histoire du salut, car elle marque la transition de la première à la nouvelle alliance. C’est aussi un tournant décisif dans l’existence de Marie, précisément avec l’acceptation de la foi dès le début. C’est pourquoi le Catéchisme de l’Église catholique n. 494 affirme : « Au moment de l’Annonciation, elle décide d’exister entièrement sur la base de la foi. Par la foi, dorénavant, elle n’est plus rien et tout ce qu’elle est, c’est un acte de foi » (Catéchisme de l’Église catholique (1992)).Le nom théologique-marial de cette obéissance est la foi, citant l’expression paulinienne bien connue : « Au message angélique qui lui offrait une maternité d’une impossibilité apparemment infinie (ne comptez pas que mon corps soit un temple), Marie répond par l’obéissance de la foi » (Romains 1,5).

Nous connaissons Marie à travers l’écoute de la Parole.

Marie s’est réjouie dans les Évangiles en écoutant et en dialoguant avec la Parole.

Le dialogue avec la Parole. C’est un détail décisif pour comprendre le mystère marial, l’ayant connue par l’écoute de la Parole : c’est, en un sens, sa posture fondamentale, sa condition existentielle de base. En effet, ayant commencé son apparition dans l’Évangile par l’écoute de la Parole, cela est pertinent pour définir le christianisme comme une religion de la Parole, devenant ainsi Marie, symbole du christianisme. En effet, les fidèles sont, par essence, des auditeurs de la Parole, c’est-à-dire « ceux qui mettent en pratique la Parole et non seulement des auditeurs » (Jacques 1,22).

Mais, si c’est vrai que la Parole de Dieu conserve son sens même si personne ne l’écoute, il n’en est pas moins vrai que l’écoute est la finalité que le locuteur se propose subjectivement et que la Parole exige objectivement. Marie, en tant que membre d’Israël et en tant que fleur de l’Église de la nouvelle alliance, se montre complètement immergée dans la logique indissociable de l’écoute-annonce, qui voit Dieu et son peuple engagés dans une écoute mutuelle. Ainsi, Marie se sent partie d’un peuple d’écoute, le même du « Écoute, Israël ! » (Deutéronome 6,4) : c’est le « Credo » du peuple élu pour lequel l’écoute a été un thème pédagogique fondamental auquel Dieu, pendant longtemps et avec de nombreuses voix, a initié et formé son peuple (Deutéronome 6,4 ; Amos 3,1 ; Psaumes 1,8).

À Nazareth, point nodal de l’histoire de la salut, ce n’est plus l’assemblée du peuple élu qui est interrogée sur l’Alliance, mais une personne individuelle, la Vierge de Nazareth, dont Dieu a décidé de faire notre chair, comme signe initial de la nouvelle et éternelle alliance.

La force de la beauté de la réponse « oui » de Marie à la Parole de Dieu

Lors de l’Annonciation, il y a un dialogue d’alliance qui évoque l’alliance célébrée par Dieu avec Abraham (cf. Gn 15) et avec Moïse (cf. Ex 24). L’archange Gabriel communique aux humains la proposition de Dieu d’envoyer son Fils comme Sauveur, et Marie, malgré la singularité d’un oui personnel, répond au nom de toute l’humanité, permettant la naissance du Fils, qui est le Messie (cf. Lc 1,33), le Fils du Très-Haut (cf. Lc 1,32), le Fils de Dieu (cf. Lc 1,35). Le consentement de Marie à la proposition angélique a un caractère innovant et décisif, car il scelle une nouvelle et définitive alliance de Dieu avec les humains. Son oui fait la transition de l’Ancien au Nouveau Testament, du temps antérieur à Christ au temps de Christ.Nous sommes face à l’événement décisif de l’histoire humaine, car il a accompli le désir de salut des peuples, symbolisé et représenté par l’espérance d’Israël : en Marie, l’attente universelle du Messie s’est unie à une attente tout à fait personnelle, qu’elle n’aurait certainement pas pu spécifier ; c’est l’événement décisif dans la vie de Marie. C’est ici l’accès à toute son existence.Le oui prononcé par Marie à l’Annonciation s’ouvre comme une étoile à d’autres ouis prononcés dans l’histoire du salut :– au oui du Créateur (“fiat lux…”) adressé à la création, s’unissant à la beauté des œuvres du Père. – Oui de Christ à Gethsémani, tourné vers la création escatologique qui se réaliserait dans le prochain mystère pascal, évoquant la beauté de la deuxième création, resplendissante par la condition filiale des rachetés.La beauté d’un dialogue au sein de Marie, créature, fille de DieuLe mystère de l’amour, pour refaire l’histoire selon l’Évangile de Luc, l’Annonciation semble être composée d’un annonce-question et d’une écoute-réponse (cf. Lc 1,26-38) : l’annonce rencontre la liberté de la Vierge, d’où son appel et son exhortation au service de la rédemption. Mais il y a ici une apparence de beauté plus singulière : l’événement offre une contemplation de la réduction du « tout en fragment ». La belle surprise survient dans le tout qui se concentre timidement dans la « portion » de la vie d’une créature, Marie de Nazareth : « à cet instant, sa vie personnelle et l’histoire de la révélation, qui vaut pour tous, coïncident ».Par la suite, dans l’Annonciation, toute la révélation se compresse dans le fragment de l’existence mariale. La Vierge de Nazareth est exaltée par Dieu en sa foi. Elle doit croire en lieu et place de tout Israël. Elle doit être à la hauteur de l’histoire du peuple de Dieu. Ce qui est exigé de Marie est un pas qui s’enfonce dans l’impénétrable : la foi pure. Sous la direction de Dieu, elle doit risquer son être personnel en s’aventurant dans quelque chose, ce qui est impossible dans une supposition purement naturelle. Ainsi, elle doit accomplir ce que, dans l’histoire de la révélation qui s’est déroulée jusqu’alors, le peuple élu aurait dû faire continuellement, mais rarement fait : avoir une histoire qui émerge de la foi, où elle reçoit sa propre forme d’existence humaine.La beauté du dialogue nuptial de Marie avec Dieu le PèreLe Père s’adresse à la Vierge, lui proposant de participer à l’Incarnation, dirige le dialogue, mais permet également à sa créature d’interagir avec pleine dignité de créature, pouvant non seulement écouter, mais aussi être troublée (cf. Lc 1,29) et formuler une objection (cf. Lc 1,34), en tant que créature pleinement libre, et elle, avec la réflexivité et la problematicité caractéristiques d’une personne pleinement libre (cf. Lc 1,34), répondit à l’ange : « Faites en moi selon votre parole » (Lc 1,38). C’est précisément dans cette relation particulière de paternité divine et de maternité mariale envers Christ que l’on saisit d’autres rayons de lumière particuliers, comme une étincelle de beauté qui émerge de la rencontre mystérieuse entre le Créateur et la créature, entre le Père céleste et la Vierge Marie. Elle devient, dans la mesure du possible pour une créature, la « partenaire » de Dieu dans la génération historique du Fils et de sa mission. Cette présence étendue de Marie dans l’existence et l’action du Fils Rédempteur et Sauveur est comprise implicitement dans l’Annonciation comme une proposition synthétique de Dieu et dans la force du « oui » marien comme une réponse synthétique à l’offre divine.Par conséquent, le « oui » de Marie à l’ange annonciateur est la parole d’une créature et d’une fille qui, en harmonie avec la Parole de Dieu, a exprimé surtout une force performative. Autrement dit, il a eu un effet transformateur au moment où il a été prononcé : en permettant la sanctification de ce fragment du jour de Nazareth, il a permis un tournant décisif dans toute l’histoire de l’humanité. Le « oui » de Marie à la Parole reste un paradigme de la vie chrétienne, qui, après tout, est une vie d’obéissance à la Parole.En inaugurant cette première Journée Biblique-Mariologique, je crois comprendre que nous sommes face à une immensité mariologique inépuisable et qui n’a pas encore gagné la citoyenneté dans notre existence mariologique. Le christianisme peut-il exister sans l’écoute mariologique de la Parole ? Je crois que non !Prof. Dr. Daniel AfonsoProfa. Carolline MunizPour approfondir la réflexion sur la Mariologie biblique et la crédibilité de la Révélation chrétienne, consultez l’encyclique *Redemptoris Mater* de Jean-Paul II, qui fonde théologiquement la présence de Marie dans la Sainte Écriture et dans la foi de l’Église.Explorez : la Mariologie, la Théologie mariale, les Apparitions mariennes et le Master en Mariologie.