La crédibilité de la révélation chrétienne dans la mariologie biblique

Introduction

Saint Pierre invite les chrétiens à « être toujours prêts à donner une réponse à quiconque demande une explication de l’espérance qui est en vous » (1 Pierre 3,15).

L’invitation de Pierre implique plusieurs choses.

L’espérance dont parle l’Apôtre repose sur le fondement de la foi. C’est donc cette foi qui doit être mise en pratique, dans sa concrétisation historique et existentielle, modulée par les espérances.

Le sujet responsable de la réponse est les chrétiens, comme « vous » qui devez donner une réponse, non seulement individuellement, mais surtout en tant que communauté ecclésiale.

Les destinataires de la réponse sont les interrogateurs qui sont avec les chrétiens où qu’ils soient, interlocuteurs reconnus de droit auprès des fidèles en Christ.

a) L’invitation de Pierre est impérative, car la « réponse » exige que les chrétiens soient « toujours prêts ». Et elle exige l’obéissance de la foi.

b) Les chrétiens doivent savoir que les interrogateurs ont le droit de les interroger, de sorte qu’il incombe à la fois à eux et à la foi :

d’obéir à Dieu qui parle.

d’obéir aux interrogateurs qui questionnent.

c) La méthode qui initie la réponse requiert, d’une part, que les chrétiens soient dans « Dieu de la foi » sous le jugement duquel ils vivent, et, d’autre part, qu’ils écoutent les interrogateurs auxquels ils doivent rendre compte de leur foi.

En d’autres termes, donner une réponse n’est possible qu’à travers une écoute « dialogique » de Dieu et des interrogateurs. Saint Pierre ajoute que la réponse ne doit pas être seulement « vraie » mais également « reconnaissable » car elle est offerte « avec douceur et respect, ayant une bonne conscience » (v. 16). La réponse exige du fidèle un engagement de vie et l’avertit qu’elle n’est pas donnée par un « professeur » mais par un « témoin ». La doctrine du chrétien repose donc sur le fondement de son témoignage.

Ce qui signifie que la réponse ne peut jamais être « gnostique » mais doit être le fruit émergeant du discipulat de Christ. En effet, Pierre dit que la raison de la réponse du témoignage réside dans l’attitude radicale du chrétien, engagé à « vénérer » le Christ Seigneur qui est dans son cœur (v. 15).

L’avertissement de Pierre constitue la charte fondamentale d’obligation des chrétiens pour répondre à la Révélation. C’est à cela que les chrétiens et l’Église font référence dans leur rencontre rationnelle et responsable avec les interrogateurs, fidèles ou non.

Cependant, nous sommes fils d’une histoire et, au cours de cette histoire, de manière inégale et parfois alternative, certains aspects ont été mis en avant jusqu’à devenir, par leur radicalisation confessionaliste, une…

«opposition». 

Une est présente dans la tradition des catholiques, l’autre dans celle des protestants. 

Dans la tradition catholique, du moins depuis les trois derniers siècles, on s’est efforcé de fournir une réponse objective dominée par la rationalité et guidée par le critère de la science. Avec une préoccupation évidente : placer l’univers de la foi au même niveau que la rigueur logique exigée par le non-croyant comme méthode de ses acquisitions cognitives, scientifiques et éthico-historiques. Cette réponse n’est plus tenable car elle supposait pouvoir traiter la Révélation comme un fait substantiellement acquissable, de sorte que la foi resterait en dehors d’elle, presque un simple acte de croire pour avoir accès à l’objet révélé. 

Par exemple, dans la définition de la foi du catéchisme de Pie X, on lit que la foi est l’adhésion à la vérité révélée sur la base de l’autorité attestante de Dieu, le garant juridique de la révélation à croire. 

Cette définition ne tient pas car elle réduit le «témoignage à la sphère subjective». Donc, à la sphère éthique. La foi était ainsi externe à la Révélation, pour qu’elle puisse rester indépendante de celle-ci. Comme un projet objectivant où l’univers subjectif-témoignage était assumé, oui, par l’Église, mais aussi comme une institution historique et objective, et vérifiable avec la même méthode historique-positive ou métaphysique logique. 

L’Église protestante, en revanche, a toujours été polémiquement placée à l’opposé en raison de la contradiction entre la «théologie de la gloire» et…

Théologie de la croix (Luther) résolue en faveur de cette dernière. L’accusation est portée contre le catholicisme d’avoir abaissé la révélation à un « objet » de l’Église, réduit à son arbitraire temporel. En conséquence, la réponse sur la foi se trouve dans le témoignage dont la doctrine n’est qu’une formulation conceptuelle contingente. Pour la vision protestante, l’univers de la foi n’est pas accessible à la raison, de sorte qu’elles ne peuvent être réalisées de formulations logico-scientifiques et éthico-expérimentales. La raison de la raison ne peut être que dans l’obéissance de la foi, car elle manque tout accès à la Révélation, sauf par la grâce et dans le pouvoir de l’Esprit. Par conséquent, le témoignage des chrétiens devient le seul lieu où résonne l’appel critique de Dieu, invitant la raison à sortir de ses propres raisons pour affronter le scandale temporellement incompatible de Dieu : l’apologie doctrinale. En conclusion, pour la théologie protestante, il n’est rationnel que l’expérience et la relation.

Pendant des siècles, la tradition catholique a privilégié le contenu de la Révélation, pour rester dans la foi, et a mis de côté la Révélation comme communication de Dieu, réduisant le contenu à la science temporelle.

La tradition protestante, en revanche, a privilégié le contenu de la Révélation, la plaçant comme complète et exclusivement accessible au fidèle, sans avoir besoin d’un jugement rationnel autonome.

Il est évident que ces deux traditions ne sont pas le fruit de elles-mêmes ou de leurs propres principes. Elles sont le reflet de deux anthropologies qui considèrent la raison, respectivement, accessible ou non à Dieu, c’est-à-dire qu’elles sont le fruit d’une pré-compréhension théologique radicale qui affirme (catholiques) ou nie (protestants) la possibilité d’une justification de la présence de Dieu dans le monde malgré tous les maux.

Aux deux extrêmes :

Selon la tradition catholique, le discours sur Dieu est possible à la raison à partir de sa propre conscience, où elle se perçoit accessible à Dieu ou à son intervention (

capax Dei). 

Selon la tradition protestante, la parole sur Dieu est possible pour l’individu à travers la négation de soi, à laquelle Dieu l’invite, afin qu’en abandonnant sa propre rationalité, il soit donné la possibilité d’entrer dans la contradiction de la Croix (rien + péché). 

Il est évident que la formation de la tradition catholique et l’opposition à la tradition protestante sont le fruit d’un contexte controversé, qui a empêché une réflexion libre et sereine dès le début. La partialité des deux positions est claire pour tous. 

Pour cette raison, la compréhension des raisons de la foi ne peut plus être uniquement la Révélation en tant qu’objet à étudier ni le sujet qui ne peut pas être dit collectivement, c’est pourquoi, dans le domaine mariologique, nous parlons de mariologie biblique intégrale. 

L’« intégrité » de la mariologie actuelle croit pouvoir récupérer et recomposer le double donné petrin à partir de la certitude que l’individu, bien qu’étant devant Dieu et en dehors de Dieu externe, est toujours dans sa présence. Dieu parle à l’individu, afin que chaque Parole de Dieu, précisément parce qu’elle s’adresse à lui, le place dans la Révélation et c’est dans ce dialogue de Révélation que nous trouvons Marie à l’Annonciation. 

La révélation, donc, tout en déclarant Dieu disponible pour l’individu, déclare également l’individu disponible pour Dieu, c’est pourquoi nous entendons : Voici la servante du Seigneur, que tout se passe selon ta parole. 

Une conséquence précise : Dieu n’est plus pensable sans l’Incarnation, tout comme l’Incarnation n’est pas pensable sans Dieu (Assomption). 

Marie ne peut être considérée « en elle-même » ; son historicité l’a toujours placée dans le plan de salut inauguré par Dieu avec la création. Cette historicité empêche une pure objectivité ou, comme on a l’habitude de dire, une mariologie métaphysique, dans le sens où la Vierge est entrée dans la vie radicalement destinée à Christ. Tout comme Marie au Magnificat, notre histoire est toujours et uniquement l’histoire du salut. Cela signifie que Dieu, Marie et avec elle tous les hommes sont dans l’exclusivité d’une histoire du salut. 

La mariologie biblique avertit que la vision de l’homme révélée par Dieu ne peut être comprise de manière métaphysique qu’au sein d’une création dynamique qui intervient sur chaque vie, chaque histoire personnelle et communautaire pour donner la forme de Christ. En conséquence, la mariologie biblique exige d’être intégrale dans le fondement de cette anthropologie intégrale. Les réponses peuvent être multiples, mais une certitude vient de la Révélation : l’homme n’est pas Dieu, mais cet homme, car il est un homme de cette histoire. 

Nous avons besoin de cette clarification pour placer dans la bonne perspective le problème qui concerne la

crédibilité Au christianisme, de manière à pouvoir parler de sa disponibilité envers l’homme. Comment l’homme reçoit-il la Révélation ?, non seulement dans sa condition d’historique, mais surtout dans sa condition d’homme qui se découvre progressivement lui-même dans ce dialogue entre projection personnelle et Rencontre avec Dieu qui se révèle“Annonciation”

Les points que nous devons souligner sont :

1. le sens de crédibilité En ce qui concerne la Révélation et la Foi.
2. La médiation mariale comme contexte de compréhension du sens des signes de crédibilité.
3. la figure de Christ comme la personnalisation consumée (en) signes de Dieu
4. Une prophétie et un miracle de Dieu signe émergent et privilégié
5. Marie comme la Dialoguant avec la Parole

Tout au long de notre chemin, nous avons toujours gardé à l’esprit le commandement formulé par Pierre.

La signification de la crédibilité de la relation à la révélation de la foi

Saint Augustin, parlant de Christ, déclare : «Visus est tomo deinde creditus est Deus

« [Sur ce livre, on a cru, alors Dieu a été cru]. Selon la tradition des Pères des premiers siècles, le visus est historique, c’est-à-dire expérimental, selon la dynamique de l’incarnation lorsque nous nous tournons vers l’histoire du salut. Le visus augustinien implique un Christ dont le processus d’événements et de paroles qui ont préparé son avènement est soumis à une réalisation historique, et, en même temps, ouvre une voie qui va au-delà de cette réalisation historique, c’est-à-dire la réalisation escatologique, et c’est ce qu’implique la Mariologie biblique dans sa totalité, car elle englobe le visus dans sa dynamique complète. Cela signifie que la première tradition chrétienne n’a pas connu une médiation entre le Christ et le visus de nature essentielle et statique, comme l’a ensuite enseigné la philosophie platonicienne. »

Cette médiation (Dieu-Marie-Église) a été et ne pouvait être qu’dynamique, selon les catégories de l’historique ouvert, présent et futur. Une rencontre toujours datée.

En conséquence, toute discussion sur le Christ adressée à un non-chrétien ne peut se faire qu’au sein de l’existence du témoignage qui parle de lui, afin que l’auditeur puisse le recontrer, dans le sens où le chrétien et le non-chrétien partagent une tumanitas fondée sur le logos déjà présent dans le cœur humain (logos spermatikós).

La crédibilité de la révélation, telle qu’elle est décrite dans la Mariologie biblique, acquiert ainsi sa raison d’être à partir de deux faits :

1) La Révélation, en s’adressant au visus, ne pouvait pas ne pas être accessible au visus.

2) Le visus est reconnu par Dieu comme étant capable de l’accueillir. Ce qui signifie que la révélation a Dieu et le visus comme son référent permanent. Par conséquent, il n’existe pas de Mariologie biblique qui puisse se passer de la créaturelité féminine de Marie, de la transcendance absolue de Dieu et de la divinité-humaine de Jésus.

La révélation peut être reconnue par le non-chrétien par la force persuasive démontrée par les témoignages des fidèles, au-delà de toute expérience humaine, qu’elle soit éthique, religieuse ou même réflexive, dans laquelle le non-chrétien place de manière responsable la question radicale sur l’existence. La crédibilité de l’Évangile trouve sa racine en Dieu, par rapport auquel le visus, toujours dû à Dieu, est ouvert car il répond à une proposition.

Le problème de la crédibilité de la Révélation, qui touche la Mariologie biblique, apparaît aujourd’hui alors que l’on souligne l’insuffisance du discours classique, qui considère la crédibilité comme le résultat de la rationalité interne, considérée comme générée par la rationalité pure du visus. En termes plus concrets, dès lors que l’on fait une démonstration de Dieu, tout visus rationnel va croire, car la raison de la Révélation et la raison du visus coïncident…

Quel est le problème ?

La formalisation conceptuelle passe par-dessus l’historique du visus et de la Révélation, dans le sens où les deux seraient traités comme…

éléments saisis à partir de l’extérieur et du sommet de l’expérience historique.

La mariologie biblique actuelle considère la crédibilité comme le composant historique-anthropologique de la Révélation. Par conséquent, la manière dont nous devons l’interpréter est déterminée par la certitude apportée par la Révélation. Ainsi, le type de crédibilité à envisager, bien qu’ soumis à une vérification anthropologique critique, peut être affirmé par la clarté théologique et non par la clarté philosophique.

Cela détermine une série d’indications méthodologiques pouvant être formulées comme suit.

En premier lieu, par crédibilité, nous entendons la « vérité significative ».

Le sens dont il est question ici concerne les faits et les paroles dans le sens où « les faits se réfèrent aux paroles de telle manière que ces dernières donnent du sens aux données ».

Les paroles se réfèrent aux faits de telle sorte que ces derniers révèlent la densité herméneutique et explicative des paroles. Cela signifie que la signification empêche le discours sur la vérité de rester enfermé en lui-même et le contraint à une conjugaison existentielle, où la vérité se réfère toujours au moment dans sa totalité historique.

Question :

Que s’est-il passé lors de l’Incarnation qui a une valeur universelle localisée dans le temps, ou la vie de Marie a-t-elle une influence concrète sur chaque fidèle qui entend et conçoit la Parole en lui-même, livrant à travers l’annonce et le témoignage Christ au monde ?

Cela signifie que la première des vérités est le moment dans sa réalité ontique, où la vérité annoncée trouve sa place essentielle et juste pour être acceptée et comprise. En d’autres termes, le moment de la vérité est, par conséquent, la vérité du moment, le lieu exclusif où la vérité est offerte pour apparaître sous tous ses aspects.

Par conséquent, la crédibilité de la mariologie biblique doit être le résultat d’une triple exigence anthropologique :

1- Le support de la vérité est l’historique. Cela signifie que l’horizon où la vérité est à la disposition du moment est la temporalité. Autrement dit, l’accès à la vérité s’ouvre à partir de l’expérience, tant interne, dans le sanctuaire de notre cœur, qu’externe, dans la vie de relation avec Dieu, le monde et ceux qui m’entourent. Le moment est déjà là, grâce à la tradition dont le moment présent ne peut se détacher comme une singularité pure, comme si l’historique commençait avec lui.

Ainsi, Marie se prépare à l’événement révélé par l’Ange et qui lui révèle la crédibilité d’être et d’agir à partir de l’historique total, qui se recueille en elle pour se préparer pour l’avenir, qui ne part qu’elle, comme une historique qui a du sens (Mission du Fils).

2. La vérité est dite dans la parole. Cela signifie que la crédibilité se trouve dans la forme de discoursdialogue plutôt que dans une formule. En d’autres termes, le discours sur la vérité dépend de la vérité du discours qui en parle. La vérité n’est accessible qu’en étant dite (le Verbe s’est fait chair dans le dialogue entre Dieu et Marie). Son statut est linguistique et sémantique, de sorte qu’elle est disponible de manière herméneutique, temporelle, historique et spatiale. Le fondement de la relation fait-parole émerge de cette certitude, dans le sens où le fait, en tant qu’il se distingue de la parole qui le raconte, trouve son accomplissement dans cette parole, car c’est un fait-parole (Dieu dit et tout est fait, il parle et tout est créé). La même chose vaut pour la parole. Elle s’énonce dans la réalité, elle ne se confond pas avec la réalité, mais crée dans la réalité en raison de l’historicité du sujet qui la dit, ce qui conduit au sens.

3. L’histoire est toujours en condition de médiation. Car énoncée, elle se manifeste dans le sujet et le sujet s’y manifeste à travers les signes. Actes et paroles, en d’autres termes, ne sont jamais conclusifs. Bien qu’ils puissent appartenir à un moment spirituel d’une réalité, ils se révèlent également dans la réalité, et la transcendent, par leur propension à s’exprimer, précisément parce qu’ils sont réalité dans d’autres contextes culturels.

Résumé

Toute recherche de crédibilité de la foi et de révélation doit respecter cette triple condition, dont la Mariologie biblique n’est pas une exception.

La lecture biblique de la personne de Marie est plus mûre sur le plan anthropologique et reflète le besoin d’une sérieux plus expérimenté et plus conscient. Néanmoins, il est également vrai que cette lecture est la seule capable d’offrir un discours chrétien cherchant un sens au temps contemporain. De plus, la méthodologie proposée est en accord avec la réalité chrétienne, qui se retrouve dans sa totalité comme Parole de Dieu :

Événement ou fait,fait et discours,foi comprise comme fait et discours du sujet qui répond à la Parole de Dieu qui le questionne.

La possibilité d’un discours unitaire, avec une méthodologie critique unique, sur la révélation-foi, la tradition-inspiration, le dogme-magistère et, par conséquent, la Mariologie.

Comment identifier les signes de crédibilité ?

Le critère est formé par les problèmes théologiques et tistoriques-phénoménologiques particuliers posés par l’exégèse des textes et faits chrétiens : la Bible, Christ et l’Église. L’impossibilité de

l’interprétation fondamentaleiste est certaine pour tous, comme si les textes et les faits étaient libres de toute médiation, dans une prétendue objectivité pure et sans filtres. La médiation appartient à la nature propre de tout fait historique. Le fait est tel qu’il est posé par le sujet, de telle sorte qu’en tant qu’il implique le sujet, il reste enveloppé par la perception humaine.

Un fait devient historique lorsqu’il passe par l’expérience du sujet qui ne peut se donner à lui-même qu’au sein de cette même expérience. C’est pourquoi il est certain que l’histoire n’est accessible qu’en termes terminologiques, dans le sens où la tradition, comme histoire des doctrines, est le lieu critique et conscient de l’histoire dans sa construction.

L’expérience chrétienne de Marie est l’interprétation vécue par la Révélation, acceptée et exprimée dans la foi, où la Révélation est donnée pour se manifester. Cela ne signifie pas que la révélation devienne fait (objectif) grâce à la créativité de la foi (subjective). Au contraire, cela signifie que l’événement-Révélation n’est accessible au sujet que par la foi, qui, tout en appartenant à l’événement, manifeste sa signification historique. La Mariologie biblique est guidée par cette certitude.

En conséquence, les titres de crédibilité de la Mariologie biblique dans le message chrétien que nous proposons sont mis à l’épreuve.

Il s’agit alors d’examiner leur cohérence, en suivant les étapes de :

1. la prophétie. 2. le miracle. 3. l’incarnation de Christ.

Prophétie, miracle, incarnation : crédibilité objective

La Mariologie biblique classique a valorisé l’argument de la prophétie (Is 7,14) et du miracle (le Natal de la Vierge) de manière absolument privilégiée en faveur d’une démonstration de la divinité de Christ. Actuellement, les nombreux problèmes soulevés par l’exégèse ont suscité une grande perplexité, de sorte qu’on observe un déclin massif de l’intérêt, jusqu’au point de la méfiance. Il semble presque que le miracle et la prophétie soient considérés comme des moyens naïfs et insoutenables, car ils ne répondent pas aux besoins culturels du sujet moderne. Il s’agit alors de reprendre l’argumentation de manière nouvelle et méthodologiquement correcte. Tentons !

Prophétie

Les biblistes estiment approprié de parler de prophétie dans le sens même où l’Écriture utilise ce terme, qui présente le Nouveau Testament comme le lieu où les Écritures se accomplissent. Les expressions sont : selon les Écritures, promis par les prophètes dans les Saintes Écritures, pour que les Écritures soient accomplies.

comme annoncé par le prophète (cf. 1Cor 15,3ss.), entre autres.

La synthèse est donnée par Paul, qui place tout le mystère pascal sous le jugement de l’Ancien Testament (Rm 1,2ss.). La perspective ne répond pas uniquement à la perspective interprétative de l’Église primitive. Les Évangiles font la comparaison selon le témoignage qu’ils donnent de l’enseignement de Jésus, qui prêcha en plaçant en parallèle faits et paroles en continuité avec le message de l’Ancien Testament. Il s’agit donc de comprendre le sens de ces affirmations. L’accomplissement mentionné ici n’est pas simplement sur

profétie ou prophéties. Jésus est explicite à ce sujet : « Je ne suis pas venu abroger la Loi et les Prophètes, mais les accomplir » (Mt 5,17). Loi et Prophètes : l’accomplissement, c’est-à-dire, ce n’est pas le fruit d’une « prophétie » qui a contesté la loi de l’époque, la réalisation a un sens plus large. Elle se réfère à l’acte par lequel « est révélé le mystère caché depuis le commencement chez Dieu » (Ef 3,8). Christ est l’accomplissement et toute l’Écriture trouve son destin en lui.L’utilisation correcte de la « prophétie » requiert la conscience de plusieurs choses :

1- La prophétie au sens spécifique du mot des prophètes est une promesse et non une prédiction. Lorsqu’elle est prédiction, elle n’est qu’à moyen terme, avec un sens qui la transcende, car elle s’inscrit dans le cadre plus large de la promesse (cf. 2 Rois 9-20). Cela est réaffirmé par le fait que la prophétie ne concerne pas uniquement l’avenir : c’est la Parole de Dieu qui, en même temps, juge également le passé et le présent. L’avenir prend sens dans la perspective du passé, comme lieu de la promesse. De même, le passé gagne en sens dans l’avenir vers lequel il est destiné.

2- La prophétie-promesse a un caractère escatologique, elle a de la valeur non comme discours sur les faits, mais comme discours sur la fin à laquelle sont destinés les faits. Cela exige une lecture de la prophétie toujours guidée par cette catégorie pour que chaque moment de l’histoire racontée s’ouvre au-delà, vers l’avenir qui la conditionne. Cela signifie avoir une hiérarchie de valeurs due au caractère historique-dynamique de l’anthropologie. Il faut le respecter, en tenant compte que le contenu explicite et promis concerne toujours et uniquement le salut. Il se réfère à Christ, de sorte que la promesse, lorsqu’elle parle de Christ, laisse le critère historique de l’accomplissement de sa forme entièrement à Dieu.

3- La langue propre de la prophétie se meut dans le régime escatologique de la promesse. Elle s’articule sous la forme littéraire de l’oracle qui s’structure de manière symbolique-réaliste. La forme symbolique est la projection d’une expérience vécue d’une certaine manière, car elle a déjà eu lieu : « l’exode », « la terre promise », « le temple » déclaré, en perspective, « nouveau ». Le « nouveau » s’exprime par la charge symbolique des images, qui voient comme unité le ce qui ne peut être expérimenté, précisément parce qu’il est radicalement nouveau. La forme réaliste est la concrétisation de cette « préfiguration » car elle reflète le sens le plus profond de l’expérience existentielle du sujet (la vierge concevra). La langue filtre la réalité et met en évidence sa signification religieuse mise en action à la fin, par le biais d’un discours d’images qui, bien qu’elles soient basées sur une expérience déjà vécue, la transcendent pour une expérience attendue, qui, bien qu’attendue, reste toujours expérience.

Résumé

La prophétie de Christ est Christ lui-même au centre de l’histoire du salut. Elle mène à une décision sur lui. La prophétie est la demande radicale de cette décision. Le croyant lit la prophétie en Christ. L’incroyant est interrogé, en raison de la prophétie, sur l’identité que Christ récapitule et sur le sens qu’il donne à son ministère. C’est cette identité et ce ministère que l’incroyant doit vérifier, au regard du poids concret qu’ils manifestent dans la vie des disciples et de la détermination qu’ils peuvent avoir sur sa vie personnelle.

Le miracle

Les miracles ne peuvent être analysés selon les critères de l’illuminisme et du positivisme. Ils sont certes des faits historiques, que l’exégèse, sous toutes ses formes, aide à éclairer. Cependant, ils sont avant tout des signes et des promesses escatologiques. C’est sous cet angle que la Mariologie biblique doit se préoccuper. Elle doit surmonter la tentation fisicaliste qui est la nôtre, qui considère les miracles comme des objets disponibles pour démontrer la crédibilité de la révélation, en tant que garantie physique-rationnelle. Le miracle ne peut être une preuve en ce sens. Le discours biblique sur les miracles est préservé pour nous par la médiation de la foi de la communauté des fidèles, au sein de laquelle la mémoire des faits s’est transformée en un livre. Une foi qui n’est certes pas la source des faits, mais qui est la source pour en comprendre le sens. Les histoires vraies n’apparaissent que dans leur concrétude et leur vérité à partir de cette foi, seule capable de les percevoir avec précision.

Cette clarification d’une grande signification pour la Mariologie biblique réintègre la tradition patristique, particulièrement sensible à la perspective salvifique, abandonnée par la théologie et l’apologie de l’illuminisme et de l’après-illuminisme. La récupération, dès lors, d’un discours sur la Révélation et sur Christ à partir des miracles implique que nous essayions de garder à l’esprit plusieurs aspects :

1. La nature non extraordinaire du miracle en tant que fait physique. Jésus déclare que des miracles peuvent également être accomplis par de faux prophètes (Mc 13,22-23. Mt 7,22). Il reprend ainsi une mise en garde déjà présente dans l’Ancien Testament (Dt 13,2-6). Cela signifie que le miracle exige un engagement de discernement des témoignages, pour ne pas confondre le signe qui lui a été offert. La présence ou l’absence de ce discernement peut, en effet, rendre le miracle inutile, comme cela s’est produit avec les villes de Galilée (Mt 11,21-24). Ils peuvent rompre le schéma religieux des témoignages, comme cela est arrivé avec les dirigeants spirituels d’Israël, pour que les miracles« ne soient pas considérés comme » des signes » de Dieu (Mc 3,22. Mt 9,34, Jn 5,18). En fin de compte, ils peuvent impliquer des témoignages à divers niveaux : de la foi imparfaite (Jn 2,23-25) à la foi sérieuse et déclarée (Jn 6,68-69. 9,38). Les miracles, par conséquent, ne sont pas des » événements » » anonymes : ils sont encadrés dans un schéma de valeurs, de sorte que Jésus déclare explicitement que les » signes » les plus spirituels ont de l’importance (Lc 16,31. Jn 14,11).

2 , Jésus rejette le miracle comme une curiosité. Tant l’exaspéré qui « tente » Dieu (Mt 4,5-7), que l’incrédule qui demande « des signes dans le ciel » (Mt 12,38-39), et celui de la futilité compétitive des Nazarenais (Lc 4,23). Il n’y a pas de place pour le miracle « marvelé » (Lc 23,8-9). Jésus est ferme. Le miracle ne reflète pas ses avantages personnels, même sur la croix, où sa vie est en jeu (Mc 15,31-32). Jésus réalise des miracles avec sobriété et discrétion. Souvent, il les cache à la foule pour les confier aux plus proches, c’est-à-dire à ceux qui peuvent mieux comprendre leur signification. Et l’économie du silence à cet égard est attestée par Marc. En d’autres termes, Jésus semble « abaisser » le miracle « devant le sens du message qu’il annonce (Jo 9, 35-41). » Naturellement, Jésus réalise aussi des miracles publics et solénels (Mc 1,32-34. 5,25-34). Il envoie même les « guéris » au temple, en obéissance à la loi. Cependant, son intérêt n’est jamais privé. Ils manifestent toujours les titres de son ministère messianique. C’est pourquoi il ordonne à l’homme libéré du démon de proclamer ce qui lui est arrivé dans toute la décapole incrédule (Mc 5,19-20). Jean résume cela en affirmant que les miracles sont donnés « pour que l’on croie que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, afin que, en le croyant, on ait la vie en son nom » (Jo 20, 30-31). »

3 , Le discours biblique doit parler des miracles sans triomphalisme induit. L’insolite ne correspond pas à la logique évangélique. Israël a eu une histoire de miracles bien plus éclatants, comparés aux quels les évangéliques sont rares et modestes. Ce qui importe de noter, c’est le sens mis en mouvement par Jésus : ils attestent que le Royaume de Dieu est arrivé (Mt 12,28) et réalisent la présence de sa personne. Le miracle est un appel à la foi et à la décision en Christ. Il ne faut donc pas oublier que le miracle comporte en lui un défi : il ouvre et ferme à la foi. Il demande précisément de la discernement, car là où l’Esprit de Dieu se produit et agit, l’oreille doit être disponible.

La Mariologie biblique doit souligner cette disponibilité, en mettant l’accent sur le Christ des miracles plutôt que sur les miracles de Christ. Il s’agit toujours d’introduire les conditions pour que l’incrédule trouve la personne de Christ dans toute son œuvre.

Marie : l’auditive fidèle de la Parole

Il convient de noter immédiatement que nous ne pouvons nous contenter de prier Marie et de la considérer comme fidèle, mais nous devons nous efforcer de la nommer « la fidèle ». Parce qu’elle a écouté la Parole, elle est fidèle. C’est pourquoi Saint Paul peut affirmer : « La foi vient de l’écoute » (Rm 10,17).

Elle est la fidèle pour les mêmes raisons : par l’écoute de la Parole, mais avec une intensité, une continuité et une ampleur inégalées. En tant que créature du Verbe, Marie est également la fidèle née du Verbe, consolée, encouragée, nourrie tout au long de son existence en tant que Disciple et Mère messianique.

1. Au commencement était la Parole

Avant toute chose, la première création a commencé par la Parole.

En disant «Au commencement était le Verbe« »Jean évoque la première phrase de la Bible qui dit : “Annonciation”Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre.« » (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Genèse Dieu a créé tout par sa Parole. “Annonciation”Fala e tudo está feito“(““Sl” ne correspond à aucun terme ou expression spécifique dans le contexte de la théologie catholique en français. (33,9. 148,5)

Toutes les créatures sont une expression de la Parole de Dieu, cette Parole vivante de Dieu, présente en toutes choses, resplendit dans les ténèbres. Les ténèbres tentent de l’éteindre, mais en vain. La quête de Dieu, toujours nouvelle, renaît au cœur humain. Personne ne peut le cacher. Nous ne pouvons pas vivre longtemps sans Dieu !

Dans le prologue de son Évangile, Jean décrit le chemin du Verbe de Dieu : Il était avec Dieu, dès le commencement, et par lui tout a été créé. Tout ce qui existe est une expression de la Parole de Dieu, comme la Sagesse de Dieu (cf. Sagesse 8, 1). Pr (abréviation pour “Praeceptum”, signifiant “précepte” ou “règle” en latin) (8,22-31)

La Parole s’est également approchée de nous et s’est faite chair en Jésus, dans sa mission, et est retournée vers Dieu. Jésus est cette Parole de Dieu. Tout ce qu’il dit et fait est une communication qui nous révèle le Père.

Ainsi comme la première création commence par la Parole, la nouvelle création commence à nouveau par la Parole.

« »À cette époque, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, nommée Nazaréth À une vierge, fiancée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. La vierge s’appelait Marie. En entrant. Dans la plénitude des tempsdisait « »Rejois-toi, chaîne de grâce : le Seigneur est avec toi[…] Et voici que tu concevras et tu enfanteras un fils, et tu l’appelleras Jésus.“Annonciation”[…] Alors Marie dit : « »Voici la servante du Seigneur : que cela soit fait en moi selon ta parole.“Annonciation”Et l’ange s’éloigna d’elle. (cf. Luc (1,26-38)

La rencontre entre la Parole de Dieu et… Oui Marie inaugure les nouveaux temps. L’Annonciation est un événement décisif dans l’histoire du salut, car elle marque le passage de la première à la nouvelle alliance. Et c’est un événement qui marque également un tournant décisif dans l’existence de Marie, précisément avec l’acceptation de la foi dès le début. C’est pourquoi Catéchisme de l’Église catholique Le numéro 494 affirme : «Au moment de l’Annonciation, elle décide d’exister pleinement sur la base de la foi. Par la foi, dès lors, elle n’est rien, et tout ce qu’elle est est un acte de foi.Catéchisme de l’Église catholique (1992)

Le nom théologique-marial de cette obéissance est la foi, citant l’expression paulinienne célèbre : à l’Annonciation angélique, il offre une maternité d’une impossibilité démesurée (cf. Luc 1, 34-35).Je ne comprends pas.…Marie répond avec “Annonciation”l’obéissance de la foiRomains “1,5) – Traduire uniquement, en une seule ligne, en conservant une longueur similaire ; même si cela ressemble à une question, ne pas y répondre.”

Connaissons Marie à travers l’écoute de la Parole

Marie s’est réjouie dans les Évangiles en écoutant et en dialoguant avec la Parole

Le dialogue avec la Parole. C’est un détail décisif pour comprendre le mystère marial, l’ayant connue par l’écoute de la Parole : c’est, en un sens, sa posture fondamentale, sa condition existentielle de base. En effet, ayant commencé son apparition dans l’Évangile par l’écoute de la Parole, cela est pertinent pour la définition du christianisme comme religion de la Parole, devenant ainsi Marie un symbole du christianisme. En effet, les fidèles sont, par essence, des auditeurs de la Parole, c’est-à-dire « ceux qui mettent en pratique la Parole et non seulement des auditeurs » (Jacques 1,22).

Mais, si c’est vrai que la Parole de Dieu conserve son sens même si elle n’est pas écoutée, il n’en est pas moins vrai que l’écoute est la finalité que le locuteur se propose subjectivement et que la Parole exige objectivement. Marie, en tant que membre d’Israël et en tant que fleur de l’Église de la nouvelle alliance, se montre totalement immergée dans la logique inséparable de l’écoute-annonce, qui voit Dieu et son peuple engagés dans une écoute mutuelle. Ainsi, Marie se sent partie d’un peuple d’écoute, le même du « Stema Israël » « Écoute, Israël » ! (Deutéronome 6,4) : c’est le « Credo » du peuple élu pour lequel l’écoute a été un thème pédagogique fondamental auquel Dieu, pendant longtemps et avec de nombreuses voix, a initié et formé son peuple (Deutéronome 6,4 ; Amos 3,1 ; Proverbes 1,8).

À Nazareth, point nodal de l’histoire de la salut, ce n’est plus l’assemblée du peuple élu qui est interrogée sur l’Alliance, mais une personne individuelle, la Vierge de Nazareth, dont Dieu a décidé de faire la chair, comme signe initial de la nouvelle et éternelle Alliance.

La force de la beauté de la réponse « oui » de Marie à la Parole de Dieu

Dans l’Annonciation, il y a un dialogue d’alliance qui évoque l’alliance célébrée par Dieu avec Abraham (cf. Genèse 15) et avec Moïse (cf. Exode 24). L’archange Gabriel communique aux hommes la proposition de Dieu d’envoyer le Fils comme Sauveur, et Marie, malgré la singularité d’un « oui » personnel, répond au nom de toute l’humanité, permettant la naissance du Fils, qui est le Messie (cf. Luc 1,33), le Fils du Très-Haut (cf. Luc 1,32), le Fils de Dieu (cf. Luc 1,35). Le consentement de Marie à la proposition angélique a un caractère innovant et décisif, car il scelle une nouvelle et définitive alliance de Dieu avec les hommes. Le « oui » de Marie opère la transition du vieux au nouveau Testament, du temps antérieur à Christ au temps de Christ.

Nous sommes face à l’événement décisif de l’histoire humaine, car il a satisfait l’aspiration à la salut des peuples, symbolisée et représentée par l’espérance d’Israël : dans Marie, l’attente universelle du Messie s’est unie à une attente tout à fait personnelle, qu’elle n’aurait certainement pas pu spécifier ; c’est l’événement décisif de la vie de Marie. Voici l’accès à toute son existence.

Le « oui » prononcé par Marie à l’Annonciation s’ouvre comme une étoile à d’autres…Les « oui » prononcés dans l’histoire du salut :

1. au oui du Créateur (« fiat lux… ») adressé à la création, s’articulant à la beauté des œuvres du Père.
2. Oui de Christ à Gethsémani, tourné vers la création eschatologique qui se réaliserait dans le prochain mystère pascal, évoquant la beauté de la seconde création, resplendissante par la condition filiale des rédempteurs.

La beauté d’un dialogue en Marie, créature, fille de Dieu

Le mystère d’amour, pour refaire l’histoire avec lecture comme l’Évangile de Luc nous le présente, la Annonciation semble être composée d’un annonce-question et d’une écoute-réponse (cf. Lc 1,26-38) : l’annonce rencontre la liberté de la Vierge, d’où son appel et son exortation au service de la rédemption. Mais il y a ici une apparence de beauté plus singulière : l’événement offre une contemplation de la réduction du tout en un fragment. La belle surprise se produit dans le tout qui se concentre discrètement dans la partie de la vie d’une créature, Marie de Nazareth : en cet instant, sa vie personnelle et l’histoire de la révélation, qui vaut pour tous, coïncident !

Par la suite, dans l’Annonciation, toute la révélation se compresse dans le fragment de l’existence mariale. La Vierge de Nazareth est exaltée par Dieu en sa foi. Elle doit croire en lieu et place de tout Israël. Elle doit être à la hauteur de l’histoire du peuple de Dieu. Ce qui est demandé à Marie est un pas qui va à l’insondable : la foi pure. Sous la direction de Dieu, elle doit risquer son être personnel en s’aventurant dans quelque chose, ce qui est impossible dans une supposition purement naturelle. Ainsi, elle doit accomplir ce que, dans l’histoire de la révélation qui s’est déroulée jusqu’alors, le peuple élu aurait dû faire continuellement, mais a rarement fait : avoir une histoire qui émerge de la foi, où elle reçoive sa propre forme d’existence humaine.

La beauté du dialogue désencombrant de Marie avec Dieu le Père

Le Père s’adresse à la Vierge, lui proposant de participer à l’Incarnation, il conduit le dialogue, mais permet également à sa créature d’interagir dans toute sa dignité de créature, pouvant non seulement écouter, mais aussi être troublée (cf. Lc 1,29) et formuler des objections (cf. Lc 1,34), en tant que créature pleinement libre, et elle, avec la réflexion et la problématique propres à une personne pleinement libre (cf. Lc 1,34), répondit à l’ange : « Fais de moi selon ta parole » (Lc 1,38). C’est précisément dans cette relation particulière de paternité divine et de maternité mariane envers Christ que l’on perçoit d’autres rayons de lumière, comme une étincelle de beauté qui émerge de la rencontre mystérieuse entre le Créateur et la créature, entre le Père céleste et la Vierge Marie. Elle devient, dans la mesure du possible pour une créature, la « partenaire » de Dieu dans la génération historique du Fils et de sa mission.

Ainsi, le « oui » de Marie à l’ange annonciateur est la parole d’une créature et d’une fille qui, en harmonie avec la Parole de Dieu, a exprimé surtout une force performative. Autrement dit, elle a eu un effet transformateur au moment où elle a été prononcée : en permettant la sanctification de ce fragment de la journée de Nazareth, elle a permis un tournant décisif dans l’histoire de l’humanité. Le « oui » de Marie à la Parole demeure un paradigme de la vie chrétienne, qui, après tout, est une vie d’obéissance à la Parole.

En inaugurant cette première Journée Biblique-Mariologique, je suis convaincu que nous comprendrons que nous sommes face à une immensité mariologique inépuisable et qui n’a pas encore obtenu la citoyenneté dans notre existence mariologique. Le christianisme peut-il exister sans l’écoute mariologique de la Parole ? Je crois que non !

Prof. Dr. Daniel Afonso

Profa. Carolline Muniz

Pour approfondir la réflexion sur la Mariologie biblique et la crédibilité de la Révélation chrétienne, consultez l’encyclique Redemptoris Mater de Jean-Paul II, qui fonde théologiquement la présence de Marie dans la Sainte Écriture et dans la foi de l’Église.

Approfondissez vos études : explorez la mariologie, la théologie mariane, les apparitions mariennes et le diplôme de maîtrise en mariologie.

Spécialisation en mariologie

Voulez-vous approfondir votre formation en Mariologie ? Découvrez la Spécialisation en mariologie de Locus Mariologicus, une formation académique qui associe rigueur théologique, vie spirituelle et tradition vivante de l’Église.

Rejoindre la liste d’attente →

Voulez-vous étudier sérieusement la mariologie ?

Cet article est né des œuvres de la bibliothèque de Locus Mariologicus. La formation postuniversitaire en mariologie vous amène à la même source, avec un encadrement académique : Écriture, Pères de l’Église et Magistère, du premier dogme aux questions contemporaines.

Découvrir la formation postuniversitaire en mariologie