De evolutie van de hoop in de Hellenistische periode

Weer weinig filosofisch belang voor hoop

In de eeuwen voor Christus, toonden de belangrijkste Hellenistische filosofieën weinig interesse in het concept van hoop. Epicurus bijvoorbeeld, streefde naar een gelukkig leven gebaseerd op de relatie van de individu met zijn innerlijke tijd. Hij stelde dat de mens niet mag verwachten iets zeker van de toekomst, wat buiten zijn controle ligt, maar ook niet mag geloven dat niets zal gebeuren (Brief aan Meneceus, 133). Deze evenwichtige houding laat de individu de vreugde ervaren zowel in herinneringen uit het verleden als in toekomstige verwachtingen (Diog. Laërtius 10, 137, 4d. Epicurus, fragment 444 Usener = Cicero, Tusculanische Reden 3, 33).

Hoewel Epicurus een meer positieve houding had ten opzichte van hoop, waarschuwde hij tegen overmatige zorgen over de toekomst (fragmenten 242 Arrighetti. 397 Usener = Cicero, Finis 1, 18, 60). Hij was voor een blijvende vreugde in plaats van te vertrouwen op lege hoop, en verwierp het idee van een leven na de dood en elke goddelijke interventie (Brief aan Meneceus, 124-134. Plutarch, Non posse suaviter vivi secundum Epicurum 27, 1105A. 31, 1107B). Desondanks suggereerde Epicurus dat de mens kon verwachten een toekomst tegemoet te gaan waarin zijn vrijheid centraal stond, zonder bang te zijn voor de jaloezie van de goden (Brief aan Meneceus, 134. Philodemus, Over de Dood 12/20. 36/9).

De Stoïcijnse houding

In tegenstelling daaraan toonde de Stoïcijnse filosofie geen enkele interesse in hoop. Woorden als ἔλπις en zijn Latijnse equivalent spes verschijnen zelden in de oude Stoïcijnse fragmenten. Volgens de Stoïcijnse filosofen, volgen alle gebeurtenissen de orde van de goddelijke rede, en de wijze moet zich onderwerpen aan het lot, zich aanpassend aan de stroom van het kosmos (Zeno, fragment 211 [SVF 1, 51]). Voor de Stoïcijnse was geluk te vinden in het accepteren van het heden, zonder dat toekomstige verlangens of angsten hun vrede verstoren (SVF 3, 63-94. Van Menxel 143-146).

De transformatie van hoop bij Polybius

Polybius gebruikt de termen ἔλπις en ἔλπιζειν op een dubbele manier, zowel voor rationele verwachtingen als voor vertrouwde verwachtingen (Geschiedenissen 15, 1, 12. 23, 15, 3. 4, 36, 8. 1, 30, 8). Hij associeert hoop met vertrouwen en richt deze naar materiële goederen die door de goden worden verstrekt, in tegenstelling tot een hoop op een spirituele hiernamaals (Geschiedenissen 38, 7, 9. 8, 1). Er zijn geen aanwijzingen dat ἔλπις verwijst naar een leven na de dood in de Griekse grafins uit die tijd. Integendeel, het wordt gebruikt om de wanhoop van de levenden en de teleurstelling van de doden uit te drukken (Antologie van de Griekse Poëzie 7, 184, 453, 497, 490, 376. Woschitz 179-182).

De tijd van het Romeinse Rijk

Met het komst van het Romeinse Rijk onderging het begrip hoop significante veranderingen. Plutarchus presenteert een actieve God die bijdraagt aan de verbetering van de mensheid, en beschrijft het leven na de dood als een goddelijke dienst en samenleven met zuivere mensen (De sera numinis vindicta 4-8. Fragment 178f). Hij verwijst naar de Elpistici, die in een vrolijke hoop het fundament van het menselijke leven zagen (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).

In de Latijnse wereld werd de dubbele betekenis van spes en sperare (hoop/vertrouwen) wijdverspreid geaccepteerd: enerzijds de neutrale of negatieve verwachting, en anderzijds een vertrouwende verwachting van een toekomstig goed, vaak in tegenstelling tot wanhoop (desperatio) (Ciceron, Tusculana 4, 80. Inv. 2, 163).

Cicero en de hoop in het Romeinse context

Ciceron definieert spes als “een verwachting van een toekomstig goed” en onderzoekt de relatie tussen hoop (spes) en angst (metus) (Tusculana 1, 24, 32, 44). Hij stelt dat staatslieden zich opofferen voor het welzijn van hun land, gemotiveerd door een grote hoop op onsterfelijkheid (Tusculana 1, 32). In zijn ouderdom stelt Cicero de onbezonnen hoop van de jeugd tegenover de wijsheid die de onzekerheid van de toekomst erkent en illusies als zekerheden afwijst (Cato Maior 67-84).

Een jongeman die gelooft dat hij een lang leven tegemoet gaat, legt hoop op een onverstandige manier (insipienter sperat), omdat het geen zin heeft het onzekere als zekerheid te beschouwen of het valse als waar. Aan de andere kant heeft een oudeman, die niet langer een lang leven kan verwachten, de voldoening dat zijn levensverwachting is vervuld (Cato Maior 68). Deze visie impliceert geen wanhoop, maar eerder het idee dat, bij het sterven, de mens alleen de gastenverblijven van deze wereld achterlaat om de definitieve levensvorm te bereiken (Cato Maior 84. Zie Tusculana 1, 51. 1, 117f).

Zelfs als dit een fout zou zijn, verdedigt Cicero dat hij niet zou willen afzien van deze “gelukkige misleiding” (Cato Maior 85. Zie Tusculana 1, 11. 1, 24). Echter, wanneer hij het over de onsterfelijkheid van de ziel heeft, gebruikt hij niet de termen spes (hoop) of sperare (vertrouwen), maar eerder cernere (begrijpen), credere (geloven) en consolari (troosten) (Cato Maior 84f).

Aanbevolen leesmateriaal:

• Spe Salvi (Bento XVI), encycliek over de christelijke hoop.

Verdere studie:

• Ontdek Mariologie, theologie van Maria, Mariaanse verschijningen en de Post-Grado in Mariologie op Locus Mariologicus.De hellenistische periode biedt een veelzijdig inzicht in de hoop, variërend van de gematigde epicuristische visie tot de stoïcijnse afwijzing en de transformatie in het Romeinse denken. Hoop, hoewel weinig gewaardeerd door sommige filosofische scholen, vond nieuwe vormen en betekenissen naarmate het in wisselwerking kwam met verschillende culturele en religieuze contexten. Deze evolutie weerspiegelt de complexiteit van menselijke concepten over de toekomst, geluk en de relatie met het goddelijke, nog voor de incarnatie van het Woord.

Het Institut Locus Mariologicus is de wereldwijde academische referentie voor Mariologie. Ontdek onze bronnen over Mariologie, Marianen verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Om de theologie van de mariane hoop dieper te onderzoeken, raadpleeg dan de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.