Еволюція надії в елліністичний період

Вступ

У геліністичний період філософські поняття значно еволюціонували, відображаючи складності епохи, позначеної політичними та культурними змінами. Одним з менш досліджених понять є надія (ἔλπις). У цій статті розглядається, як різні філософські школи, такі як епікуреїзм та стоїцизм, підходили до поняття надії, а також досліджується трансформація цього поняття у Полібія та в епоху Римської імперії.

Мало філософського інтересу до надії

У останні століття до Христа основні геліністичні філософські течії демонстрували мало інтересу до поняття надії. Наприклад, Епікур пропагував щасливе життя, засноване на стосунках людини з її внутрішнім часом. Він стверджував, що людина не повинна очікувати нічого певного від майбутнього, що виходить за межі її контролю, але також не повинна вірити, що нічого не станеться (Лист Менесею, 133). Такий підхід дозволяє людині відчувати радість як у спогадах минулого, так і в очікуваннях майбутнього (Діоген Лаерцій, 10, 137, 4d. Епікур, фрагмент 444 Усенера = Цицерон, Тускуланські роздуми 3, 33).

Хоча Епікур і мав більш позитивне ставлення до надії, він попереджав проти надмірного занепокоєння майбутнім (фрагменти 242 Аррігетті. 397 Усенера = Цицерон, Фінанси 1, 18, 60). Він віддавав перевагу пошуку тривалого щастя, а не покладання на порожні надії, відкидаючи ідею життя після смерті та будь-яке божественне втручання (Лист Менесею, 124-134. Плутарх, Невдало жити за Епікуром 27, 1105A. 31, 1107B). Проте, Епікур припускав, що людина могла б очікувати майбутнього, де її свобода була б вирішальною, без страху заздрості богів (Лист Менесею, 134. Філодем, Про смерть 12/20. 36/9).

Ставлення стоїків

На відміну від цього, стоїчна філософія демонструвала повну байдужість до надії. Слова “надія” (ἔλπις) та її латинський еквівалент “spes” рідко зустрічаються в стародавніх стоїчних фрагментах. Стоїки вважали, що всі події відбуваються за законом божественної розумності, і мудра людина повинна підкорятися провидінню, пристосовуючись до потоку космосу (Зенон, фрагмент 211 [SVF 1, 51]). Щастя, за стоїками, полягає в прийнятті теперішнього моменту, не дозволяючи бажанням чи страхам майбутнього порушувати внутрішній спокій (SVF 3, 63-94. Ван Менцель 143-146).

Перетворення надії в Полібії

Полібій використовує слова “надія” (ἔλπις) та “надіючись” (ἔλπιζειν) у подвійному значенні, як для раціональних очікувань, так і для впевнених очікувань (Історії 15, 1, 12. 23, 15, 3. 4, 36, 8. 1, 30, 8). Він пов’язує надію з впевненістю, спрямованою на матеріальні блага, надані богами, на відміну від надії на духовне життя після смерті (Історії 38, 7, 9. 8, 1). Немає доказів того, що “ἔλπις” стосувалася б життя після смерті в похоронних написах того часу. Навпаки, її використовували для вираження смутку живих і розчарування мертвих (Антуологія грецької літератури 7, 184, 453, 497, 490, 376. Вошиц 179-182).

Час Римської імперії

З появою Римської імперії погляд на надію зазнав значних трансформацій. Плутарх представляє активного Бога, який вдосконалює людство, описуючи майбутнє життя як служіння божественному та співіснування з чистими людьми (Про покарання божественне 4-8. Фрагмент 178f). Він згадує елпістів, які бачили в радісній надії основу людського життя (Культурні розмови 4, 4, 3, 668E).У латинському світі подвійне значення слів *spes* і *sperare* (надія/сподіватися) набуло широкого визнання: з одного боку, нейтральне або негативне очікування, а з іншого — сподівання на майбутнє благо, часто в протиставленні до відчаю (втрати надії) (Цицерон, Тускуланські роздуми 4, 80. Інв. 2, 163).

Цицерон і надія в римському контексті

Цицерон визначає *spes* як “очікування майбутнього блага” і досліджує зв’язок між надією (*spes*) і страхом (*metus*) (Тускуланські роздуми 1, 24, 32, 44). Він стверджує, що державці жертвують собою заради добробуту батьківщини, спонукувані великою надією на вічне життя (Тускуланські роздуми 1, 32). У старості Цицерон протиставляє безрозсудну надію молоді стриманості, яка визнає невизначеність майбутнього, відкидаючи ілюзії як певні (Като Майор 67-84).Молодий чоловік, який вважає, що може мати довге життя, безрозсудно сподівається (insipienter sperat), оскільки немає сенсу приймати невизначене за певне або хибне за правдиве. З іншого боку, старий вже не може сподіватися на довге життя, але має задоволення від того, що його очікування довголіття виконуються (Като Майор 68). Ця перспектива не означає відчаю, а радше ідею, що, помираючи, людина залишає лише тимчасове житло цього світу, щоб досягти остаточного життя (Като Майор 84. Див. Тускуланські роздуми 1, 51. 1, 117f).Навіть якщо ця думка була б помилковою, Цицерон стверджує, що не міг би відмовитися від цього “щасливого омани” (Като Майор 85. Див. Тускуланські роздуми 1, 11. 1, 24). Однак, коли йдеться про вічність душі, він не використовує терміни *spes* (надія) або *sperare* (сподіватися), а замість цього — *cernere* (розуміти), *credere* (вірити) і *consolari* (утішати себе) (Като Майор 84f).

Рекомендована література:

– Енцикліка “Spe Salvi” (Бенедикт XVI) про християнську надію.

Додаткові дослідження:

– Вивчіть Мариологію, Теологію Марії, Апаріції Марії та Послідню Мариологію. Геленістичний період пропонує багатогранний погляд на надію, що варіюється від поміркованого епікурейства до відкидання стоїцизму та трансформації римського мислення. Надія, хоча й мало цінувана деякими філософськими школами, знайшла нові форми та значення, взаємодіючи з різними культурними та релігійними контекстами. Ця еволюція відображає складність людських уявлень про майбутнє, щастя та стосунки з божественним ще до втілення Слова.Інститут *Locus Mariologicus* є світовою академічною опорою з *мариології*. Дізнайтеся про наші ресурси, присвячені *теології Марії*, *марианським появам* та *магістратурі з мариології*.Для глибшого вивчення теології надії Марії зверніться до Енцикліки Папи Івана Павла II *Redemptoris Mater* (25 березня 1987).