헬레니즘 시대에 희망의 진화

소개

헬레니즘 시대에는 정치적, 문화적 변화로 인해 철학적 개념들이 크게 발전했습니다. 이 시기에는 다양한 철학적 학교들이 등장했으며, 그중에서도 희망(ἔλπις)의 개념은 상대적으로 덜 연구되었습니다. 이 글에서는 에피쿠로스주의와 스토아주의와 같은 철학적 학교들이 희망을 어떻게 다루었는지 살펴보고, 폴리비오스(Polybius)와 로마 제국 시대에 이 개념이 어떻게 변화했는지 탐구합니다.

조금의 철학적 관심도 없는 희망

기원전 그리스 시대 말기, 주요 헬레니즘 철학은 희망 개념에 거의 관심을 보이지 않았다. 예를 들어, 에피쿠로스는 개인이 내면의 시간과의 관계에 기반한 행복한 삶을 추구하도록 장려했다. 그는 인간은 미래에 대한 확실한 기대를 가져서는 안 되며, 통제할 수 없는 미래에 대해서도 믿어서는 안 된다고 주장했다(메네시우스에게 보낸 편지, 133). 이러한 균형 잡힌 태도는 개인이 과거의 기억과 미래의 기대에 모두서 기쁨을 누릴 수 있게 해준다(디오게네스 라에르티우스 10, 137, 4d. 에피쿠로스, 조각 444 우세너 = 시쿠로, 투스쿨라나 3, 33).에피쿠로스는 미래에 대한 과도한 걱정을 경계하면서도 희망에 대해 보다 긍정적인 태도를 보였다. 그는 공허한 기대가 아닌 지속적인 기쁨을 추구하도록 권장했으며, 사후 세계나 신의 개입을 부정하고(메네시우스에게 보낸 편지, 124-134. 플루타르코스, 에피쿠로스에 관하여 27, 1105A. 31, 1107B), 인간이 자신의 자유를 결정적으로 행사할 수 있는 미래를 기대하도록 제안했다(메네시우스에게 보낸 편지, 134. 필로데모스, 죽음에 관하여 12/20. 36/9).

스토아주의의 태도

반면, 스토아 철학은 희망에 대해 전혀 관심을 보이지 않았다. 고대 스토아 철학에서 *엘피스(ἔλπις)*와 그 라틴어 번역어 *스페(spes)*는 거의 등장하지 않는다. 스토아주의자들은 모든 사건이 신의 이성에 따라 이루어진다고 믿었으며, 현명한 사람은 신의 섭리에 순응하며 우주 질서의 흐름에 맞춰 살아야 한다고 주장했다(제노, 조각 211 [SVF 1, 51]). 스토아주의에 따르면 행복은 현재에 대한 수용과 미래에 대한 두려움이나 욕망 없이 평온함을 유지하는 데서 온다(SVF 3, 63-94. 반 멘셀 143-146).

폴리비우스의 희망 개념 변화

폴리비우스는 *엘피스*와 *엘피제인(ελπίζειν)*을 이중적으로 사용한다. 그는 합리적인 기대뿐만 아니라 확신에 찬 기대를 표현하기 위해 이 용어들을 사용했다(역사 15, 1, 12. 23, 15, 3. 4, 36, 8. 1, 30, 8). 폴리비우스는 신의 선물로서 물질적 복지를 제공하는 미래에 대한 희망을 표현했지만, 이는 영원한 삶에 대한 희망이 아닌 경우였다(역사 38, 7, 9. 8, 1). 고대 무덤 비문에서 *엘피스*는 일반적으로 고통받는 생존자의 절망을 표현하거나 죽은 자의 미실현된 희망을 나타내는 데 사용되었다(안토니우스 그라카 7, 184, 453, 497, 490, 376. 바슈츠 179-182).

로마 제국 시대

로마 제국의 등장과 함께 희망에 대한 관점은 큰 변화를 겪었다. 플루타르코스는 신이 인류의 발전에 적극적으로 관여하며, 미래의 삶을 신성한 봉사와 순수한 사람들과의 교제로 묘사한다고 언급한다 (De sera numinis vindicta 4-8. Fragmento 178f). 그는 엘피스틱스라는 사람들이 희망을 기쁨과 함께 인간의 삶의 기초로 여긴다고 말한 바 있다 (Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E).라틴 세계에서 *spes*와 *sperare* (희망/기대)의 이중적 의미는 널리 받아들여졌다: 중립적이거나 부정적인 기대감과 함께, 미래의 선에 대한 확고한 기대감, 종종 절망감과 대조적으로 (Ciceron, Tusculanas 4, 80. Inv. 2, 163).

시저와 로마에서의 희망

시저는 *spes*를 “미래의 선에 대한 기대”로 정의하고, *spes*와 *metus* (두려움)의 관계를 탐구한다 (Tusculanas 1, 24, 32, 44). 그는 국가를 위해 헌신하는 정치가들이 영원한 삶에 대한 큰 희망으로 동기부여를 받는다고 주장한다 (Tusculanas 1, 32). 노년에 이르러, 시저는 청춘의 무모한 희망을 경험의 지혜로 대체된 것으로 본다. 그는 불확실한 미래를 확실한 것으로 받아들이거나 거짓을 진실로 여기는 무모함을 비판한다 (Cato Maior 67-84).청춘의 한 젊은이가 긴 수명을 확신하는 것은 어리석은 희망 (*insipienter sperat*)이다. 왜냐하면 불확실한 것을 확실한 것으로 여기는 것은 의미가 없기 때문이다. 반면, 노인은 더 이상 긴 수명을 기대하지 않지만, 삶의 기대가 실현되는 만족감을 느낀다 (Cato Maior 68). 이러한 관점은 절망이 아닌, 죽음 후 영원한 삶을 얻는다는 생각을 의미한다.비록 이것이 오류일지라도, 시저는 “행복한 오해”를 포기할 수 없다고 말한다 (Cato Maior 85. Cf. Tusculanas 1, 11. 1, 24). 그러나 영혼의 불멸성에 관해서는 *spes*나 *sperare* 대신 *cernere* (분별하다), *credere* (믿다), *consolari* (위로하다)와 같은 단어들을 사용한다 (Cato Maior 84f).

추천 독서:

Spe Salvi (베네딕토 16세), 기독교 희망에 관한 교서.

심화 연구:

– 마리오로지 (Mariologia) – 마리아 신학 (Teologia mariana) – 마리아 계시 (Apparizioni mariane) – 마리오로지 대학원 (Pos-Graduação em Mariologia)

결론

헬레니즘 시대는 희망에 대한 다면적인 시각을 제시합니다. 에피쿠로스주의와 같은 온건한 관점부터 스토아주의와 같은 거부하는 관점, 그리고 로마 사상의 변화까지 다양합니다. 일부 철학 학교에서는 희망을 별로 중시하지 않았지만, 다양한 문화적, 종교적 맥락과 상호작용하면서 희망은 새로운 형태와 의미를 얻었습니다. 이러한 진화는 인간이 미래, 행복, 신성과의 관계에 대해 가지고 있는 복잡한 개념을 반영하며, 말씀의 인격화 이전에도 이러한 개념들이 존재했음을 보여줍니다.*Locus Mariologicus*는 마리학 분야의 세계적인 학술 기관입니다. 마리학에 관한 자원, 마리아 신학, 마리아 계시, 마리학 석사 과정에 대한 정보를 제공합니다.마리아 신에 대한 희망 신학에 깊이 들어가기 위해서는 교황 요한 바오로 2세의 *Redemptoris Mater* 교서를 참조하십시오.