De overgang van Sint-Jozef: waarom is hij patroonheilige van een goede dood?

De Schrift vertelt ons niets over de dood van Sint-Jozef. Geen enkel vers uit het Nieuwe Testament geeft aan wanneer, waar of hoe de echtgenoot van Maria is overleden. Toch heeft de christelijke traditie altijd met grote consistentie twee feiten bevestigd: Jozef stierf voor de openbare levenstijd van Jezus, en hij stierf op de meest wenselijke manier die er bestaat – bijgestaan door Jezus en Maria. Deze overgang van deze wereld naar de Vader wordt door de devotie het transt van Sint-Jozef genoemd. Daaruit voortvloeiend, draagt hij de titel van patroon van de goede dood, een titel die de catechisme expliciet overneemt door de gelovigen aan te moedigen «zich te vertrouwen op Sint-Jozef, patroon van de goede dood» (CIC 1014).

Het zwijgen van de Schrift

Het bijbelcorpus over Jozef is kort: de kindervanjaren (Mt 1-2 en Lk 1-2), de Nazaretse vermeldingen die hem herinneren als de vader van Jezus (Mt 13,55 en Jn 6,42) en het episode van de hereniging in de Tempel (Lk 2,41-52). Zoals de josefologie aantoont, is deze beperkte hoeveelheid geen devotioneel bloemlezing, maar de bijbelse grondslag voor het gehele latere theologische gebouw: wat de Schrift over Jozef zegt, is beslissend. Over zijn dood echter zwijgt de Heilige Schrift volledig.

Het laatste beeld waarin Jozef levend verschijnt, is in de Tempel in Jeruzalem, toen Jezus twaalf jaar oud was. De catechisme merkt op dat de hereniging in de Tempel «het enige incident is dat de evangeliën over de verborgen jaren van Jezus inbreken» (CIC 534). Daarna verdwijnt Jozef uit het verhaal zonder een woord van afscheid.

Dit zwijgen is geen leemte om te betreuren, maar taal om te ontcijferen – het is hetzelfde zwijgen van Sint-Jozef dat door zijn hele leven heen gaat. Johannes Paulus II schreef in de exhortatie Redemptoris custos:

Maar dit zwijgen van Jozef heeft een bijzondere retoriek: door zo’n houding kan men perfect de waarheid vatten die in het oordeel over hem door het Evangelie wordt geuit: de «rechtvaardige» (Mt 1,19). (Johannes Paulus II, Redemptoris custos, n. 17)

Wie in stilte leefde, stierf ook in stilte. De Schrift eerde tot het einde de stijl van de rechtvaardige van Nazareth.

Aanwijzingen: afwezig in het openbare leven en aan het kruis

Als de Schrift geen melding maakt van de dood van Jozef, geeft hij dan wel convergerende aanwijzingen dat hij niet meer leefde toen Jezus zijn openbare dienst begon.

De eerste aanwijzing is de totale afwezigheid. Bij de bruiloft van Kana is de moeder van Jezus aanwezig (Joh 2,1), maar niet zijn vader. In geen enkele scène van het openbare leven, in geen enkele reis, in geen enkel debat, verschijnt Jozef of wordt hij aangesproken.

De tweede is de manier waarop Nazareth Jezus als volwassene noemt. In Marcus vragen de medestanders – volgens de Neovulgata: «Is dit niet de timmerman, de zoon van Maria?» (Mc 6,3). In een patriarchale samenleving het volwassen man door de naam van zijn moeder aan te duiden is een afwijking die natuurlijk wordt verklaard als de vader al overleden was.

De derde en sterkste aanwijzing is het kruis. Aan het kruis wijst Jezus zijn moeder aan de geliefde leerling toe: «Ecce mater tua» – zie, jouw moeder (Joh 19,27), en vanaf dat moment nam de leerling haar bij zich in. Het gebaar zou onverklaarbaar zijn als Jozef nog in leven was: de echtgenoot is de natuurlijke steun van de vrouw, en geen zoon zou zijn moeder aan een derde toevertrouwen boven de aanwezige echtgenoot uit. De overdracht aan Johannes veronderstelt dat Maria weduwe was en alleen zou achterblijven.

Door deze gegevens samen te voegen, dringt de traditionele conclusie zich op met een bescheiden ernst: Jozef stierf tussen het tempelincident en de doop van Jezus in de Jordaan. We weten het jaar niet. We weten het tijdsbestek, en we weten wie er bij hem in huis was.

De traditie van de overgang

Precies hier ontstaat de vereerde scène van de overgang: als Jozef stierf in de verborgen jaren, stierf hij in het huis waar hij met de Heilige Familie woonde, en daarom stierf hij in hun gezelschap, met Jezus en Maria aan zijn zijde. De christelijke devotie heeft altijd benadrukt wat dit betekent: geen ander mens stierf bij het uitgaan van zijn leven in het bijzijn van de Zoon van God en van zijn Onbevlekte Moeder.

De oudste bron van deze scène is een Egyptisch apocrief, de Geschiedenis van Jozef de Timmerman, die lang en gedetailleerd de agonie van de heilige beschrijft, troostend door de Zoon. Het is belangrijk duidelijk te stellen wat deze tekst is: apocriefen zijn cultureel context en iconografisch matrix, niet doctrinaal bron. De Kerk heeft nooit de details van het verhaal geaccepteerd als dogma. Ze heeft echter wel de intuïtie bevestigd die het uitdrukt: wie zijn hele leven met Jezus en Maria doorbracht, stierf niet ver van hen.

Deze intuïtie doordrong de christelijke kunst – de talloze schilderijen van de overgang tonen Jozef op het bed, tussen de Zoon die hem zegenigt en de Bruid die hem waakt – en kristalliseerde in de moderne tijd in verenigingen en praktijken die bidden om, door de tussenkomst van Jozef, een heilige dood te bewerkstelligen. Het magisme, daarentegen, behandelde Jozef altijd binnen het mysterie van zijn kindertijd en verborgen leven, bevestigend door stilte wat de traditie in devotie uitdrukt. Johannes Paulus II vat de methode van de evangeliën samen:

De evangeliën spreken uitsluitend over wat Jozef deed; echter, door zijn “acties”, omgeven door stilte, kunnen we een sfeer van diepe contemplatie horen. (Redemptoris custos, n. 25)

De dood was de laatste van deze acties omgeven door stilte.

Patroon van de goede dood

De titel draagt een duidelijke catechistische stempel:

De Kerk dringt er bij ons op aan om ons voor te bereiden op het uur van onze dood (“Van een plotselinge en onverwachte dood, verlos ons, Heer”: Oude Ladainja van de Heiligen), om te bidden tot de Moeder van God dat zij voor ons roeit “in het uur van onze dood” (Gebed van de Ave Maria) en om ons te vertrouwen op Sint Jozef, patroon van de goede dood. (CIC 1014)

De theologische logica is helder. De goede dood voor een christen is niet de dood zonder pijn, maar de dood in genade: in gemeenschap met Christus, verzoend met God, ondersteund door het gebed van de Kerk. Jozef realiseerde het archetype van deze dood – volgens de traditie stierf hij met zijn hand in die van Jezus en onder het blik van Maria. Daarom de Ladainja van Sint Jozef, goedgekeurd door de Heilige Stoel in 1909, smeekt om hem als patroon van de stervende (Patrone morientium), een invoering die blijft in het tekst met nieuwe invocaties goedgekeurd door Franciscus in 2021.

Dezelfde Franciscus, in de apostolische brief Patris corde“Iedereen kan in Sint Jozef – de onopvallende man, de stille en verborgen aanwezigheid – een bemiddelaar, een toevlucht en een gids vinden in moeilijke tijden” (Patris corde, voorwoord). En geen tijd in het leven is moeilijker of beslissender dan de laatste.Wie heeft Sint Jozef tot patroon van de stervende gemaakt?De titel is niet ontstaan uit een wijdverbreide gewoonte, maar uit een pauselijk besluit dat teruggaat op 25 juli 1920: het document *Bonum sane* van paus Benedictus XV, gepubliceerd in *Acta Apostolicae Sedis* 12 (1920), pagina’s 313-317. Hierin vraagt de Heilige Stoel expliciet aan de bisschoppen om verenigingen te bevorderen die bidden tot Sint Jozef voor de stervende.Marcionei Miguel da Silva, in zijn studie *José in het mysterie van de incarnatie* (2008), vertaalt de passage als volgt: “Aangezien hij op rechtmatige wijze als de meest effectieve beschermer van de stervende wordt beschouwd, die met de hulp van Jezus en Maria is overleden, moeten de heilige herders zorgen voor het aanmoedigen en ondersteunen van deze godvrezige verenigingen die zijn opgericht om te bidden tot Sint Jozef voor de stervende.” En hij noemt twee verenigingen: die van de Goede Dood en die van de Dagelijkse Transito van Sint Jozef voor de stervende.Hetzelfde document wordt via twee andere bronnen in de bibliotheek geciteerd, wat een vergelijking mogelijk maakt. Ángel Peña, in *Sint Jozef: de meest heilige van de heiligen* (2008), citeert het in het Spaans en noemt dezelfde verenigingen. Francisco Canals Vidal, in *Sint Jozef in het geloof van de Kerk* (2007), geeft de volledige referentie en vertaalt: “Aangezien Jozef ook op grond van de feiten als de meest krachtige hulp voor de stervende wordt beschouwd, omdat hij in zijn laatste uur bij Jezus en Maria werd bijgestaan, moeten de bisschoppen deze godvrezige verenigingen die zijn opgericht om te bidden tot Sint Jozef voor de stervende, steunen en bevorderen met al hun gezag.”Een verschil tussen de bronnen betreft de aard van het document. Canals Vidal classificeert het als een kort document, *Breve Bonum sane (25-7-1920)*. Marcionei Miguel da Silva citeert het als een encycliek in de vorm van een motu proprio. Hoewel de datum en inhoud overeenkomen in alle drie de bronnen, verschilt de canonieke kwalificatie.Tarcisio Stramare, in *Sint Jozef in het mysterie van God* (2017), voegt de reden toe die in de documenten wordt genoemd, en het blijft altijd hetzelfde: de verenigingen bestaan “aangezien hij op rechtmatige wijze als de meest effectieve beschermer van de stervende wordt beschouwd, die met de hulp van Jezus en Maria is overleden.” Stramare vermeldt ook dat dezelfde paus op 28 januari 1920 een eerder besluit in dezelfde zin had goedgekeurd.

De devotie is voorafgaand aan de officiële handelingen.

Er is een datummelement dat vaak over het hoofd wordt gezien: toen Rome wetgeving invoerde, was de devotie al vastgelegd in volkstalen devotieboeken. De Devocionaire ter ere van Sint-Jozef, anoniem, uit 1899, 21 jaar voor Bonum sane, bevat al de volledige oproepen: «Jozef, toevlucht voor stervende», «Jozef, die je sterfste in de armen van Jezus en Maria», «Jozef, beschermer en troost in het uur van de dood», «Jozef, wiens dood kostbaar was in het bijzijn van de Heer». Rome heeft de titel niet gecreëerd, maar erkend.

Over de lofprijzing, zijn de bronnen ook niet eenduidig en het is de moeite waard dit te vermelden. De gangbare datering, gevolgd in het artikel op deze website over de Lofprijzing van Sint-Jozef, plaatst de goedkeuring in 1909, onder Paus Pius X. Ángel Peña, daarentegen, wijst op Pius XI met de lofprijzingen van Sint-Jozef «goedkeuring op 21 maart 1935», met de woorden «Beschermer van stervende, bid voor ons». De twee data kunnen verwijzen naar opeenvolgende goedkeuringen, maar ze circuleren en mogen niet worden verward.

Waarom «beschermer van stervende» naast «terror van demonen» staat

Wie de lofprijzing achter elkaar leest, merkt de volgorde van de oproepen op. Éderson José, in De vaderlijkheid van Sint-Jozef, uit 2023, citeert hem zo: «Beschermer van stervende, bid voor ons. Terror van demonen, bid voor ons. Beschermer van de Heilige Kerk, bid voor ons». Salvador de la Vega, in Devocionaire ter ere van Sint-Jozef, uit 2002, geeft dezelfde volgorde in het Spaans: «de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia».

De nabijheid van de twee oproepen is niet toevallig. Anne Bernet, in In het gezelschap van engelen, uit 1998, legt de oude logica uit bij het commentaar op de gebeden voor stervende: het is «de angst dat de duivel zich durft te bemoeien tussen de stervende en het eeuwige geluk dat de oproep aan de arcanen aangeeft». In het eigenlijke apocrief verslag van het transitum vraagt Jezus: «Zend Michaël, de Prins van jouw engelen, en Gabriël, die het licht aankondigt, en alle engelen van licht, en laat hun gezelschap de ziel van mijn vader Jozef begeleiden tot bij U». Bernet merkt op dat de tekst «zeer precies de liturgische gebeden voor stervende aankondigt», en ze sluit haar argumentatie af met de zin: «Daarom wordt Sint-Jozef aangeroepen als beschermer van de goede dood».

De doodstijd is, in de traditionele lezing, de tijd van de laatste aanval. Daarom wordt dezelfde heilige in twee opeenvolgende regels aangeroepen als steun voor wie vertrekt en als terreur voor wie hem wil tegenhouden.

Hoe te bidden tot Sint-Jozef voor de goede dood

De devotie voor de goede dood is niet morbide: ze is realistisch. Wie bidt voor zijn eigen dood leeft beter. Enkele beproefde wegen volgens de traditie:

1. Een bewust gezegende Ave-Maria. Bij het smeeken tot Maria om voor ons te bidden “in het uur van onze dood”, verbindt het Catechisme dit verzoek met vertrouwen in Jozef (CIC 1014). Maria en Jozef, die elkaar bijstonden, staan samen bij de stervende.De gebeden van de Heilige Familie. De traditie heeft korte gebeden achtergelaten die de namen van Jezus, Maria en Jozef verbinden en om hulp van de drie in de laatste agonie vragen. Het is een oude en eenvoudige gewoonte om deze gebeden ‘s avonds te zeggen. We hebben de belangrijkste in het artikel over gebeden aan Sint Jozef verzameld.De lofzang met de oproep aan de stervende. Het opnemen van de lofzang in het gebed van de woensdag, de traditionele dag gewijd aan de heilige, houdt het geheugen van de overgang levendig.De toewijding aan Sint Jozef. Door zich onder te brengen onder het patroon van de heilige, door een toewijding aan Sint Jozef te doen, overdraagt men ook de eigen dood aan hem, en vraagt men om te sterven zoals hij leefde: in gehoorzaamheid, in armoede van geest, tussen Jezus en Maria.De intercessie voor de stervenden van vandaag. Een klassieke praktijk van de devotie: dagelijks, door Sint Jozef, bidden voor de menigte van degenen die in de komende 24 uur zullen sterven, met name voor degenen die alleen sterven.Francisco sluit Patris corde af door te herinneren dat we alleen nog maar van Sint Jozef de “gunst van de gunsten” kunnen vragen: onze bekering (Patris corde, afsluiting). Dit is de sleutel tot de hele devotie van de goede dood: het begint veel eerder dan de agonie. De goede dood is het rijpe fruit van een goed leven, en niemand leert ons beter deze verborgen leven met Christus dan de man die het tot het einde heeft geleefd – en die uiteindelijk in de armen van de Zoon is ingeslapen die God hem toevertrouwde.

   Veelgestelde vragen

   Como morreu São José?

   A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.

   O que é o trânsito de São José?

   Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.

   Por que São José é o padroeiro da boa morte?

   Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.

   São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?

   Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.

   Como pedir a São José a graça de uma boa morte?

   Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.

   Wil je dieper ingaan op de Josefologie?

   Locus Mariologicus bereidt een cursus Josefologie voor – de wetenschappelijke studie van Sint-Jozef in de Schrift, de Traditie en het Magisteraat. Schrijf je in voor de wachtlijst en ontvang een melding wanneer de inschrijvingen openen.

   Toetreden tot de wachtlijst voor Josefologie