Kan het rosarium zonder de Bijbel bestaan?

Het rosarium en de Bijbel: de vraag naar de afhankelijkheid van de Schrift van de gebedsstructuur van het rosarium

Zonder twijfel heeft elke christelijke gebed een kern die wordt vertegenwoordigd door de Liturgie, het hoogtepunt van alle kerkelijke handelingen, de bron van al haar kracht (zie Sacrosanctum Concilium 10). Daarom is de christelijke bewust van het feit dat het gebed van de Kerk, bestaande uit de eucharistische Liturgie en de Liturgie van de Uren, zijn christelijke leven vormt en hem dagelijks voedt met het Woord en de Eucharistie, zoals Johannes Paulus II opmerkte: «de luister naar het Woord moet een levende ontmoeting worden, in de oude en altijd geldende traditie van de lectio divina, die in de Heilige Schriften het levende Woord herkent dat ons aanspreekt, ons oriënteert en onze bestaan vormgeeft».

Terwijl het liturgische gebed voorop staat, kan de christelijke, om de liturgische gebedstijd te verlengen tot een voortdurend gebed en om de kunst van het gesprek met God te verfijnen, andere vormen van gebed gebruiken. Zo benadrukt Sacrosanctum Concilium «dat het spirituele leven niet alleen tot uiting komt in de deelname aan de alleen liturgische gebeden» (Sacrosanctum Concilium 12). In de christelijke traditie zijn er vele en diverse vormen van gebed geweest waarmee de gelovigen hun gemeenschappelijke band met de Heer hebben vernieuwd en bevestigd. Onder de niet-liturgische cultusacties springt, in de westerse traditie van de 2e millennium, het rosarium eruit.

Het rosarium als «compendium van het evangelie»: definitie van Johannes Paulus II in Rosarium Virginis Mariae (2002) §1

Wat is het rosarium? Ondanks bepaalde vooroordelen die neigen tot het relativeren of zelfs de waarde ervan af te nemen, is het rosarium een originele realiteit op het gebied van devotie, een vorm van niet-liturgisch gebed, uniek in de westerse spiritualiteit. Cardinal Newman noemde het een «gedachte die in gebed wordt uitgedrukt», waarbij de geloofsbelijdenis in de mysteries die we in het geloof belijden, wordt benadrukt. Johannes Paulus II, in zijn Apostolische Schrijf Rosarium Virginis Mariae, definieert het op dezelfde manier als Pius XII, een definitie die later door Paulus VI werd herhaald: «het rosarium is een compendium van het evangelie». We richten ons op deze definitie. Al in de inleiding van zijn Schrijf schrijft de Paus: «in zijn soberheid, concentreert het rosarium in zichzelf de diepte van de gehele evangelische boodschap, waarvan het bijna een compendium is» (Rosarium Virginis Mariae 1).

Johannes Paulus II, met zijn gave van Rosarium Virginis MariaeHet beoogde om de christen te leiden tot het ontdekken van het als kostbaar en gezond gemeenschapsgevoel met de mysteries van Christus via het hart van Maria. Hoe? Uitdrukking een intens liefde die alleen bij herhaling bevredigd wordt Zelfbegrip De antropologische dimensie van de christen. Vandaag richten studieers en commentatoren van het Rozengebed hun aandacht op de verbinding tussen het Rozengebed en het Woord van God, waarbij zij de unieke karakteristiek benadrukken van gebed dat zowel bijbels als fundamenteel evangelisch is.

In deze taal sprak Benedictus XVI in Pompeia op 19 oktober 2008, terwijl in Rome de XII Bisschoppen Synode over “de rol van de familie in de hedendaagse wereld” plaatsvond.Het woord van God in het leven en de missie van de Kerk“. Hij zei: «”De facto is het rosarium een samenhangend geheel van elementen ontleend aan de Schrift. Het begint met de uitleg van het mysterie, voornamelijk gedaan met woorden uit de Bijbel. Daarna volgt het Vader Ons: door de gebedstoets “verticaal” te oriënteren in de gebedshouding.», open de ziel van wie de Rozenkrans bidt, een filiale houding aanmoedigend, zoals door de Heer wordt uitgenodigd: «Wanneer je bidt, zeg dan: Vader…” (Lc 11,2). De eerste deel van het Ave Maria, ook genomen uit het Evangelie, laat ons opnieuw de woorden horen waarmee God zich tot de Maagd richtte via de engel, en de zegen van de heilige Elisabeth.”

We vinden dezelfde bijbelse oriëntatie in een van de Synodale Voorstellen, in nr. 21, waar het zegt:De synode raadt aan om kleine kerkgemeenschappen te vormen waarin het woord van God gehoord, bestudeerd en gebeden wordt, ook in de vorm van de Rozenkrans als bijbelse meditatie.». De reden waarom het Rosario essentiële evangelisatie-bidding is, heeft niet alleen betrekking op wat we zojuist hebben benadrukt. Het hangt meer af van het feit dat bijna alle «Mysteriën“Ik ontleen rechtstreeks aan de evangeliepagina’s.”

Alleen twee mysteries, de vierde en vijfde glorieuze, de Assentie en de Kroning van Maria, zijn niet gedocumenteerd in de Schrift, maar daaruit putten zij hun inspiratie.Zeker vervangen de mysteries niet het Evangelie, noch roepen zij alle pagina’s ervan op. Maar als die in het Rozenkrans overwogen worden zich beperken tot de fundamentele lijnen van het leven van Christus, kan de ziel van daaruit gemakkelijk zich uitbreiden naar de rest van het Evangelie.» (Het Roosgeheugenis van de Maagd Maria 29). De Aankondiging van de Heer

Als de Rosarië het Evangelie niet uitput, roept het dan wel het hart van het essentiële, door de ziel in te leiden.Volgens de wens van een gebeurtenis van Christus die voortdurend drinkt van de zuivere bron van het evangelie» (Het Roosgeheugen van de Maagd Maria 24) Een verwijzing naar de vijftien traditionele mysteries, die de onmiskenbare gestalte van het Rozengebed vormden tot de uitvaardiging van de Carta. Het Rozenkrans van de Maagd MariaBevestigt deze evangelische oriëntatie.De mysteries van de vreugde“De verhalen over de kindertijd hebben hun oorsprong in de eerste twee hoofdstukken van het Evangelie volgens Lucas.”

De mysteries van het lijden» zijn gebaseerd op de passages over de passie in de vier Evangelies. De mysteries van de glorie weerspiegelen de afsluiting van de Evangelies en hun voortzetting in de nieuwe tijd van de Geest en de Kerk.

Hoewel het Rosario diepgaand evangelisch van aard is, merkt Johannes Paulus II scherp op dat de vijftien traditionele mysteries slechts enkele gebeurtenissen uit het leven van Christus voorstellen voor contemplatieve meditatie van de gelovigen. De mysteries van de vreugde gaan tot het incident van Jezus van twaalf jaar in de tempel, de mysteries van het lijden beginnen met de olijftak in Gethsemane. Tussen de doop en de passie is er geen spoor van Jezus die zijn ministerie uitoefent tijdens zijn openbare leven. Het feit is dat men Jezus’ dood niet volledig kan begrijpen zonder zijn leven te kennen.

Jezus werd gedood door het getuigenis dat Hij gaf, door alles wat Hij was en door alles wat Hij tijdens Zijn ministerie deed. «Wie zeggelt dat Ik ben?» (Mt 8,29) is de uitdaging die Jezus van Markus stelt. Het antwoord ligt niet alleen in Zijn dood, maar ook in de oorzaak van Zijn dood. De toevoeging, of verbetering, of invoeging van de mysteries van het licht door Johannes Paulus II maakt het mogelijk om ook de mysteries van Jezus’ openbaar leven te omarmen, waarin Hij zich presenteert als «het licht van de wereld» (Jn 9,5). Deze integratie maakt het Rosario een gebed dat meer in evenwicht is.

In de mysteries van het licht staat Jezus centraal, samen met zijn doop, Kana, de aankondiging van het Koninkrijk, de transfiguratie, het laatste avondmaal. Terwijl de beschrijvingen in de Evangelies het ontmoetingspunt met Hem als opgestaanen Christus weergeven, is Hij toch onveranderlijk de Jezus van Nazareth, die «onder de wet is geboren» (Gaal 4,4), «een broer in alles» (Heb 2,17). Deze waarheid, die hier benadrukt wil worden, is van cruciaal belang voor een evenwichtige christologie: de mysteries van het licht onthullen de Licht-Christus die het leven van de wereld is, en dat is het leven van de wereld. Ze onthullen het Verwoordene Woord.

Het Rosario is, in essentie, een meditatie over de Zoon van Maria, over Hem die het gezicht van de Vader onthult en Zijn aanwezigheid in de geschiedenis. Na het herinneren aan de incarnatie en het verborgen leven van Christus (de mysteries van vreugde) en vóór het stilstaan bij de lijden van de passie (de mysteries van het lijden), en de triomf van de opstanding (de mysteries van de glorie), nodigt Johannes Paulus II uit om te mediteren over enkele bijzonder belangrijke momenten uit het openbaar leven van Jezus (de mysteries van het licht) (zie Rosarium Virginis Mariae, 24).

Een verwijzing naar de vijftien traditionele mysteries, die de onmiskenbare kenmerken van het Rosario vormden tot de uitgifte van de brief Rosarium Virginis Mariae, bevestigt deze evangelische oriëntatie. De mysteries van vreugde hebben hun oorsprong in de eerste twee hoofdstukken van het Evangelie van Lucas, de verhalen uit de kindertijd. De mysteries van het lijden…

» We baseren ons op de verhalen van de Passie zoals verteld door de vier Evangelisten. De «mysteriën van de glorie» weerspiegelen de conclusie van de Evangelies en hun voortzetting in de nieuwe tijd van de Geest en de Kerk.

De invoering van de mysteriën van het licht, aan de ene kant, bevestigt het Rosario als «compendie van het Evangelie», aan de andere kant, verrijkt het met een spirituele inhoud, als «echte inleiding tot de diepte van het Hart van Christus, een afgrond van vreugde en licht, van pijn en glorie» (Rosarium Virginis Mariae 19). Deze integratie geeft het Rosario een «biografische» volledigheid die het buitengewoon geschikt maakt niet alleen voor contemplatie, maar ook voor het vertellen van het verhaal van Jezus. Het voltooit met de gebeden wat het volk van God door de eeuwen heen via de beeldende kunst heeft geleerd. Het leven van Jezus was inderdaad de hoogste bron van inspiratie voor kunstenaars uit alle eeuwen en culturen.

In Rosarium Virginis Mariae suggereert paus Johannes Paulus II een reeks handelingen die het Rosario een waardigheid en betekenis geven. Ten eerste de bijbelse verkondiging van het mysterie. Dit kan vergezeld worden van de contemplatie van een icoon dat het mysterie voorstelt, om de aandacht onmiddellijk te richten op wat er mediteerd zal worden. De paus aarzelde niet om te spreken over «zintuiglijke elementen», om een theologische reden in overeenstemming met de incarnatie van het Woord en onze menselijke conditie: «Het is een methode die in overeenstemming is met de logica van de incarnatie: God wilde in Jezus menselijke eigenschappen aannemen. Door zijn materiële realiteit worden we in staat gesteld contact te maken met zijn goddelijk mysterie» (Rosarium Virginis Mariae 29).

Nog belangrijker is zijn suggestie om de verkondiging van het mysterie te volgen met een «bijbehorende bijbelstap». Deze kan «korter of langer», zodat de prioriteit en het primaat van Gods Woord, dat levend en effectief is (cf Hb 4,12), en waarvan het Rosario een actuele meditatie vormt, benadrukt wordt. Johannes Paulus II stelt: «Andere woorden bereiken nooit de effectiviteit van het geïnspireerde Woord. Dit moet gehoord worden met de zekerheid dat het Gods Woord is, uitgesproken voor mij en voor jou. Zo geaccepteerd, dringt het in de methode van herhaling van het Rosario zonder de verveling die zou ontstaan door een eenvoudige herhaling van een al bekende informatie. Het gaat er dus om dat God ‘spreekt’» (Rosarium Virginis Mariae).

De Schrift, door ons de Heer te communiceren, geeft ons de mogelijkheid om naar Hem te luisteren, met Hem in dialoog te treden, die zich openbaart, en Hem het antwoord te geven dat Hij zelf voorstelt. De gebedscultus ontvouwt zich als reactie op de inbreng van de Schrift onder de mysterieuze werking van de Geest die deze heeft geïnspireerd en geleid elk volgeling van Christus om zich in de liefde te volmaken. Deze bijbelse benadering verrijkt zeker het Rozengebed, vooral wanneer een passende commentaar de inhoud van elk afzonderlijk mysterie uitlegt en deze toepast op de situatie van individuen en gemeenschappen.

Maar meer dan woorden van de mens aan het woord van God toevoegen, is het essentieel om deze te internaliseren. Daarom is het wenselijk dat, direct na de verkondiging, er een moment van stilte wordt ingelast om “Stilte“Om het oog beter te richten op het mysterie:”De luistering en de meditatie worden gevoed door stilte». Het opnieuw ontdekken van de waarde van stilte is een van de geheimen om contemplatie en meditatie te beoefenen. In onze maatschappij, sterk gespecialiseerd in technologische prestaties en massamedia, wordt stilte steeds moeilijker te vinden.

Net zoals in de Liturgie momenten van stilte worden aanbevolen, is het ook bij het reciteren van het Rozengebed dienstig een korte pauze in te lassen na het horen van het woord van God, terwijl de ziel zich richt op de inhoud van een bepaald mysterie (cf. Lumen Gentium, 54). Het Rozenkrans van de Maagd Maria 31). Hier richt de paus ook de aandacht, enerzijds, op het woord van God dat moet worden mediteerd en persoonlijk verwerkt in het binnenste, en, anderzijds, op de samenleving van onze tijd, waar talloze boodschappen elkaar overlappen, waardoor er weinig ruimte meer is voor stilte. Daarom is het meer dan tijdig om momenten van stilte opnieuw te ontdekken, gevuld met het verlossende woord.

Het gebed van het rosarium als ademhaling van het evangelie: bijbelse grondslag van de Ave Maria (Lc 1,28.42) en het Vader Ons (Mt 6,9-13)

De rozengebeden, zoals vermeld, zowel de gebeden als de formulering van de rozenmysteriën, zijn afgeleid van het Evangelie.

O “Onze Vader“Omdat het zo’n grote waarde heeft, vormt het de basis van het christelijke gebed en komt het rechtstreeks van Jezus. Zijn uitspraak aan het begin van elk mysterie stelt de biddende in een filiale houding ten opzichte van de Vader, die altijd aanwezig is in de mysteries van Christus.”O Hemelvaardige Vader, zoals wij Hem lezen in… Dei Verbum Kom met grote tederheid tegemoet aan jouw kinderen en ga met hen in gesprek.» (Dei Verbum

Na luister naar het Woord en het focussen op het mysterie, is het natuurlijk dat de ziel zich verheft naar de Vader. Jezus leidt ons in elk van zijn mysteries naar de Vader, aan wie Hij voortdurend zich wendt, want in Zijn ‘borst’ rust Hij (cf. Jo 1,18) (zie Rosarium Virginis Mariae, 32). Christus wil ons in de intimiteit van de Vader introduceren, zodat we met Hem kunnen bidden: “Abbà, Vader” (Rm 8,15; Gl 4,6). Sint Cyprian zegt: «Hij die ons het leven van de genade als Verlosser gaf, leerde ons bidden als Meester».

Daarnaast is op te merken dat het Rosario, als uiting van het volkspieet, niet het liturgisch gebruik volgt, maar volgens zijn eigen aard verloopt. Terwijl in de liturgische vieringen van de laudes matutinas en de avondvieren, het Vader Ons Vraagstuk aan het einde van de gebeden van de gelovigen wordt geplaatst, het hoogtepunt van de viering, hier wordt dezelfde gebedspositie aan de basis van de meditatie over de mysteries van de redding geplaatst, om te benadrukken dat de Vader de bron is van het reddingsplan dat zich ontvouwt in het Rosario. «Het Vader Ons Vraagstuk, geplaatst bijna als fundament van de christologische-marianische meditatie die zich ontvouwt door de herhaling van Ave Maria, maakt de meditatie over het mysterie, zelfs wanneer deze in eenzaamheid wordt uitgevoerd, tot een eclesiale ervaring» (Rosarium Virginis Mariae, 32).

De recitaties van de Ave Maria, herhaaldelijk 10 keer, maken het Rosario tot «de uitmuntende Mariaanse gebed». Ontleend aan de woorden die de engel Gabriël en Elisabeth tot Maria richtten, heeft de Ave Maria een strikt bijbelkarakter en is daarom onvermijdelijk gericht op Christus: het is de contemplatie van het mysterie dat zich in Hem voltrekt. Door de herhaling van de Ave Maria in het Rosario, wordt het een juichgebed, bewondering, erkenning van het grootste wonder van de geschiedenis en vervulling van de profetie over Maria: «Alle generaties zullen mij gelukkig noemen» (Lc 1,48).

Wanneer wij de Ave Maria wijs en op zijn plaats begrijpen, zien we dat «het marianisme het christologische niet tegengaat, maar het verheft en verheerlijkt» (Rosarium Virginis Mariae, 33). Bovendien, door een methode die wordt toegepast in het boek van Judith, waar wat volgt meer telt dan wat voorafgaat, bereidt de zegen van Maria de zegen van Jezus voor, die de uiteindelijke reden is waarom de Moeder gezegend wordt. Dit wordt duidelijk door het parallel tussen de aanmoediging van Ozias tot Judith en die van Elisabeth tot Maria: «Gezegend zijt gij onder alle vrouwen en gezegend zij de vrucht van uw buik» (Jdt 13,18).

“(“Lucas (1,42)

Johannes Paulus II conclude dat het Ave Maria een Maria-gebed is, maar bovenal een christologisch gebed omdat het “een aanbidding van Christus in Maria” uitdrukt.Centraal“Het is de naam van Jezus. Paus Johannes Paulus II benadrukt:”

“De theologie van de Katholieke Kerk met betrekking tot Maria, engelologie, demonologie, en Jozefologie.”Soms ontsnapt dit centrum bij haastige recitatie, en daarmee ook de band met het mysterie van Christus dat men overdenkt. Maar het is juist door de nadruk op de naam van Jezus en zijn mysterie dat een betekenisvolle en vruchtbare recitatie van het Rozengebed zich onderscheidt. Het uitdrukkingskrachtig de christologische geloof in zich draagt, toegepast op de verschillende momenten van het leven van de Verlosser. Het is een bekentenis van het geloof en tegelijkertijd een hulpmiddel om de meditatie wakker te houden, waardoor men de assimilerende functie kan ervaren die inherent is aan de herhaling van “Ave Maria” in relatie tot het mysterie van Christus.“.

Het Roosgaard van de Maagd Maria 33

Het herhalen van de naam van Jezus vormt een pad van assimilatie, dat erop gericht is ons steeds dieper in het leven van Christus te laten doordringen. Om dit christologische karakter nog eens extra te benadrukken, stelt Johannes Paulus II dat het is: “de Aankondiging van de Heer.”Voor een waardig gebruik, met name tijdens het openbaar reciteren“aan het naam van Jezus toevoegen”Een evocerende clausule over het mysterie waarover men nadenkt“. Deze clausule heeft tot doel de geest te richten op het mysterie, waardoor de biddende niet afdwaalt door afleiding.

O “Eer aan de Vader.“, die elk decena van Ave Marias afsluit, wordt beschouwd als het hoogtepunt van de meditatie. Het ontwikkelt de drievoudige formule die Jezus uitsprak toen Hij de discipelen naar de wereld stuurde: “Dus ga en maak alle volken tot leerlingen, door hen te dopen in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest.“(“Matteüs “28,19). Zo zegt Johannes Paulus II:”

“De theologie van de Katholieke Kerk met betrekking tot Maria, engelologie, demonologie, en Jozefologie.”De dosologische trinitarische benadering is het doel van de christelijke contemplatie. Christus is de weg die ons naar de Vader leidt in de Geest. Als we deze weg tot het einde bewandelen, komen we voortdurend oog in oog te staan met het mysterie van de drie goddelijke Personen om te loven, aan te beden en dankbaar te zijn. Het is belangrijk dat het Gloria, het hoogtepunt van de contemplatie, goed wordt benadrukt in het Rozengebed. Tijdens een openbare recitaties zou het Gloria zelfs gezongen kunnen worden. Van Ave tot Ave, de trinitarische verheerlijking bij elke tien gebeden, verliest niet zijn contemplatieve toon, maar maakt ons in zekere mate de ervaring van de Berg Tabor herleven, een voorproefje van de toekomstige contemplatie: ‘Het is goed dat we hier zijn’. “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”Lucas “9,33)”.

Het Rozenkrans van de Maagd Maria “34”

(Geen vertaling nodig, aangezien het slechts een getal is.)

De mysteries van het lichtHet Rozenkrans van de Maagd Maria §21): Johannes Paulus II (2002) en de bijbelse grondslag van de vijf nieuwe mysteriën
Bijbelse karakter van de mysteries van het licht: verwijzingen in Joh 2,1-11. Lk 4,43. Mc 9,2-8. Mt 26,26-28

Na de Apostolische Brief Het Rozenkrans van de Maagd Maria

Papas Johannes Paulus II stelt voor om in meditatie de mysteriën van Christus te integreren met die betrekking hebbende tot zijn openbare leven. Zij kunnen op een bijzondere manier “de mysteriën van het licht” worden genoemd, aangezien het momenten zijn van de heldere openbaring van het Koninkrijk, al aanwezig in de persoon van Jezus. De paus identificeert er vijf:

1. De doop in de Jordaan.
2. Het wonder te Kana in Galilea.
3. De aankondiging van het Koninkrijk van God.
4. De transfiguratie.
5. De instelling van de Eucharistie.

In deze nieuwe reeks is de bijbelse-theologische betekenis van het Rozenkrans op een originele manier verrijkt. Het is belangrijk om eerst het woord “mysterie” te overwegen. In het dagelijkse gebruik betekent “mysterie” iets verborgen, te onderzoeken, niet onmiddellijk waarneembaar. In de catechesis van het verleden betekende “mysterie” een openbarde waarheid die wij niet kunnen begrijpen.

In de bijbelse betekenis, en dat is hier onze leidraad, is mysterion niet iets mysterieus. Een “mysterie” is de bedoeling van God of een van zijn plannen, verborgen, waar het waar is, in het verleden, maar nu geopenbaard (cf. Rom. 11:25-26). De brief van Paulus aan de Kolossenzen spreekt over een “mysterie” dat door God lang verborgen is gebleven, maar nu “aan zijn heiligen is geopenbaard” (Col. 1:26). Hieruit volgt dat “mysterie” geïdentificeerd wordt met de persoon van Christus. Kortom: het is een openbaring.

. De mysteries van het Rosarium onthullen Christus, leiden tot een dieper begrip ervan. Dat is wat we willen benadrukken, door de bijbelse aard van de “mysteries van het licht” te laten zien.

De doop in de Jordaan

De passage over de doop in de Jordaan is van groot belang voor de drie synoptische evangeliën, maar krijgt een bijzondere nadruk in het evangelie volgens Marcus (Mc 1,9-11). Marcus begint zijn verhaal over Jezus met dit evenement, in plaats van met een genealogie of verhalen uit zijn kindertijd. Bij zijn eerste ontmoeting met Jezus, gaat deze naar de Jordaan om gedoopt te worden door Johannes de Doper.

Marcus beschrijft hoe veel mensen naar Johannes toe kwamen om zich te laten dopen en hun zonden te bekennen. Onder hen was Jezus van Nazareth, wiens aanwezigheid onopgemerkt bleef tussen de penitenten. Hij begon zijn “minnelijke dienst” onder de zondaars en zou uiteindelijk op het kruis eindigen tussen twee criminelen. “In die dagen kwam Jezus uit Nazareth in Galilea en ging naar Johannes de Doper in de Jordaan om zich te laten dopen” (Mc 1,9).

Door zich tussen de menigte te plaatsen die naar de Jordaan kwam voor de doop, wilde Jezus ook deel uitmaken van deze spirituele vernieuwing. Hij verzochte vergeving voor Israël en onderdompelde zich in het rituele water. De lezer van het evangelie was verbaasd over dit alles. De duidelijke bevestiging kwam toen Jezus uit het water kwam: de hemel opende zich, de Heilige Geest daalde neer en een stem uit de hemel verklaarde zijn liefde voor Hem: “Jij bent mijn geliefde Zoon, in jou vind ik genot” (Mc 1,11).

Elk van ons heeft voor het leven nodig dat we geliefd voelen, een herkenning die ons uniek maakt tussen anderen. Hier in de Jordaan, hoort men de stem van God uit zijn hart. Het is een bevestiging en een bewijs van een reeds bestaande bijzondere band tussen Jezus en de Vader. Het evangelie vat dit samen met de woorden van de stem: niet alleen dat Jezus de geliefde Zoon is, maar dat Hij op deze manier, in solidariteit met zijn broeders en zusters die zonden, de Zoon is.

De zin van het evangelie verwijst naar drie bijbelse passages. Eerst roept het de Psalm 2 aan, waarin God de macht van zijn Messias verkondigt aan wie Hij het bestuur over de naties toevertrouwt. Zijn heerschappij wordt echter bevestigd in het midden van hevige tegenstand. De tweede bron is het verhaal van het offer van Isaak, een zware beproeving die volgens de joodse traditie niet alleen Abraham, maar ook Isaak betreft. Net als Jezus, was Isaak “de geliefde” (zoals de stem in het evangelie zegt), en hij werd op een soortgelijke manier getest.

unicum et predilectum filium” (Gn 22,2) en wordt niet gespaard van de angsten van een gewelddadige dood (cf. Hebr. 5,7).

De derde citaat verwijst naar de figuur die door Isaïas beschreven wordt als de Diener des Heren, een karakter gevormd door de Geest en die sterft in dienst van Gods plan voor de redding van Israël en de hele mensheid. Het doopsel met de onuitsprekelijke vaderschap van God ten opzichte van Jezus is dus het evenement van een liefde die niet tot intimiteit beperkt blijft tussen Hem en de Vader, maar die verlangt om met iedereen gedeeld te worden. “Ik zag de hemelen openen en de Geest neerkomen als een duif op Hem” (Mc 1,10).

De open hemelen voorspellen het scheuren van het Tempeldoek bij de dood van Jezus, waardoor een God zonder geheimen onthuld wordt, wiens laatste woord het Gekruisigde is (Mc 15,38). De Geest die neerkomt als een duif herinnert aan het einde van de zondvloed en het begin van een nieuwe wereld, en met dit doopsel van Jezus in de Jordaan begint God aan de nieuwe schepping, die niet sterft.

Het wonder in Kana in Galilea

“Jezus voltooide zijn eerste teken in Kana in Galilea, en openbaarde zijn glorie; en zijn discipelen geloofden in Hem” : zo eindigt het Joanische verslag van het eerste wonder van Jezus (Jo 2,1-12), dat voor de evangelist het “teken” van de goddelijke openbaring in Hem is. Het huwelijkspest dat op het punt staat te mislukken wegens het gebrek aan wijn, staat in de eerste plaats voor de hoop van Israël die wacht op bevrijding, maar die door de ontkenningen van de geschiedenis wordt bedreigd, en in de tweede plaats is het een figuur van het menselijke leven, dat begint als een belovende feest, maar al snel plaatsmaakt voor de harde realiteit van teleurstelling.

Het feit dat Jezus met dit bijzondere wonder begint, dat de week van zijn missie afsluit (cf. Jo 1,19-2,1), betekent dat de openbaring die Hij brengt een nieuwe schepping is en dat Hij de mensheid een onwrikbare vreugde en volmaaktheid brengt. Kana is de aanwezigheid van Jezus als epifanie van een nieuwe en andere God dan die waar wij op gerekend hadden. De God die Jezus openbaart, heeft geen behoefte aan offers, maar leeft onder de mensheid om hun vreugden en zorgen te delen.

Het is de God van het feest, die wil dat de mensheid deelneemt aan Zijn vreugde: “Zoals de bruid zich verheugt over de bruidegom, zo zal uw God zich over u verheugen” (Is 62,5). Kana is ook de aanwezigheid van Maria, dat wil zeggen, van een geloof dat wacht op de vervulling van Gods beloften en dat vol vertrouwen bidt voor het antwoord van God: “Ze hebben geen wijn meer” (Jo 2,3). Maria is de moeder van het volk dat dit geloof heeft, en eerst de discipelen van Jezus delen dit geloof (Jo 2,11).

De Moeder van Jezus is de concrete uitdrukking van het volk van God, dat hoop koestert in de belofte en trouwelijk wacht op de vervulling van de Verbond: zij oefent haar moederlijke zorg uit, zij bemiddelt voor het volk van God. De traditionele figuur van Maria als diegene die voortdurend bemiddelt voor het volk van God heeft hier haar bijbelse wortels. Kana is vooral de aankondiging van de “Uur” van Jezus. Het hele werk van Jezus is een weg naar de beslissende Uur, die op het kruis bereikt wordt.

Daar, waar Hij de mensheid het nieuwe zal brengen, zal er ook weer wijn aangeboden worden, maar Maria, de Moeder van Jezus, zal daar opnieuw aanwezig zijn, die wordt tot de moeder van het door het kruis geboren volk. En als Hij haar aanroept, wordt zij de “

multer“, is precies om haar de nieuwe Eva, de multer van de nieuwe schepping, aan te wijzen. Maria begrijpt de reactie van Jezus en, in het licht van de glorie van zo’n liefde, die zich in die Uur zal openbaren, dringt zij er bij de discipelen op aan om gehoorzaam te zijn aan zijn bevel. Dit is zijn eerste en laatste woord in het Evangelie volgens Johannes en zijn spiritueel testament dat hij aan de leerlingen van de Heer overbrengt: “Doe alles wat Hij jullie zegt” (Jo 2,5).

Het aankondigen van het Koninkrijk van God

Het derde mysterie van het licht nodigt uit tot meditatie over het eerste moment van de missie van Jezus, dat samenvattend het aankondigen van het Koninkrijk van God is. Het Evangelie volgens Marcus vat dit moment samen door de activiteit van Jezus in Galilea te beschrijven: “Nadat Johannes in de gevangenis was genomen, trok Jezus naar Galilea en begon het Evangelie van God te prediken, en te zeggen: ‘Het tijdperk is vervuld, en het Koninkrijk van God is nabij. Bekeer u en geloof in het Evangelie’” (Mc 1,14-15).

Ten eerste is het duidelijk dat er een verband bestaat tussen het begin van de missie van Jezus en de gevangenneming van Johannes de Doper. De evangeliestelt het letterlijk zo: “na de gevangenneming van Johannes…”. Dit is een bijbelse manier van spreken, verwijzend naar de mysterieuze tussenkomst van God in de gebeurtenissen van het dagelijkse leven. Er is een goddelijk plan dat zich vervult met de gevangenneming van Johannes. God, in Zijn ondoorgrondelijke wil, geeft de rechtvaardige Johannes in handen van de onrechtvaardigen, maar zelfs deze dramatische “gevangenneming” wordt een bron van redding! De rechtvaardigen kunnen gevangen worden genomen, zelfs gedood, maar het goddelijke plan voor het welzijn van de mensheid gaat onvermurwbaar zijn gang.

Om te begrijpen wat Marcus over de prediking van Jezus zegt, is het nuttig te herinneren wat we tot nu toe over Jezus weten. Tot nu toe hebben we twee fundamentele aspecten over Jezus gehoord: bij zijn doop in de Jordaan verklaart God Hem Zijn geliefde Zoon, en tijdens de daaropvolgende periode van beproeving, met name de tentaties, blijft Jezus volledig trouw aan Zijn identiteit als Zoon. Voor de farizeeën en essenisten betekende de komst van het Koninkrijk hard werken. Zij dachten dat het alleen zou komen wanneer zij alle wetten hadden nageleefd, alle voorschriften hadden gevolgd. Jezus zegt het tegendeel: “Het Koninkrijk is al hier”, het is al aanwezig onder hen, ongeacht hun inspanningen. Wanneer Jezus zegt: “Het Koninkrijk is al hier”, bedoelt Hij niet dat het op het punt staat te komen, maar dat het al aanwezig is. Wat allen verwachtten, was al verborgen in het midden van het volk, en zij wisten het, of zagen het niet in (zie Lc 17,21). Jezus onthult en kondigt deze verborgen aanwezigheid van het Koninkrijk onder het volk aan.

Om het Koninkrijk van God te omarmen dat in de wereld aanwezig is, zijn geen buitengewone menselijke inspanningen, geen hoge morele en religieuze kwaliteiten vereist, maar een besliste handeling: geloven en omvormen. Geloven: Jezus vraagt niet alleen dat men in Zijn woorden geloof, maar dat men in Hem gelooft met geloof, erkentend dat het aankondigen van de komst van het Koninkrijk een waar goed nieuws is voor het leven. Het geloof wordt concreet in een nieuwe levensvorm en handelen: dat is precies de “omvorming”, de andere voorwaarde die Jezus stelt voor de acceptatie van het Koninkrijk.

Mc 9,2-10. Hierin stralend de glorie van de Vader op het gezicht van Jezus, terwijl de goddelijke stem Hem bevestigt, voor de gekozen getuigen, als de geliefde Zoon. De eerste christelijke gemeenschap zag in de Transfiguratie een soort samenvatting van het openbare ministerie van Jezus (cf 2 Pe 1,16-19). Het Evangelie volgens Marcus gebruikt teksten uit het Oude Testament om de scène van de Transfiguratie te beschrijven.

De evangelist plaatst het evenement aan het begin van de reis naar Jeruzalem (v. 2-10) en verbindt het met een specifieke begeleiding van Jezus: “Hij nam Petrus, Jacobus en Johannes mee en bracht hen alleen op een hoge berg. Daar werd Hij transfiguurd voor hen” (v. 2). “Op de berg klimmen” in de bijbelse taal betekent het je hart openen voor de liefde van die God die op de berg Sinaï het Verbond met Zijn volk sloot. In dit geloofshorizon, is de ervaring van de drie discipelen met Jezus op de berg, in eenzaamheid, zinvol. In de eenzaamheid van de berg, zien zij Jezus transfigureerd, omgeven door een schitterende gloed. Bij Hem verschijnen de twee grootste figuren uit het Oude Testament: Mozes en Elia. Mozes staat voor de wet, en Elia voor de profetie.

De profeet Maleachi had aangekondigd dat Elia zou terugkeren om de weg te bereiden voor de Messias (Maleachi 3,23-24). Dezelfde voorspelling vinden we in het Boek van Eccliastes (48,10). Hoe kan Jezus dan de Messias zijn, als Elia nog niet terug is? Daarop vragen de discipelen: “Waarom zeggen de schriftgeleerden dat Elia eerst moet komen?” (Matteüs 9,11). Jezus antwoordt duidelijk: “Elia is al gekomen, en zij hebben met Hem gedaan wat zij wilden, zoals over Hem geschreven staat” (Matteüs 9,13). Jezus verwijst naar Johannes de Doper, vermoord door Herodes (Matteüs 17,13).

Die Jezus die op weg is naar een doodsdestijn, wiens uiterlijk vervormd zal worden door de pijnlijke passie, onthult plotseling Zijn diepste identiteit. Dit is wat de drie discipelen voor een korte tijd mogen intuïeren. Het verzoek van Petrus om drie tenten te bouwen en zo de spirituele ervaring van de berg te verlengen, biedt een waardevol inzicht: het is belangrijk om in het dagelijkse leven, in de routine, de waarheid over onszelf en God te bewaren, die in bepaalde momenten van stilte en bezinning in ons hart schijnt.

Het geheugen van de Transfiguratie zou de drie “geselecteerden” de kracht moeten geven om in de moeilijkste momenten, zoals in Gethsemané, dicht bij Jezus te blijven. Op de berg, werden Petrus, Jacobus en Johannes uitgenodigd om de betekenis van het discipulaat te ontdekken als gehoorzamen aan God, het Woord van Jezus als Zijn geliefde Zoon te horen, en Hem te volgen tot zij zich conformeren aan de onbereikbare schoonheid die schijnt in Zijn vervormd en transfigureerd gezicht, de Zoon van God. De berg Tabor is voor de christen niet zozeer de plaats van het ontdekken van God door contemplatie van de schoonheid van de natuur, maar eerder de berg van de openbaring die alleen toegankelijk is door geloof, dat zich omzet in gebed en gehoorzaamheid. Het is de berg van de uitnodiging om het goddelijke plan over ons leven te zien, zoals het in Christus wordt onthuld, en om daar op te blijven offeren in het altaar van ons geloof.

De instelling van de Eucharistie

Het vijfde mysterie van het licht is gewijd aan de contemplatie van de instelling van de Eucharistie. De bijbelse teksten die hierover expliciet spreken, zijn de Synoptische evangeliën en 1 Korintiërs 11:23-26.

Cor 10-11. De woorden van de instelling in Marcus en Matteüs zijn ons waarschijnlijk via de bemiddeling van de Liturgie van de Kerk van Jeruzalem bereikt, terwijl in Lucas en Paulus de Liturgie van de gemeenschap van Antiochië als bemiddelaar optrad. Marcus’ zorg is om deze afscheidsmaaltijd te verbinden met het Joodse Pasen (Mc 14,12-25): in vers 14 spreekt hij expliciet over een paasfeest. Dit betekent dat, in zijn chronologische opbouw, Jezus sterft tijdens het Pasen-feest. Marcus wordt hierin gevolgd door Matteüs en Lucas. Het IV Evangelie bevestigt even duidelijk dat Jezus sterft op de vooravond van Pasen (Jo 18,28). In werkelijkheid lijkt de laatste maaltijd een solemne afscheidsmaaltijd te zijn geweest, en geen traditionele paasmaaltijd.

Dit was het hoogtepunt van een reeks maaltijden die Jezus met zijn discipelen deelde. Jezus volgt de praktijk van een hoofd van het huishouden tijdens een Joodse feestelijke maaltijd, door een brood te breken en de stukjes te verdelen. Hij “neemt het brood”, “zegent het”, “breekt het” en “geeft het”: dezelfde gebaren en woorden in beide verslagen waarin Jezus de menigte voedt (Mc 6,41.8,6). Ongetwijfeld is de overeenkomst opzettelijk. Toen, hadden de discipelen “de betekenis van de broden niet begrepen” (Mc 6,52). Nu wordt het mysterie onthuld. Jezus is “het enige brood” (Mc 8,14) voor Joden en heidenen, zijn lichaam wordt gegeven en zijn bloed wordt vergoten voor iedereen.

Paulus en Lucas (1 Cor 11,24-25. Lc 22,19) voegen toe aan de opdracht om in zijn herinnering te doen wat Jezus die nacht deed. Deze opdracht is gericht niet aan individuen, maar aan de gemeenschap van discipelen, aangezien het vieren van de eucharistie het hoogtepunt is van de bijeenkomst van de gemeenschap en de bron van het kerkelijk leven. De Kerk is zich ervan bewust dat het vieren van de eucharistie, gezien als de plaats van de sacramentele aanvaarding van de dood en opstanding van Christus, de Kerk in haar essentie vormt als “Lichaam van Christus” (1 Cor 10,17) en als gemeenschap van het tijdperk van de redding, geroepen door haar Heer als teken van hoop in de wereld.

Van de vijf mysteries lijkt dit het enige niet direct als een helder evenement te presenteren. De eucharistie verschijnt als een mysterie van verbergen en kenosis van de aanwezigheid van Christus onder de sacramentelijke tekens van brood en wijn. Maar wanneer men overweegt dat de eucharistie het sterven en de opstanding van de Heer aankondigt, kan men onder de eenvoud van het teken de glorie van het pascalmysterie herkennen, met al zijn lof, liefde en hoop.

Men kan werkelijk concluderen dat het Rosario een heldere spoor van het Evangelie achterlaat, dat duizenden en talloze mensen naar Jezus Christus en de heilige en aanbevolen Drie-eenheid leidt.

Dieper onderzoek: verkennen Mariologie en Theologie mariana.

Mariaanse verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Over het Rozenkrans en zijn bijbelse en mariologische grondslagen, raadpleeg de Apostolische Exhortatie Marialis Cultus van Paus Paulus VI.

Leer hoe je de Rozenkrans bidt in onze gids: Hoe de Rozenkrans bidden, stap voor stap.

Wil je mariologie serieus bestuderen?

Dit artikel is ontstaan uit de werken van de bibliotheek van Locus Mariologicus. De Postgraduaat in Mariologie leidt je naar dezelfde bronnen, met academische begeleiding: de Schrift, de Vaders van de Kerk en het Magisteraat, van het eerste dogma tot hedendaagse kwesties.

Klik hier om meer te weten te komen over de Postgraduaat in Mariologie: De Postgraduaat in Mariologie ontdekken.