Cherubijnen: wat zijn zij volgens de Bijbel (geen vleugels gehavende baby’s)

De kerubinen zijn, volgens de Bijbel, hemelse wezens die de heiligheid van God bewaken en Zijn troon dragen. De betekenis van het woord komt uit het Hebreeuws keruv (meervoud keruvim), dat waarschijnlijk verwant is aan het Akkadisch karibu, de beschermende geest die aan de poorten van tempels en paleizen in Mesopotamië werd uitgebeeld. In de Schrift verschijnt de kerubijn eerst als bewapende wacht op de poort van Eden (Genese 3,24), vervolgens als gouden figuur op de ark van de verbond (Uitgang 25,18-22), en ten slotte als drager van de draagbare troon van God in de visioenen van Ezechiel (Ezechiel 1 en 10). Ze zijn dus geen vleugelsprekende baby’s: deze afbeelding is ontstaan uit de Renaissance-kunst en heeft geen ondersteuning in de Bijbeltekst, waar de kerubijn een angstaanjagend wezen is, geplaatst tussen de zondaardige mens en de Drie-eenheid.

Het bestuderen van de teksten waarin kerubinen voorkomen, is een van de beste manieren om toegang te krijgen tot de katholieke angeologie: hierin ziet men hoe de Bijbel over de onzichtbare wereld spreekt met krachtige beelden en hoe de theologie deze beelden moet interpreteren zonder ze te verwaarlozen als decoratie.

Wat betekent kerubijn?

In het Hebreeuws is het woord keruv (כְּרוּב), met meervoud keruvim. De Portugese term ‘querubins’ is, strikt genomen, een dubbel meervoud: het voegt het Portugese -s toe aan een term die al meervoudig was in het Hebreeuws, net als bij ‘serafins’. De meest aanvaarde etymologie door hedendaagse exegese verbindt het woord met het Akkadische karibu of kuribu, de beschermende geesten en bemiddelaars die aan de ingangen van tempels en paleizen in Mesopotamië stonden, vaak in de vorm van stieren of leeuwen met menselijke gezichten.

Het is belangrijk op te merken dat de kerubijn niet is wat hij niet is: hij is geen ‘boodschapper’. Het algemene woord voor engel, mal’akh (מלאך), betekent ‘verzonden’ en beschrijft een functie van communicatie, zoals we in het artikel over het woord ‘engel’ in het Hebreeuws uitlegden. In de Bijbel zijn kerubinen echter nooit boodschappers. Ze bewaken, dragen, verplaatsen. Hun plaats is niet voor de mens, maar bij God.

De kerubijn van Genese 3: de bewaker van Eden

De eerste vermelding van kerubinen in de Bijbel volgt direct op de val en heeft allesbehalve een decoratieve toon:

וַיְגָ֖רֶשׁ אֶת־הָֽאָדָ֑ם וַיַּשְׁכֵּן֩ מִקֶּ֨דֶם לְגַן־עֵ֜דֶן אֶת־הַכְּרֻבִ֗ים וְאֵ֨ת לַ֤הַט הַחֶ֙רֶב֙ הַמִּתְהַפֶּ֔כֶת לִשְׁמֹ֕ר אֶת־דֶּ֖רֶךְ עֵ֥ץ הַֽחַיִּֽים׃

«En Hij verdreef de mens (adam), en Hij liet hem wonen aan de oostzijde van de tuin van Eden bij de kerubinen (keruvim) en de vlammende zwaard dat zich om draaide, om het pad van de boom van het leven te bewaken» (Genese 3,24, letterlijke vertaling van onze tekst uit de Masoretische tekst).

De Hebreeuwse termijn is onmiskenbaar: de kerubim bevinden zich daar lishmor, «om te bewaken». Hun eerste functie in het verhaal van de verlossing is om te verbieden, door met een vuurzwaard de grens te markeren tussen de zondaar en het leven dat hij heeft verloren. Het Catechisme van de Katholieke Kerk herinnert aan dit episode door de angelse interventies in de Schrift op te noemen: de engelen «sluiten de deur van het paradijs» (CIC 332). Wie hier begint te denken, kan de kerubim niet langer voorstellen als een lachende baby.

De kerubim van de ark en de tempel

Het tweede grote decor is de aanbidding van Israël. Op de berg Sinaï ontvangt Mozes de opdracht om twee gouden kerubim te maken, gesmeed uit geslagen goud, aan beide uiteinden van het kapporet, de deksel van de ark van het verbond, met de vleugels uitgestrekt naar boven en de gezichten naar elkaar toe gericht. En van daar, tussen de twee kerubim, belooft God zich te openen voor Mozes om met hem te spreken (Ex 25,18-22, in vrije vertaling).

Hier ligt een kostbaar theologisch paradox. God die het maken van afgoden verbiedt, geeft de opdracht om deze twee te maken. Het lijkt een tegenstrijdigheid, maar slechts oppervlakkig: de kerubim van de ark zijn geen afbeelding van God, ze zijn zijn troon. Tussen hun vleugels is geen beeld, er is een leegte bewoond door zijn onzichtbare aanwezigheid. Daarom roept Israël de Heer aan als «die op de kerubim zit», een titel die voorkomt in 1 Samuël 4,4, 2 Koningen 6,2 en in Psalm 80,2 (in vrije vertaling). In de tempel van Salomo nemen dezelfde logische principes een monumentale schaal aan: twee kerubim van olijfboshout, bekleed met goud, met een hoogte van ongeveer vijf meter, vullen de Heilige van de Heilige met uitgestrekte vleugels (1 Koningen 6,23-28), en het doek dat de toegang tot het heiligdom afsluit, is versierd met kerubim (2 Kronieken 3,14). De kerubim zijn in het hele Oude Testament het zichtbare teken dat daar de heilige God is, en dat men er niet zomaar binnen kan komen.

Ezechiël en de mobiele troon

Tijdens de ballingschap in Babylon, langs de rivier Chebar, ziet Ezechiël vier «levende wezens» (chayyot), elk met vier gezichten en vier vleugels, met wielen vol ogen, en boven hen de gelijkenis van een troon (Ezechiël 1,5-26). In hoofdstuk 10 identificeert de profeet uitdrukkelijk deze wezens als de kerubim die hij uit de tempel kende.

וְאַרְבָּעָ֥ה פָנִ֖י לְאֶחָ֑ד פְּנֵ֨י הָאֶחָ֜ד פְּנֵי הַכְּר֗וּב וּפְנֵי הַשֵּׁנִי֙ פְּנֵי אָדָ֔ם וְהַשְּׁלִישִׁי֙ פְּנֵי אַרְיֵׁה וְהָרְבִיעִ֖י פְּנֵי־נָֽשֶׁר׃

«En elk had vier gezichten: het gezicht van een kerubim, het gezicht van een mens, het gezicht van een leeuw en het gezicht van een adelaar» (Ezechiël 10,14, letterlijke vertaling van onze Masoretische tekst).

De visie is met opzet verontrustend: meervoudige gezichten, vleugels, vuur, en de mysterieuze wielen die we in het artikel over de wielen van Ezechiël en de ofanins hebben onderzocht. Maar de theologische boodschap is helder. De troon van God heeft wielen: de glorie van de Heer is niet beperkt tot de tempel van Jeruzalem en kan zijn volk vergezellen zelfs in ballingschap. De kerubim, die op de ark uit onbeweeglijk goud waren, onthullen zich hier als levende dragers van een troon die naar waar God wil gaat. Het is de moeite waard om het contrast te noteren met de serafim, die slechts één keer in de Schrift voorkomen, in Is 6, met zes vleugels en die ‘Heilig, heilig, heilig’ roepen: de serafim zijn voor de aanbidding bestemd, de kerubim voor het bewaren en dragen.

Van de gevreesde bewaker tot het babykaartje: de iconografische omkering

De Bijbel sprak in de taal van de beeldende kunst van zijn tijd. In het oude Oosten waren koninklijke tronen omringd door alvleesige, alvastige sfinges met vleugels, en gigantische, androcefalische stieren bewaken de poorten van Assyrische paleizen. Israël kende deze woordenschat en gebruikte deze, maar met een cruciale verschillen: de kerubim waren nooit objecten van aanbidding noch minderheden-godheden. Ze zijn schepselen ten dienste van de enige God, en de troon die ze dragen blijft leeg van afbeeldingen.

De christelijke kunst uit de oudheid en het midden-tijdperk bewaarde deze ernstigheid: denk aan het tetramorfoon van de evangelisten, afgeleid van de vier gezichten van Ezechiël, of de Byzantijnse kerubim afgebeeld als wervelende vleugels met ogen bedekt. De omkering kwam daarna. Tijdens de renaissance drongen putti, vleugels jongens geërfd van de erotes en amorini uit de Grieks-Romeinse kunst, de heilige schilderkunst binnen als decoratief element, en de populaire taal noemde ze uiteindelijk ‘kerubim’. De omkering is compleet: de bewaker van de hemelweg is veranderd in een kaartjesversiering.

Het herwinnen van de bijbelse kerubim geeft de geloof de ernst terug. Zoals we graag herinneren, door de regel van Rilke in de Elegieën van Duino te citeren: ‘Elke engel is verschrikkelijk’, de schoonheid van de engel is geen sympathiek versiering, maar de glorie van de heilige, die zowel fascineert als doet trillen. Wie wil weten hoe de Schrift deze schepselen werkelijk beschrijft, kan verder lezen in het artikel over hoe engelen volgens de Bijbel zijn.

De theologische betekenis: de heiligheid bewaren en de weg heropenen

Wat bevestigt de katholieke geloof achter deze afbeeldingen? Ten eerste dat de kerubim werkelijk bestaan. Het Catechisme leert:

«Het bestaan van de geestelijke, niet-lichamelijke wezens, waarover de Heilige Schrift gewoonlijk ‘engelen’ spreekt, is een waarheid van het geloof. Het getuigenis van de Schrift is zo duidelijk als de eenstemigheid van de Traditie» (CIC 328).

> De IVe Concilie van Latraan verklaart dat God “vandaan het begin der tijd, uit het niets tegelijkertijd twee schepselen creëerde, namelijk een geestelijke en een lichamelijke, dat wil zeggen engelen en de aardse wereld” (Latraan IV, citaat uit het CIC 327). En de Catechismus voegt eraan toe dat “als puur geestelijke schepselen, zij zijn voorzien van intelligentie en wil” (CIC 330), persoonlijke en onsterfelijke schepselen. Hieruit volgt een sober leesregel: de vier gezichten, vleugels en ogen in visioenen zijn geen anatomie, maar visioentaal. De ware cherubim heeft geen lichaam. Hij is zuiver geest en persoon, iemand en geen iets, en daarom is de juiste vraag niet alleen “wat is een cherubim”, maar “wie is hij?”.> De theologische betekenis van zijn bijbelse missie is dan ook duidelijk. De cherubim markeert de afstand tussen de heiligheid van God en de zondige mens: hij bewakt Eden, bewakt de ark, bewakt het gordijn van het heiligdom. En juist deze bewaking geeft de maat aan van het Evangelie. Wanneer Christus sterft, scheurt het gordijn van de tempel, dat borduurwerk van cherubim (Mt 27,51, in vrije vertaling), en de Brieven aan de Hebreeën lezen in dit gebaar de opening van een nieuwe, levende weg door het gordijn (Hb 10,19-20, in vrije vertaling). De weg naar het boom van het leven, gesloten in Gn 3,24, is heropend. De bewakers zijn niet ontslagen: zij zijn getransformeerd tot liturgen. Daarom sluit de Kerk zich in het Byzantijnse liturgische “Cherubische hymne” aan bij hen in aanbidding (CIC 335), en de traditie zag in de ark met cherubim een voorbode van die schepsel waarin de aanwezigheid van God op een unieke manier woonde: de Maagd Maria. De ware cherubim versiert niet: hij aanbidt, bewakt en wijst naar de troon. Precies het tegenovergestelde van een kaartjesbaby.

O que são querubins?

Querubins são criaturas espirituais reais, anjos que a Bíblia apresenta como guardiões da santidade de Deus e portadores do seu trono. Aparecem guardando o Éden (Gn 3,24), sobre a arca da aliança (Ex 25,18-22), no templo de Salomão (1Rs 6) e carregando o trono móvel de Deus nas visões de Ezequiel (Ez 1 e 10). Segundo o Catecismo (CIC 328-330), são seres pessoais, puramente espirituais e imortais.

Qual é o significado da palavra querubim?

Querubim vem do hebraico keruv, cujo plural é keruvim, de modo que a forma portuguesa «querubins» é um duplo plural. A etimologia mais aceita liga o termo ao acádico karibu, nome dos gênios guardiões esculpidos às portas dos templos e palácios da Mesopotâmia. O sentido de fundo é o de guardião da presença divina, não o de mensageiro.

Onde aparecem os querubins na Bíblia?

A primeira menção é Gn 3,24, onde os querubins guardam com uma espada flamejante o caminho da árvore da vida. Depois aparecem como figuras de ouro sobre o propiciatório da arca (Ex 25,18-22), como estátuas colossais no Santo dos Santos do templo (1Rs 6,23-28) e no título divino «que se assenta sobre os querubins» (Sl 80,2). Em Ezequiel 1 e 10 surgem como os quatro seres viventes que carregam o trono móvel da glória de Deus.

Os querubins são bebês alados?

Não. A imagem do bebê alado vem dos putti da arte renascentista, meninos decorativos herdados da arte greco-romana, que a linguagem popular confundiu com os querubins. Na Bíblia o querubim é uma figura temível, com faces múltiplas, asas e olhos, posta como guarda entre o homem e a santidade de Deus.

Qual é a diferença entre querubins e serafins?

Os serafins aparecem uma única vez na Escritura, em Isaías 6, com seis asas, clamando o «Santo, santo, santo» diante do trono. Os querubins têm outro ofício: guardam o Éden e o santuário e carregam o trono de Deus em Ezequiel. A tradição teológica colocou ambos entre os coros angélicos mais próximos de Deus, os serafins ligados ao amor ardente e os querubins à plenitude do conhecimento.

Wil je angelologie op academisch niveau bestuderen?

Dit artikel is ontstaan uit de werken in de bibliotheek van Locus Mariologicus. Angelologie is een van de vakken in de Postgraduaat Mariologie, binnen een curriculum van 360 uur dat zich uitstrekt van de Bijbel tot de Vaders van de Kerk en het Magisteraat.

Bekijk het postgraduaatprogramma