Geroepen tot heiligheid in de sporen van Maria

God heeft zich ver verwijderd

Er bestaat geen term die vergelijkbaar is met «santo» om de identiteit en de diepe waarheid van de theïsche, christelijke God te beschrijven. Zo zingt het hemelse hof: «Heilig, heilig, heilig is de Heer, God» (Openbaring 4,8; Jesaja 6,3). Zo verkondigt de stem van de Wet: «Ik, de Heer, uw God, ben heilig» (Leviticus 19,2). Zo beaamt de aardse Kerk in de eucharistische viering.

Het drievoudig heilige, het Isiaanse en het triságion, benadrukt, zoals onderstreept door de thebaïsche wortel van de term, de «verwijderde», «uitgezonderde» en «afstandelijke» van de wereld en het tomam, de «verre». Een diversiteit in zichzelf: «Ik ben God en niet een tomam» (Hosja 11,9), «de enige die onsterfelijkheid bezit, die een onbereikbaar licht bewoont, dat geen enkele tomam ooit gezien of kan zien» (1 Timoteüs 6,16), en dat reikt ook tot het domein van denken en handelen: «Mijn gedachten zijn niet uw gedachten, uw wegen zijn niet mijn wegen, zo hoog als de hemel boven de aarde, zo hoog zijn mijn wegen boven uw wegen, en mijn gedachten boven uw gedachten» (Jesaja 55,8-9). Inderdaad, «God liegt niet, en de tomam is niet een God om te liegen, noch een filosoof om zich te bekommeren. Zou hij iets zeggen en het niet doen? Zou hij beloven en het niet nakomen?» (Nummer 23,19).

Het verkondigen van de heiligheid van God betekent derhalve eerst en vooral de radicale en constitutie-gewijze andersheid ten opzichte van het kosmos en het tomam te erkennen. Het betekent de gebed van de psalmist aan te nemen: «Herken dat de Heer God is, Hij die ons geschapen heeft» (Psalm 100,3). Het betekent met de evangelist te verkondigen: «Niemand is goed, behalve één: God» (Lucas 18,19). Een God die niet gecreëerd is door de vragen van het tomam over oorsprong, duur en zin van het leven, niet het product van zijn gedachten en hart, hoewel Hij niet vreemd of onverschillig is voor de menselijke vragen en zoektochten.

Een nuttige precisie in het oogpunt van het voorkomen van een afdaling naar het gebied van idoollatrie, die zich voordoet wanneer de Heilige geïdentificeerd wordt met ons systeem van gedachten, beelden, verlangens en uitspraken over God. Hij is anders en verder. Ver verwijderd is Zijn naam.

God komt dichtbij

De dimensie van andersheid, hoewel fundamenteel, vermoeit niet de onmetelijke rijkdom van het mysterie van God.

De nooit voltooide parabool van trouwzaam Israël heeft herhaaldelijk en blijft herhalen dat het verre, het afstandselijke, de Andere, de zonder zonde, in het kort de Heilige, de liefde heeft om zich te verwijderen van zijn onbereikbaarheid om dichtbij, nabij en aanwezig te zijn. Zo staat er immers: «Ik ben de Heilige in uw midden» (Hosja 11,9), om u tot een «heilige natie» te maken (Uitgang 19,6): «Wees heilig, want ik, de Heer, uw God, ben heilig» (Leviticus 19,2).

De Heilige wordt steeds dichterbij om Israël te maken tot een deel van de heilige mensheid, zowel ver van als nabij, gescheiden en toch nabij: ver van afgoden en afgodelijke praktijken, verbonden met God en ingewijd in zijn weg. En ook verschillend van de naties, want aan hen is gegeven om een ‘priesterlijk volk’ te zijn (Ex 19,6), in en door hen getuige te zijn van de Naam en zijn heilige wet, van een goed en rechtvaardig leven.

Dit is de eeuwige roeping van Israël, hun heilige bestemming, die bestaat in een uitstapje van het vorige, de afgodenverering, de onjuiste gedachten en paden, en een intrede in het volgende, de gezelschap van de God van de voorouders, de gedachten en paden van leven en licht. Een overgang die mogelijk werd gemaakt door de beslissing om ‘tussen’ Israël te zijn, om de mensheid niet te beroven van het geheugen van zijn aanwezigheid en zijn aanwijzingen. Een roeping tot heiligheid prachtig samengevat in deze uitspraak van de profeet Micha: ‘Mens, men heeft je geleerd wat goed is en wat de Heer van je vereist: rechtvaardigheid beoefenen, barmhartigheid liefhebben en met vreugde de weg van je God lopen’ (Mi 6,8).

Geroepen tot heiligheid

De nabijheid van het Verre, in de christelijke ervaring, bereikt zijn hoogtepunt in Jezus. In hem wordt het Onuitsprekelijke woord (Jo 1,14), het Onzichtbare gezicht (Jo 14,9), de heilige wet samenvattend en uitdrukkend: ‘Dit is mijn gebod: dat jullie elkaar liefhebben zoals ik jullie heb geliefd’ (Jo 15,12). Een ‘zoals’ dat een nieuwheid en volledigheid uitdrukt. Ik heb jullie geliefd zoals ‘de eniggeboren Zoon van God’, tot aan het opgeven van mijn leven. In hem, Emanuel, is ‘God met ons’. In hem, Jezus, is ‘God ons reddend’. En in hem is de onderscheid tussen Israël en de Kerken. Laatste worden geroepen tot heiligheid door hem.

Een precisie, zoals al geschreven, komt terug in het paulinische epistolair, bijvoorbeeld in de Eerste Brief aan de Christenen in Korint, waar de uitdrukking geroepen tot heiligheid waarschijnlijk verwijst naar de «heilige roeping» uit Exodus en Leviticus (Ex 12,16. Lv 23,2-44). Inderdaad, volgens Exodus 10,1-8, is de uittocht bedoeld om een volk van priesters te vormen, een heilige natie. En omdat «heilig» zowel scheiding als toebehoren inhoudt, is Israël de priester van de Allerhoogste onder de naties en voor de naties. Daarom zijn de geroepen tot heiligheid, als uitdaging voor een alternatieve geschiedenis, het resultaat van het woord dat is aangenomen door een grote Verbond in genade en de kracht om het gezicht van de aarde te vernieuwen, om er een Eden van te maken waar melk, honing, wijn, rechtvaardigheid, gerechtigheid en vrede stromen. In het «fragment van Israël» is het project van God over de hele schepping inbegrepen en verwezenlijkt.

Deze context, impliciet in de uitdrukking geroepen tot heiligheid toegepast op de gelovigen in Korint, wordt echter gespecificeerd, zoals al aangestippt, door een bijzondere eigenschap. De God die in het hart van die grote theologische stad besluit een voor Hem bestemde groep te vormen en haar uit de eerder idolatrische toestand te halen (1Kor 12,2), doet dit door Jezus Christus. De theologische passiviteit «gezegend en heilig gemaakt in Christus Jezus» (1Kor 1,2) is duidelijk en verlichtend. De geroepen door de Vader in Korint zijn het door middel van Christus Jezus en met het oog op de gemeenschap met Christus Jezus, Zijn Zoon en Heer (1Kor 1,9). De Zoon-Heer die sanctificeert, betekent dat door de overvloedige uitgieting van het grote geschenk, de bron van alle geschenken (1Kor 1,5): de Heilige Geest, die de gelovigen tot één gemeenschap maakt van God de Vader, de Abba van Jezus, van één Heer die wordt aangeroepen en verwacht (1Kor 1,2. 16,22), van één gebod, de agape (1Kor 13), die de dagen onberispelijk maakt (1Kor 1,8).

De reden voor deze uitnodiging is duidelijk. God roept uit de idolatie, heiligheid als «scheiding», om sommige Korintiërs tot zijn bondgenoten te maken, heiligheid als «toebehoren». En Hij doet dit door Jezus Christus, door de geroepen op te roepen om in overeenstemming te komen met de Zoon (Rom 8,29), een brief van Christus geschreven met de inkt van de levende Geest van God en leesbaar voor alle mensen (2Kor 3,2-3), in het kort een «heilige natie» (1Pet 2,9).

Nogmaals, het oproep tot heiligheid heeft een duidelijke politieke dimensie. In de polis, de stad, getuigen zijn van de Vader van Jezus Christus en van Zijn Heilige: vrij van elk pseudo-idool en ideologie en gevuld met een Geest die het onmogelijke mogelijk maakt, de koinonia met de Abbá-Vader in de Heer Jezus, de verzoening van de verschillende in liefde, het gebedvolgend wachten op de inbraak van «God in alles en door alles» (1Cor 15,28). Definitief vrij van elk kwaad en de dood.

Heiligheid als christologie-vormigheid Nieuwe schepping

In de christelijke ervaring is de oproep tot heiligheid dus een werk van de Vader, door de Zoon, in de Geest, en meer specifiek kan hij gedefinieerd worden als een oproep om naar Christus te streven, naar Zijn beeld en gelijkenis, en in Hem naar de Vader. Hij is werkelijk de Heilige van God onder ons, dat wil zeggen het «mysterie verborgen» en in het «laatste tijdperk» onthuld, als de volledige en vervulde openbaring van het Onuitsprekelijke en Zijn onuitsprekelijke pad. Zo zijn wij «uitgeroepen… en voorbestemd om naar het beeld van Zijn Zoon te worden gevormd» (Rm 8,28-29), op een manier dat wij «getransformeerd worden naar die zelfde beeld, van heerlijkheid in heerlijkheid, volgens de werking van de Geest van de Heer» (2Cor 3,18). Het zeggen van «heilige Kerk» en «heilige discipelen en discipelinnen» betekent eenvoudigweg worden wat wij zijn opgeroepen te zijn, vergelijkbaar met Christus en in Hem met de Vader, in de Geest: «Wees volmaakt zoals uw hemelse Vader volmaakt is», een volmaaktheid gemaakt vlees en zichtbaar in de Heer Jezus. Er zijn geen andere criteria om de christelijke heiligheid te definiëren.

Dit is een gebeurtenis die een overdracht met zich meebrengt en terugkeert naar de etymologie van het woord santo als scheiding van en nabijheid bij. Lees: «God heeft ons inderdaad bevrijd van de macht van de duisternis en ons overgedragen aan het koninkrijk van Zijn geliefde Zoon» (Cl 1,13). Een nabijheid die de synoptische evangeliën vertalen als bij Hem volgen, Paulus als in Hem zijn en Johannes als in Hem blijven, in Zijn liefde en Zijn woord. Een gebeurtenis die een transformatie met zich meebrengt en terugkeert naar de etymologie van het woord santo als scheiding van het oude, het voorafgaande, en overgang naar het nieuwe, het huidige.«Als iemand in Christus is, is hij een nieuwe schepping» (2 Korintiërs 5,17), een nieuwe manier van zijn (Efeziërs 2,15; 4,24; Kolossenzen 3,10) volgens Hem (Romeinen 8,29; 2 Korintiërs 3,18) in denken (1 Korintiërs 2,16), voelen (Filippenzen 2,5), handelen (1 Johannes 2,5) en sterven en opstaan (Filippenzen 3,10-11). Christelijkheid is derhalve de nieuwe manier van bestaan die aan de kerken wordt gegeven, een werkelijk kostbare parel: «Wat telt, is dat je een nieuwe schepping bent» (Galaten 6,15). Dit wordt gegeven als antwoord op de vraag van de tijd over de kwaliteit van het leven, een vraag die niet onbeantwoord kan blijven in zijn verwachting van een grote visie, de christofanie als verlenging, in de wending van de tijd, van de kosmische en actieve mededogen van de Heer Jezus. Dit moet de moedertaal worden van alle kerken, werkelijk universeel en zichtbaar, hoorbaar en begrijpelijk voor iedereen.

Mededogen wordt eerst en vooral vertaald in het beschermen van het recht van de armen en de natuur, met aandacht voor het geschreeuw van de onderdrukten en het gejammer van de schepping, essentiële elementen van de spiritualiteit van de christen in alle tijden. Daarom zal de heiligheid, als verlenging van het christologische daad tot aan het sterven voor Hem, het martelaren als zijn met en voor de ander zonder enige beperking, de epifanie van het gezicht van de Vader en van het woord dat vlees is geworden en geschiedenis in Jezus, steeds meer de kerken in de geschiedenis kenmerken. Vereenigd in de zichtbaarheid van de nieuwe manier van bestaan in messiaanse praktijk.

Een gebeurtenis die gelijkstaat aan het verkondigen door de kerken dat het tijdperk van de vijand en het gebruik van het zwaard in de naam van God en in de verdediging van Gods redenen voorbij is: «Zo is het genoeg». De waarheid van God in Christus is een stuk brood voor de verraders, vergeving voor de moordenaars. Wie dan ook.

Hard te verteren brood, dat de heiligheid als een gevecht kwalificeert, de agon en de agonie van de ascese als oefening in dood en leven. Heilig is wie, in de Geest, afstand neemt van de dood, de openlijke ontkenning van God en van de door de wereld gegenereerde oude manier van zijn. Wie, in dezelfde Geest, in de nieuwe manier van zijn door de wereld voortbrengend, de plaats betreedt waar Gods liefde, die genade verleent in de Zoon en openstaat voor gemeenschap in de Geest, zich blijft tot mededogen in de wereld ontwikkelen. Van zulke figuren en van een dergelijke kerk heeft de aarde behoefte. Heiligheid als extase van de geschiedenis, als «anders zijn» van de geschiedenis.Op een andere manier in de geschiedenis

De aarde eist daarom een heiligheid die niet inhoudt zich af te scheiden van deze wereld en er niet aan deel te nemen, maar er op een andere manier aanwezig te zijn. De evangelie-metaforen van licht, zout en deeg laten geen twijfel over de bedoeling, net zoals de oproepen om in de wereld te zijn maar niet van de wereld te zijn, om niet in te gaan op zijn logica, en een krachtige taal die de kerken aanmoedigt om op een bepaalde manier op aarde te wonen.

Verzonden door genade

Het bewustzijn en het gevoel, als kerken, een geschenk te zijn van de vrije en onvoorwaardelijke initiatief van God aan de wereld.

Vreemdelingen en pelgrims

De uitdrukking “vreemdelingen en pelgrims” (1 Petrus 2:11; Hebreeën 11:13) wijst op het waar komen, het waarheen gaan en de manier van de kerken en de volgelingen van de Heer in de geschiedenis. “Onze burgerlijke staat is in de hemelen” (Filippenzen 3:20), van daar komen we en daar gaan we naartoe: “we zoeken de toekomstige stad” (Hebreeën 13:14), terwijl we echter “als burgers leven die de boodschap van het evangelie waardig zijn” (Filippenzen 1:27).

In het heden van de diaspora (1 Petrus 1:1), leven volgens de burgerlijke staat van waaruit we komen en naar welke we streven in afwachting. “Burgerlijke staat betekent in de eerste plaats een stad met een heerser, geregeerd volgens bepaalde regels of wetten waaraan wie er met recht in woont, zich moet houden. Regels en wetten die zin en orde geven aan het individuele en sociale leven.” Dit betekent dat we het heden op aarde leven, bepaald en georiënteerd door de hemel. Daarom een “geestelijkheid van vreemdelingen” die niet in de wortel identificeert met de natuurlijke en culturele burgerlijke staten, buiten plaats en in diaspora overal, en een “geestelijkheid van pelgrims” in de voetsporen van het pad van de Zoon: van daarboven, het onuitsprekelijke begin, naar hier beneden, naar daarboven, de onuitsprekelijke einddoel die we verwachten en naar waar we wandelen. Profeten van de oorsprongen, de vervullingen en degene die zin geeft aan de dag en de nacht die zijn gegeven om te leven.

Door het begeleiden van de teksten, in gezelschap van een liefhebbende gemeenschap tot aan het kruis, wordt het bestaan van de Kerken en de christenen in deze geschiedenis gecombineerd met de categorieën van het hiernamaals, het anderszins en de gemeenschap. ‘Mundaniteit’ (het in de wereld zijn), ‘contemporaneiteit’ (in deze wereld zijn) en ‘ethisch zijn’ (in God aanwezig zijn als Christus) zijn de loten van de volgelingen van de Heer. Hun heiligheid bestaat in het deelnemen aan de liefde tot in de pijn van God voor de wereld.

De Kerken zijn daarom een gemeenschap die getuigt van de liefde van de Onbekwame, wiens werk, door pure genade, dagelijks in het leven de onvoorwaardelijke liefde van de Inefabele getuigt. Elke gelovige wordt opgeroepen een zichtbaar fragment, een verschijning, een teken te zijn van een transformatie die niet onmogelijk is van een tekst naar de ware mensheid van Christus Jezus, de Ecce Homo, een venster op het mysterie van God en het mysterie van de mensheid.

De Kerk en de christenen zijn daarom opgeroepen tot heiligheid volgens het voorbeeld en de sporen van Christus Jezus: “Christus heeft u een voorbeeld gelaten, opdat gij zijn voetsporen volgt” (1 Petrus 2:21). Hij, het teken van God, is het hoofdstuk van heiligheid als sequela Christi in Spiritu. Pas na deze uitleg als ‘beslissend’ kunnen we het thema van imitatie van de imitatoren ter sprake brengen: “Wees mijn navolgers” (1 Korintiërs 4:16), schrijft Paulus aan de Korinten, en kort daarna: “Wees mijn navolgers zoals Ik Christus ben” (1 Korintiërs 11:1). Daarom: “Weet hoe gij Moet imiteren” (2 Tessalonicen 3:7), “gij bent geworden navolgers van ons en van Christus” (1 Tessalonicen 1:6). Daarom: “Imiteer de geloof van uw hoofden” (Hebreeën 3:7), en nog: “Lopen in de sporen van de geloof van Abraham” (Romeinen 4:12), en zoals de christelijke traditie, verlicht door de Geest, van begin af aan begreep, “in de sporen van de geloof van Maria”. Een vader in het geloof heeft een moeder in het geloof bij zich.

Dit is het delicate hoofdstuk van de relatie tussen het christelijke bestaan en de heiligen, wiens aanwezigheid en vorm van voorbeeldigheid een constante kritische aandacht vereisen. Het gaat niet om ‘bemiddelaars’ om gemakkelijker toegang tot God en Zijn genaden te krijgen, zoals Christus de enige tussenpersoon is tussen God en de mens en de mens en God, maar om ‘gezelschap’ van een vriendschap en broederschap die nooit verbroken wordt. De communie der heiligen wordt niet onderbroken door de dood. Zo is de communie met de Moeder van God niet met een godin of halfgodin, maar met een Vrouw die volledig aan onze zijde staat, voor ons en voor de Kerken, als aanwezigheid, geheugen en profetie. Een gezelschap dat bijvoorbeeld herinnert en profetiseert, in haar eigen lichaam en op haar eigen manier, de code van heiligheid.

Christus, de Heilige van God, wordt op vele manieren door codes aangeduid: de geschriften die in de Liturgie worden gevierd, de uitleg van de Vaders en die leesbaar zijn in het leven van de meest Christus-achtige. Onder hen Maria, die door de traditie als forma disciplinae Christi is gedefinieerd en door Dante in het Paradiso, 32,85: “Gelaat dat het meest lijkt op Christus”. Maria is daarom een code van heiligheid, van diegene die in Jezus de hoogste uitdrukking van heiligheid heeft gevonden, want in Hem, de Heilige der Heiligen, is de eigen heiligheid van God in ons geworden.

Maria is een code die hoofdstuk na hoofdstuk moet worden doornomen. We beperken ons tot het vermelden van enkele titels, voldoende voor een lezing van heiligheid in termen van genadige gebeurtenis, geloofgebeurtenis.

«Heilig is Zijn naam» (Lc 1,49) is de titel van het hoofdstuk waarmee het heiligheidscodex «Heilige Maria» begint. Dit betekent, in overeenstemming met de Joodse en christelijke traditie en het samenvattend, dat het fenomeen van heiligheid niet tot de dingen behoort die beschikbaar zijn voor de mens. Het ligt buiten het bereik van zijn verlangens, gedachten, plannen, beslissingen en mogelijkheden. Kortom, buiten zijn naam. Zij woont in het andere van de mens en in het hiernamaals, zoals in de Eucharismegebeden wordt geproclameerd: «Heilig, bron van alle heiligheid». De autorreferentiële subjectiviteit als eigenaars van hun eigen heiligheid, als Kerk en als christenen, wordt van de wortel af gesneden. De mens is niet de alfa, het begin, de oorsprong en de oorzaak. Net als de Gever, de Heilige, is heiligheid ook voor haar afgelegen en verborgen, een «nooit gezien» en een «nooit gehoord». Een zeer belangrijk hoofdstuk om het radicale onbeschikbaarheids- en alteriteitskenmerk van God en Zijn weg te herhalen en te laten herhalen, een onmisbare voorwaarde voor een rechtvaardige plaatsing en een rechtvaardige houding: voor het Mysterie beschikbaar zijn. De Heilige en heiligheid behoren tot het horizon van het ontvangen van een geschenk: «Heilig is Zijn naam», en heilig is Zijn weg, geen van beide een verovering door ascese, maar een genade van een neergang. Het jodendom en het christendom zijn in de eerste plaats niet de religie van de mens die naar God gaat, maar van Gods komst naar de mens, zonder welke er geen gebeurtenis plaatsvindt en van Zijn woord dat leidt. Hiermee wordt niet de menselijke begeerte naar iets anders en verder ontkend, noch de geschiedenis van het zelf overstijgen. Het wil alleen maar zeggen dat als het geklaag niet wordt gehoord door die Andere die buiten staat, de spanning onopgemerkt blijft en de verwachting zonder ontmoeting.

«Ze draaide zich beschaamd om naar haar meidelijke dienst» (Lc 1,48), «Je hebt genade gevonden bij God» (Lc 1,30), «De engel werd gezonden door God… naar Maria… en kwam binnen waar zij was» (Lc 1,26-28), «De Heer is met u» (Lc 1,28). Dit zijn de paragrafen van het tweede hoofdstuk van het heiligheidscodex genaamd Maria. Het «In het begin» van heiligheid, haar bronconnotatie, ligt in de ervaring van een zuiverste gave die niet van de mens komt, maar van God (Ef 2,8): verheerlijkt worden en bezocht worden met genade door een Afstandelijke die vrijblijvend, gratis, soeverein en eenzijdig heeft besloten om dichtbij te komen, «met u», in jouw levensruimte binnen te dringen, «binnen waar zij was». Een verrassende ervaring die tot nadenken aanzet: Maria «was verward… en begon na te denken over de betekenis» (Lc 1,29). Dit herinnert en voorspelt het codex van Heilige Maria: de Kerk en de gecreëerde wezens die zijn ingewijd, zijn zonder verdienste en zonder aanspraak, in het weten verheerlijkt en bezocht worden door een God die gezelschap vraagt, verbazing en nadenken. Het olten en het ontmoeten van de Heilige, van de andere en onschuldige God die onschuldig maakt wie Zijn aanwezigheid toelaat. De handhaving van heiligheid ligt in verheerlijkt worden met liefde en bezocht worden met liefde. Wie dan ook: «Liefde zoekt niet, maar creëert», noteerde Luther wijs. Heiligheid komt naar ons vanuit buiten ons.«Foste embelezada» (Lc 1,28). Zo wordt het derde hoofdstuk genoemd. De Godman komt naar Maria met het oog op de waarheid over Maria, dat wil zeggen, de overeenstemming met de manier waarop God haar ziet: een goede schepsel, in staat om het goede te verrichten en daarom mooi, lieflijk en vol genade, zoals het gouden bos dat wordt verlicht door de herfstzon. Dit is wat de heilige code van de zuiverheid «Heilige Maria» voorspelt. Door genade heeft Hij haar gemaakt tot icoon van de onbesmette schepping van het begin en het einde. De komst van het Volledig Andere is ertoe bestemd dat de bezochten volledig anders worden dan ze zijn: «heilig en onbesmet voor Hem in de liefde» (Ef 1,4-5), «onberispelijk» (Col 1,22). Mooi en goed naar het voorbeeld van «de mooiste onder de kinderen van de mens», Christus, de schoonheid van God omdat Hij de goedheid van God voor vriend en vijand tot uitdrukking brengt en daar zelfs voor sterft. In Hem werd de weg van het kruis omgezet in weg van de schoonheid. In «Foste embelezada» wordt daarom onthuld waarom God uit zijn stilte spreekt: elk schepsel onder de zon mooi maken, het herschapen in de Geest naar Christus. Heilig, een thema dat al eerder werd behandeld, is de afbeelding van Christus en de Kerk, als afbeelding van Christus, is heilig, een geschenk van vernieuwing en mogelijkheid van God in de geschiedenis.«Wanneer Hij binnenkwam waar zij was, zei Hij… Ik zal zwanger worden… de Heilige Geest zal over jou komen… het kind dat je zal baren, zal heilig zijn… Jezus… de Zoon van de Allerhoogste… de Zoon van God» (Lc 1,28.31-35). Het vierde hoofdstuk vormt een voortzetting van de eerdere boeken. De komst van de Verlosser, in de genade van de Andere, de enige Goede, is gericht op een nieuwe schepping, goed bedoeld, die als een nieuwe dageraad het zonlicht van gerechtigheid zal doen schijnen en als een nieuwe aarde de deur naar de hemel zal openen. Zij die voor de schoonheid is geschapen, wordt opgeroepen om de schoonste van de kinderen van de mens te baren, het perfecte geschenk van God, dragers van de perfecte gaven van God: vergeving, woord, liefde, eeuwig leven, de Heilige Geest en Maria, die als moeder aan de geliefde Kerk wordt gegeven (Jo 19,25-27). Als teken van een specifieke en blijvende roeping. In de voetsporen van «Heilige Maria», moeder van de Zoon van de Allerhoogste, Zoon van God, wordt de Kerk, de heilige Kerk, «een mensheid die voorbehouden is voor een andere manier van denken en handelen» (Is 55,10-11), zowel in oorsprong als in aard. In de geest van een eeuwige Pinksteren, is Gods weg om voor de wereld «God met ons» en «God voor ons» te zijn, het denken van God. De bijzondere roeping van de Kerk en de leerling, in het licht van het «Heilige Maria»-codex, is die van generatie: het zijn van de plaats waar, in de Geest, de Zoon zich blijft voortplanten en vergezellen, en dat door getuigenis (Hand 1,8) van woord, leven en bloed.

Roeping, een zeer belangrijk aspect, in het woord. In het «zegde» van de engel aan Maria, wordt de ervaring van Israël samengevat, «het volk dat luistert naar het woord» in de wet, de profeten en de wijzen. En er wordt de ervaring van de Kerk voorspeld, het volk dat luistert naar het eigen Woord, gemaakt vlees: «God, die vele keren in het verleden op vele manieren door de profeten heeft gesproken, heeft ons in deze laatste dagen door de Zoon gesproken» (Hebr. 1,1-2). Het verre wordt dichtbij door het woord.«Vreugde wees» (Lc 1,28), «Gezegend» (Lc 1,42). Het gebod tot vreugde is de eerste woord die God, in zijn boodschapper, tot Maria spreekt. Het is de eerste woord die God tot iedereen spreekt die Hij ontmoet. Een samenvatting van de aankondigingen van redding vanuit Sion, deze groet is een opdracht om angst voor God te overwinnen. Aan Adam, die altijd zegt: «Ik hoorde Uw voetstappen… ik had schrik… ik verborg me» (Gen 3,10), antwoordt God: «Wees niet bang» (Lc 1,30). Zijn stap is die van wie zich alleen maar zorgen maakt om jouw vreugde, om jouw schaamte en jouw naaktheid te bedekken (Gen 3,10). En de redenen voor verheuging ontbreken niet. Het zijn de al eerder genoemde redenen door de heiligheidscode «Onze-Lieve-Vrouw». Vreugde wees omdat de Heilige, de andere in jou, zowel qua plaats als qua denken, vrij en vrijwillig naar jou toe komt, Kerk en leerling, als woord om jou heilig te maken, dat wil zeggen, een andere te worden. Een verschil in plaatsing in Zijn goddelijke omgeving. Een verschil in manier van zijn en bestaan: gezien met liefde, genoemd bij naam, open voor dialoog met Hem, verlicht en in staat gesteld om te liefhebben in de voetsporen van Christus. En ten slotte een ander vanwege de unieke taak: het Woord in de wereld voortbrengen voor vreugde en redding voor de wereld, getuigen met een aanwezigheid die geen angst voor het bestaan van de God van «Onze-Lieve-Vrouw» opwekt, maar vreugde voor hen die Hem omarmen.

Maria, code van het geloof

De gegeven heiligheid, de nieuwe bestaan in Christus, volgens Christus, door Christus, als uiting van waarheid en zin, bereikt zijn doel wanneer het wordt omarmd in volledige vertrouwen, trouw en vastberadenheid, open voor vergeving van het tegengestelde. En Onze-Lieve-Vrouw, code van de genade, wordt code van het geloof.«Serva do Senhor… doe in mij wat gij hebt gezegd» (Lc 1,38). De initiatief draagt de naam van de Andere: «Heilig is Zijn naam», en het project van de Andere over Hemzelf. De initiatiefneemster heeft haar eigen naam en haar eigen handelen: ik ben Uw dienstmeid, in dienst van Uw woord. Het is de Andere die de identiteit en de taak van Maria bepaalt. Hierin ligt een duidelijke aanwijzing voor wat heiligheid inhoudt: zich laten definiëren en projecteren door de Heer en door Zijn woord. Heiligheid als uitstraling van zichzelf, van het zich geven van een naam, en van eigen plannen, van eigen wil, om zich over te geven aan de Andere, mijn naam is dienstmeid, en voor de Andere. Mijn project is Uw besluit in radicale beschikbaarheid: «Hier ben ik» (Lc 1,38). Wat de heilige in de voetsporen van Sint Maria onderscheidt, is de radicaal doorbreking van de autorreferentialiteit, het primaat van het ‘ik’, dat in de kern wordt gevormd door de eigendom van de Andere en van Zijn Evangelie. Land van God in de Heer Jezus. De citaten en de ervaringen uit de Bijbel en de geschiedenis van de heiligheid wijzen erop dat heiligheid bezit is het vriend worden van God en zich overgeven aan Zijn besluiten, tegelijkertijd is het een múnus, een taak waarvan men publiekelijk de verantwoordelijkheid opneemt, zich onderwerpend aan de ontvangen opdracht en de Gever meer liefhebbend dan zichzelf en de geliefden. Een vastberaden aanhang aan precieze kenmerken. Hier betreden we de kwaliteit en de articulatie van het geloof in Maria. Het wezen voor God van Maria kwalificeert en articuleert zich als ontvangst van een aanwezigheid, de Zoon, die zich ontvouwt in de tijd, in vrees (Lc 1,29), verbazing (Lc 2,18.48), vreugde (Lc 2,46-55), pijn (Lc 2,34-35), duisternis van begrip (Lc 2,50; Mc 3,31-34; Jo 2,2-4), vraag (Lc 1,29.34.2,48) en reflectie (Lc 2,19). De relatie van Maria met de Vader, in verwijzing naar de Messias, ligt in een totaal ja dat Maria in het perspectief van het geloof opneemt als een onvervulde en ononderbroken gastvrijheid van een Woord, tegelijk begrepen en niet begrepen, in de specificatie van haar messianiteit (Mc 3,31-34), vreugde en zwaard, gegeven en verloren (Lc 2,43-46), weggenomen (Jo 19,26) en teruggegeven samen met de vrienden (Act 1,14; Jo 19,27). Een weg met God, ten opzichte van Christus, die van Maria maakt de vrouw die niet onttrokken is aan de typisch menselijke taak van vragen: «Wat betekent dit?» (Lc 1,29), vragen: «Hoe zal dit gebeuren?» en «Waarom heb je dit met ons gedaan?» (Lc 1,34.2,48), opmerken: «Er is geen wijn meer» (Jo 2,3), en reflecteren: «Maria bewaarde al deze woorden en gebeurtenissen in haar hart, en overwoog ze in haar gedachten» (Lc 2,19). Een in haar hart dat een bewonderenswaardig samenvatting wordt van onze kunst van denken. Een miniatuurcode van de kunst van het nadenken over het eigen ervaren in relatie tot Christus. Ten eerste, moet men diepgaand ingaan op de woorden en gebeurtenissen over en met Hem. Het is het moment om de juiste plaats te geven en te bewaren in het hart van de dingen die men moet herinneren. De innerlijke ruimte als bewaker van het geheugen, een tabernakel van de bewaring van de aanwezigheid en de fragmenten. Ten tweede gaat het erom deze zaken met elkaar te verbinden. Het is het moment van de verbinding als bevrijding uit de verstrooiing van de geheugenfragmenten. Ten derde gaat het erom deze gebeurtenissen en woorden te lezen in het licht van de gehele geschiedenis, zowel de huidige als de voorbije. Het is het moment om je eigen ervaring in te situeren en te begrijpen in het kader van de nabije context en de grote traditie. Ieder, in de school van Maria, is een verlicht fragment van het geheel en verlichtend voor het geheel, een fragment dat begint bij een uitzonderlijke gebeurtenis. Wat je bent en wat er in jou gebeurt, is een gebeurtenis van Gods genade (Lc 1,54) voor Israël, de Kerken en de wereld. Een genade die ‘subversief’ is (Lc 1,51-53).

Het altaar van God op het altaar van Maria, de Moeder Gods, wordt al nu al een gezongen viering van wat geen toekomst heeft: de trots van het leven, de zelfredzaamheid van het innerlijke, de arrogantie van macht en cultuur, en de pretentie van een gerechtigheid die wordt opgevoerd als vrucht van een getoonde en wijs neerkijkende religie. Dit is de liturgie van de bescheiden, bescheiden omdat zij zichzelf niet als groot hebben uitgeroepen, maar omdat God hen groot heeft gemaakt (Lc 1,49) en in staat heeft gesteld, zoals het woord ‘magnificeren’ (God groot maken) suggereert (Lc 1,46) in hun bestaan.

Ten vierde is Maria een code voor samenhang die niet kan worden gescheiden: het nieuwe hart, het ‘geweerd tot schoonheid’, dat wordt gezegd in een nieuw lied, het ‘Magnificat’, en in een nieuwe bestaan, het ‘Fiat’, als generatie en communicatie van de Zoon aan Israël (Lc 1,43; 2,16) en aan de volken (Mt 2,11). Een Zoon die moet worden gehoord (Jo 2,5) en gevolgd tot aan het kruis (Jo 19,25-27).

De rede wordt onthuld. Maria is het symbool van de onvoorwaardelijke nabijheid en de liefdevolle waarheid van een God die zich openstelt voor zijn volgelingen, een God die zijn plannen onthult en een vriend die hen leidt. In negatieve zin is het een ‘tipologie van reactie’ die niet vertrouwt op gevoelens, zelfbezorgdheid of de illusie van alles duidelijk en voor de hand liggend te hebben. In positieve zin is het een ‘tipologie van reactie’ die zich schikt naar de grote traditie van Israël en de Kerken. Een reactie die de heiligheid definieert als onvoorwaardelijke toewijding aan het onbedekte Woord, dat zichzelf en zijn redenen van zichzelf afwerpt.

De heilige, volgens de heiligheidscode ‘Santa Maria’, is degene die zich losmaakt van zichzelf, de ultieme afzondering ten opzichte van God en van de waarheid: de Zoon van God baren op aarde met zijn gezicht, zijn woord, zijn leven en zijn dood. Een geschenk dat de verbazingwekkende complexiteit van zijn leven tegelijkertijd in gedachten, vreugde, lijden en verwachting vormt. Zoals de mysteries van het rosarium, weerspiegeld in Maria voor God: vreugdevol, pijnlijk en glorieus.

Maria, code van representativiteit

Een laatste opmerking. Maria, de dochter van de genade, de dochter van het gebod, de dochter van de gehoorzaamheid van het geloof, de dochter van de opstanding, is voor de Kerken en de volgelingen een toets voor een representatieve heiligheid. In haar verkiezing is het Israël, de Kerken en de wereld die worden opgeroepen. In haar ‘ja’ en ‘glorifieer’, is het Israël, de Kerken, de mensheid en het universum die spreken in haar ‘Fiat’ en ‘Magnificat’. Dit zegt ‘dochter van Sion’ en ‘nieuwe Eva’. Een code die aangeeft dat heiligheid alleen begrepen kan worden in het licht van de katholiciteit en de ecumeniciteit.

Fragmenten, aanwijzingen van Gods alomtegenwoordigheid in het algemene en het specifieke. Fragmenten die de aanwezigheid van het algemene en het specifieke bij God aantonen. Een microkosmos van het macrokosmos. Schepselen die zichzelf lezen als ‘de Heer met allen’ en ‘allen met de Heer’. Kosmische bemiddelaars van een genade die het geheel bereikt en de individuele omarmt: een kind dat in armoede geboren wordt, een oude vrouw in nood, een stel zonder wijn en iemand die op het kruis ligt.

Om de diepte van de heiligheid te verkennen volgens het voorbeeld van Maria, verwijst de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II naar Maria als het meest perfecte model van discipelheid en christelijke heiligheid.

Dieper ingaan: verken Mariologie en Theologie mariana

Maria-optredens en de Postacademische specialisatie in mariologie.

Vervolg uw opleiding in Maria-studie: verkennen van onze bronnen over MariologieTheologische Maria-studie en Maria-optredens. Volto de Postacademische specialisatie in mariologie van het Locus Mariologicus Instituut.