Inleiding

Deze reflectie is geïnspireerd door het tweede deel van de apostolische brief van Johannes Paulus II, Novo Millennio Ineunte (nn. 16-28): «Een gezicht om te aanschouwen». Met name houden we het volgende tekstfragment in gedachten:

«De tijdgeesten van onze dag vragen, misschien niet altijd bewust, van de gelovigen niet alleen dat zij over Christus spreken, maar in zekere zin dat zij hem laten zien,» (Johannes Paulus II, Apostolische brief Novo Millennio Ineunte, nn. 16 en 20). Ik wil aantonen dat, in het mysterie van de Verenking, het Woord van God, na zijn menswording in Maria’s maag, een nieuw gezicht geeft, bovenal aan Moeder, en door haar en met haar aan elk menselijk wezen: het gezicht van Jezus in het gezicht van Maria en in het gezicht van elk mens. Daarom zal Hij ons op de laatste dag zeggen: «Zo vaak als gij dit tot een van deze mijn kleine broeders hebt gedaan, hebt gij het mij gedaan» (Matteüs 25,40.45).

Het symbool van het gezicht

Het gezicht is de zichtbare en persoonlijke identiteit van elk individu; het is een “pasfoto” die herkenning mogelijk maakt. Alle externe zintuigen van een persoon komen samen in het gezicht, inclusief het aanrakingszintuig dat vooral aanwezig is op de lippen. Het voorhoofd van het gezicht heeft een fysieke betekenis, maar ook een psychologische en spirituele. Met uitzondering van de onderste opening naar het bottenkelf, die de ruggenmerg kan passeren, zijn alle andere openingen frontaal of zijdelings gericht. Door deze openingen lopen zenuwen en bloedvaten die verbonden zijn met de zintuiglijke organen. De openingen voor de optische zenuwen dienen voor het zicht, de slijmbeurs in het etmoïde bot voor de reukzin, de gehoorgangen aan weerszijden voor het horen, en de zijdelingse openingen voor de glosofaringeale zenuwen en smaakzin. Deze anatomische opbouw van het gezicht verklaart de bijzondere betekenis van frontaalheid, die alle uitdrukkingsvolle delen van het lichaam verbindt: de ogen, oren, neus, mond en lippen. Hieruit volgt dat de voorhoofdsheren symbool staat voor wijsheid in de iconografie van verschillende tijdperken, en dat kunstenaars vaak een breed voorhoofd geven aan figuren van wereldse en spirituele grootheden. Een interessante anekdote: de neus, die lijkt te dalen vanaf het voorhoofd om het gezicht in tweeën te splitsen, wordt soms gebruikt als meetunit in antropometrie. Volgens sommige iconografen symboliseert de neus op het gezicht van Jezus de incarnatie van God, omdat deze de spirituele aspecten (de ogen) verbindt met de sensitieve aspecten (de mond), en zo samen met de wenkbrauwen het teken van het kruis vormt.

De meest esthetische en spirituele zintuigen zijn het zicht en het horen; de ogen en oren. Het gezicht en de stem, licht en geluid, vormen het privilégiëerde terrein van onze ervaring. De ogen en oren maken bovendien deel uit van ons gezicht en richten het voorwaarts op wat we aanschouwen of horen. Deze frontale oriëntatie van het gezicht drukt ook de kwetsbaarheid van het individu uit, want de ogen kunnen bedekt worden, maar niet liegen, en de oren kunnen zich niet afsluiten tegen geluiden. Het individu kan zich niet verbergen in zijn aanschouwen en wordt altijd beïnvloed door wat hij hoort. Op dit psychofysieke weefsel, dat kwetsbaar is, realiseren het zicht en het horen voor de geest twee openingen naar de werkelijkheid. Om deze zintuigen te gebruiken, moet het individu zich blootstellen aan de werkelijkheid en het risico lopen gewond te raken of zelf te worden gekwetst. Dit risico wordt groter wanneer het zicht tot aanschouwen en het horen tot woord wordt. Maar dit risico is gemakkelijker te overwinnen als aanschouwen en horen op een complementaire manier plaatsvinden: “Gelukkig zijt gij, die nu aanschauen, want gij zult zien, en gelukkig zijt gij, die nu hoort, want gij zult horen. Ik zeg u inderdaad: vele profeten en rechtvaardigen hebben gewenst te aanschouwen wat gij aanschaut, en te horen wat gij hoort, en hebben het niet gezien noch gehoord” (Matteüs 13,16-17).

De ogen zijn de fysieke opening van onze geest. Daarom kunnen ze zien en «spreken», aanbieden en geven. In zekere zin is het oog de hele wereld: de iris vat het oog samen, het oog met wimpers en wenkbrauwen vat het gezicht samen, het gezicht vat het lichaam samen, net zoals het lichaam het universum als geheel vat. Wanneer de ogen licht ontvangen, verlichten ze het gezicht: «Als je oog gezond is, zal je hele lichaam in het licht zijn; maar als je oog ziek is, zal je hele lichaam in duisternis zijn» (Mt 6,22-23). Dit geldt zowel fysiek als spiritueel. Het zou zo lijken alsof de ogen een eigen licht uitstralen. Net zoals zonlicht objecten zichtbaar maakt, maakt het licht van de ogen dat we dingen kunnen interpreteren en ze voor ons betekenis geven.

Daarom onthult het aanbieden de gedachten van het hart, die interpretatie van de werkelijkheid waarop onze relatie met de wereld en met mensen afhangt. We kunnen dus zeggen dat de ogen de persoon uitdrukken in zijn diepste waarheid, aangezien het aanbieden wordt ontstoken door deze innerlijke spiritualiteit, waardoor het de organische vertaling wordt van de intentie van het persoonlijke zelf: «In het oog ligt de grootste naaktheid voor het oneindige», (O. Clément, Het Interieur Oog, Jaca Book, Milaan 1978, 44). In het oog ligt het hele wezen, dat met zijn historische realiteit altijd op zoek is naar een ander aanbieden.

Het aanbieden uitdrukt alles van een persoon, zowel het positieve als het negatieve, hun verwachtingen en teleurstellingen. Daarom bestaat er een levendig en puur aanbieden dat vitaliteit en vreugde uitstraalt, het aanbieden van iemand die volledig gerealiseerd is of heilig, die alle ontvangst, positieve aanwezigheid en stilte transparantie is. Er bestaat ook een ontrouw en bevroren aanbieden, zoals de dood, dat een onverzadigbare honger uitdrukt. Existentiële filosofen spreken over het aanbieden dat verhardt en de wereld berooft, waarbij de beweging van het gezicht zich omdraait: niet meer van boven naar beneden, van hemels naar aardse, maar van beneden naar boven, van aardse naar hemels.

Door te beseffen is offeren, en het vangen van een offer is niet het waarnemen van een object als offer in de wereld (tenzij dat offer gericht is op ons), maar het bewust worden dat wij zelf aangeboden worden. Het offer, of de offers, ontegenzeggelijk, verwijzen mij naar mezelf alleen al. Wat ik voel wanneer ik het kraken van takken achter mij hoor, is niet dat ik iemand afschrik, maar dat ik kwetsbaar ben, dat ik een lichaam heb dat gekwetst kan worden, dat ik in een ruimte ben die ik niet onbeschermd kan verlaten. Kortom, dat ik gezien word. Zo is het offer vooral een tussenpersoon die mij van mezelf naar mezelf leidt.

Het is schande of trots die mij de verhevenheid en zelfbewustwording aan het offerlijke grenspunt onthullen. Ze laten me leven, niet gebeuren, de situatie van worden aangeboden. Schande is schande van mezelf, het herinneren aan het feit dat ik precies het object ben dat door een ander wordt aangeboden en beoordeeld. Ik kan schande niet ervaren dan vanuit mijn valse vrijheid die zich omzet in een gegeven object.

Oorspronkelijk is de band van mijn onreflecterende valse bewustzijn met mijn aangeboden ik een band van zijn, niet van gebeuren. Ik ben, buiten elk gebeuren, dat ik ben, het ik dat door een ander wordt waargenomen. En dit ik dat ik ben, ben ik in een wereld waaruit een ander mij heeft onteigend.

Op het gezicht worden de levensfasen afgemeten, van geboorte tot dood: de rust of trauma’s uit de kindertijd, de omwentelingen van de adolescentie, de avonturen of dapperheid van de jeugd, de pauzes in het volwassen leven en de meditatie in het ouder worden. Maar de meest opvallende transformaties die het gezicht van elke leeftijd kan ondergaan, komen voort uit tranen en glimlachen. Tranen zeggen dat het gezicht niet voor het onvermijdelijke is gemaakt; ze uitdrukken de kracht van de zwakke, tonen een leven sterker dan de dood en een liefde die haat overstijgt.

Op vergelijkbare wijze gebruikt het gezicht zijn oren, die in staat zijn tot een bepaalde reflectie die ontzegd wordt aan offers. De oren horen en kunnen zichzelf horen; terwijl offers kijken, maar kunnen zich zelf niet zien. De eerste geluiden die de gehoorvermogen vastlegt, zijn de signalen van je lichaam die het leven aangeven. Dit fenomeen brengt ons ertoe na te denken over hoe het gezicht geluid produceert en spreekt.

Het is in de interpersoonlijke communicatie dat offeren en luisteren, beelden en woorden elkaar ontmoeten en zich in hun volledige zin realiseren. En de volledige zin van de afbeelding is dat offers de persoon uitdrukken in zijn innerlijke waarheid, want het offer wordt aangestoken door die innerlijke spiritualiteit, op een manier om de intencionaliteit van het persoonlijke ‘ik’ te vertalen: “In het gezicht, is het offer de plaats van de grootste naaktheid voor het oneindige”, (O. Clément, Het interieur gezicht, Jaca Book, Milaan 1978, 44).

Als het woord geluid is, dan is zijn “licht” muziek. In de liturgische actie “ontvouwen de muziek die inherent is aan het woord en het licht dat inherent is aan de afbeelding, in een flits van licht de esthetische schoonheid en wijzen op het onuitsprekelijke van de Geest die voortdurend neerdaat en over Christus en zijn kerkelijk lichaam blijft heersen” (O. Clément, I visionari: saggio sul superamento del nictilismo, Jaca Book, Milano 1987, 223).

Het gezicht van Jezus

In het gezicht van Jezus kunnen we de schoonheid en waardigheid van het menselijk gezicht ontdekken. Door de Vereniging, geeft God zichzelf een tijdelijk gezicht zodat het menselijk gezicht (imago Dei) zijn ware gelaat (similitudo Dei) kan herontdekken.

Jezus Christus, Zoon van God en Zoon van Maria, maakt God zichtbaar in de vlees en in zijn hele leven en geschiedenis. Maar het gezicht is, net als voor elk individu, de uitdrukking van zijn persoonlijkheid en dus ook van zijn goddelijkheid, want “in hem woont het gehele rijk van de goddelijkheid lichaamelijk” (Kolossenzen 2,9). Daarom wordt Jezus vaak geciteerd naar het verzoek van Filipus: “Herken ons de Vader”. En Jezus antwoordt: “Filipus, zo lang ben ik met jullie mee geweest en heb je mij nog nooit gezien? Wie mij ziet, ziet de Vader” (Johannes 14,8-9).

Volgens deze interpretatie kunnen we stellen dat het gezicht van Jezus het gezicht van God is. Die die de hemel niet kan bevatten, heeft zich beperkt tot een menselijk lichaam dat de Verlosser van God nam uit de borst van Maria. Het kontákion van de Orthodoxe zondag in het Byzantijnse liturgische jaar luidt:

“De onbeschrijflijke Woord van de Vader werd beschrijvend toen Hij zich in jouw gelaat incarnerde, o Moeder Gods. En door onze vervormde menselijke afbeelding te herstellen naar haar oorspronkelijke waardigheid, verenigde Hij het goddelijke met het menselijke!”

Jezus is de vervulling van Gods openbaring en geschenk aan de mensheid, want in hem neemt God een gezicht aan om gezien te worden en neemt hij een stem aan om gehoord te worden.

“In het gezicht van Jezus wordt dat wat we in elk menselijk gezicht zien, letterlijk genomen: de overname van de gehele mensheid en het universum door God” (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milano 1978, 30).

Tijdens zijn aardse leven, in het episode van de Transfiguratie, toonde Jezus met de geluiden van zijn stem en het licht van zijn gezicht een goddelijke stralende uitstraling over iedereen en alles, een gloed die teruggaat naar de eerste dag van de schepping (zie Genesis 1,5).

De hele christelijke heilige kunst vindt precies in de Transfiguratie van Jezus zijn schoonheid die hem tot bestaan brengt. Al sinds de eerste eeuwen probeerden christenen het gezicht van Christus na te bootsen. Vaak deden ze dit op symbolische wijze, met kenmerken ontleend aan de gezichten van pagaanse goden, om enkele essentiële aspecten van zijn persoonlijkheid te benadrukken. Pas in de 4e eeuw werd een typegisch gezicht vastgelegd: een voorhoofd met een cirkelvormige haargreep, haar scheidend in het midden, diepe wenkbrauwen, een lange neusrug, scherpe, naar beneden gerichte snorren, een gebifte baard niet te dik en niet te dun, en grote, open ogen die aan die van een uil doen denken.

Deze kenmerken van het gezicht op het Sudariet van Turijn zijn door specialisten in sindonologie als volgt beschreven:

– Een dwarsstreep op het voorhoofd
– Een ruimte tussen de wenkbrauwen, begrensd door drie zijden, in de vorm van een V
– Een tweede V-vorm waar het neusstuk eindigt
– De rechterwenkbrauw, gezien vanuit de voorkant, hoger dan de andere
– Zeer uitgesproken kaakbeenderen
– De linkernas breder dan de rechter, gezien vanuit de voorkant
– Een duidelijke streep tussen de neus en de bovenlip
– Een gelijke streep tussen de onderlip en de baard
– Een gesloten mond met een lichte uitsteeksel
– Een baard met twee punten
– Een dwarsstreep op de hals
– Grote, open ogen die aan die van een uil doen denken
– Twee haargroeiende stekels bovenop het voorhoofd

Deze bijzonderheden van het Sudariet komen ook voor in de gezichten van Christus, vooral vanaf de 6e eeuw. Dit is moeilijk te verklaren als simpelweg fantasie of puur toeval. Recente studies wijzen er namelijk op dat het gezicht van het Mandylion van Edessa (zie Patrologie Grega CXIII, 423-454) overeenkomt met dat van het Sudariet van Turijn, soms zelfs identiek worden geacht. In elk geval is het waar dat het gezicht van Christus op het Genuesische Sudariet in de kerk van Sint-Bartholomeus van de Armeniërs precies overeenkomt met die van het Turijnse Sudariet qua afmetingen en antropometrische verhoudingen tussen de verschillende gezichtsdelen.

Het lijkt dus gerechtvaardigd te spreken over een typegisch gezicht van Jezus of een «canoniek gezicht» dat, in mindere of grotere mate, toekomstige voorstellingen van Christus heeft beïnvloed, inclusief ingecultureerde afbeeldingen waarvan de kenmerken zich hebben aangepast aan de verschillende volkeren. Zo is het gezicht van Jezus gemakkelijk herkenbaar geworden: een Byzantijns, Romeins, Spaans, Arabisch, Duits of Slavisch gezicht, enzovoort.

Het gezicht van Christus vormt derhalve de «gemeenschappelijke gelaat» van de mensheid: het gelaat van de gezichten. Niet omdat het de anderen verdringt om ze te vervangen, maar omdat zijn straling hen doordringt, waardoor ze transparant worden voor zijn eigen licht, zijn geheime glans die van de Geest is. Wanneer we in aanwezigheid zijn van een wezen van goedheid, vrede en zegen, voelen we dat hij ons omhult, ons binnen zich opneemt en ons associeert met de oneindige uitgestrektheid die in hem aanwezig is. Hoe meer het dan vinden van Jezus betekent erin te zijn. Zijn gezicht is geen grens of betovering die fascineert, maar een opening van licht waarin de scheiding verdwijnt en de verschillen worden bevestigd. Jezus maakt geen concurrentie. In deze opening die hij is, in dit licht dat hij uitstraalt, ontdekken we het ware gelaat van de ander, bevrijd van maskers, herenigd, het geheim van een persoon en tegelijkertijd de plaats van God. Alle volkeren, alle culturen, alle vormen van aanbidding vinden hun plek en hun ultieme betekenis in deze opening.

De voorstelling van het gezicht van Jezus brengt derhalve zijn persoonlijkheid tot uitdrukking. En de persoon van Jezus is goddelijk, hij is die «Zoon van God, geboren van de Vader vóór alle eeuwen, licht van licht, ware God van ware God» (Niceno-Constantinapels Symbool).

Omdat God de schepper is, is er een aanwezigheid van het Woord van God in al het eindige: «Alles is door hem geschapen en zonder hem is niets geschapen wat geschapen is» (Joh 1,3). De apostel Paulus is nog duidelijker:

«Hij is de afspiegeling van de onzichtbare God, de eerstgeborene van alle schepselen. Want door hem zijn alle dingen geschapen, zowel die in de hemel als die op aarde, zichtbare en onzichtbare machten: tronen, heerschappijen, machtigheden en autoriteiten. Alles is door hem en voor hem geschapen. Hij is vóór alle dingen en alles houdt in zijn aanwezigheid samen» (Kol 1,15-17).

Toch verwezenlijkt het gezicht van Jezus ook zijn aanwezigheid als mensheid. Het Woord van de Vader en Jezus van Nazareth vormen één persoon van de Zoon van God en de Zoon van Maria. En aanwezigheid verwijst altijd naar de persoon, zelfs als de titels en vormen kunnen variëren. Inderdaad, Jezus, die in heerlijkheid leeft, verwezenlijkt verschillende vormen van aanwezigheid, dat wil zeggen een gemotiveerde aanwezigheid op verschillende manieren: Hij is aanwezig in het Woord van God dat opnieuw gehoord en aanvaard wordt, om met ons te spreken. In de toon van wie ons nabij komt om onze hartens voor hem open te stellen aan die liefde die zich in dienst stelt. Door zijn naam aan te roepen om ons te helpen. Door zijn gezichtsbewering om ons te vereren. In de vergadering met zijn discipelen om hen samen te brengen. In de heilige eucharistie, zijn lichaam en bloed, om diegenen die ervan eten hem in zich op te nemen.

De verschillende doeleinden van zijn aanwezigheid vinden hun volledige motivatie en vervulling in de eucharistische aanwezigheid, het hoogste moment van wederzijdse gave in de eenheid van de Heilige Geest. Op vergelijkbare wijze is elk woord van openbaring gericht en begrepen in de enige eeuwige Woord dat tot stem is geworden, en elke icoon wordt gericht en begrepen in de enige afbeeldingsvorm van de Vader die gelijk is aan zijn Zoon, (zie Hebreeën 1:1-3).

De conclusie van deze alinea luidt dat de icoon van het gezicht van Jezus, volgens het constante getuigenis van de Vaders van de Kerk, de moedericoon is van alle icoonen, inclusief die van de Gelukzalige Maagd Maria en de heiligen. Het gezicht van Jezus “is het levende zegel van de synergie tussen God en de mens, het Woord waarin God zich volledig uitdrukt, het Verwoordigde Woord dat tegelijkertijd stil blijft, verborgen en nooit uitgeput”, (Psalm 88 [89],16).

Daarom is in de christelijke heilige kunst de enige ware icoon van God het gezicht van Christus. Alle andere icoonen zijn icoonen door deel te nemen aan de icoon van Christus, in die mate dat ze zijn kenmerken van heiligheid weerspiegelen: “En wij zijn allemaal als in een spiegel de glorie van de Heer weerkaatst, en worden veranderd naar dezelfde beeldvorm, van glorie tot glorie, volgens de werking van de Geest van de Heer”, (2 Korintiërs 3:18). Dit geldt voor alle volgelingen van Jezus, maar met het grootste licht en kracht voor diegene die het meest verenigd is met Jezus: in haar borst en met haar instemming werd de eniggeboren Zoon van God tot mens en eersteborn onder vele broers.

Het gezicht van Jezus in het gezicht van Maria

Het gezicht van Jezus is aanwezig in het gezicht van Maria, net zoals het gezicht van een kind in dat van zijn moeder, terwijl het de gelijkenissen weerspiegelt. De oorzaak van de gelijkenis tussen het gezicht van Maria en dat van Jezus is zowel natuurlijk als bovennatuurlijk: het goddelijk moederschap van Maria. Daarom is het nuttig om een korte tekst uit het Concilie van Efeze (431) opnieuw te lezen:

“Wij bekennen dat onze Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, volledig God en volledig mens is, samengesteld uit een rationele ziel en een lichaam. Hij werd voor ons en om onze redding geboren uit de Maagd Maria in het eind der tijden, volgens de goddelijkheid. Hij is consubstantieel aan de Vader naar de goddelijkheid en consubstantieel aan ons naar de menselijkheid, en heeft door zijn vereniging met zichzelf vanaf het begin van zijn conceptie het heilige Tempel van Maria tot zich genomen.” (Concilie van Efeze, Formule van Unie in de Documenten van de Ecumenische Concilies, UTET, Bologna 1978, 148).

Maria gaf ons “de afbeelding van de onzichtbare God” (Kolossenzen 1:15) door haar onmetelijke bijdrage aan de incarnatie van het Woord van God met haar instemming tegenover de wil van de Vader. Nu, als nieuwe Eva en werkelijk gezegend tussen alle vrouwen, straalt zij de glorie van God uit in al haar volledigheid die een schepsel mogelijk heeft, waarin het project van de Vader volledig werd vervuld: de goddelijke verheerlijking van de mensheid in Christus Jezus.

«Diegenen die God liefhebben, zijn geroepen volgens Zijn voorbestemming. Die Hij van eeuwigheid uitkoos, ook om in de afbeelding van Zijn Zoon te zijn zoals Hij Hem is. En die Hij voorbestemde, die riep Hij ook tot genade. En die Hij riep tot genade, die glorificerde Hij ook», (Rom 8,28-30).

Maria is derhalve de enige perfecte icoon van de ingevleugelde Woord, een afbeelding volledig in overeenstemming met de afbeelding van Gods Zoon. En dit komt door haar heiligheid, heiligheid die niet de menselijke relatie tussen moeder en zoon ondermijnt, maar deze verheft en glorificert. Daarom weerspiegelt het gezicht van Maria dat van Jezus, omdat het gezicht van Maria zijn gezicht heeft gemarkeerd.

Het gezicht van de Zoon en dat van de moeder smelten samen in een hevige eenheid, gecreëerd door de werking van de Heilige Geest, een eenheid van volmaakte menselijkheid en goddelijkheid: «In Christus woont het hele lichaam van de goddelijkheid, en wij hebben deel aan dit lichaam» (Kol 2,9-10). Daarom, als wij allen deel uitmaken van deze volheid in Christus, neemt Maria, de Moeder van de Heer, die in onberispelijke maagdelijkheid Gods Zoon heeft ontvangen, nog veel meer deel aan deze volheid. Zij werd gekozen om de Zoon van God te baren door middel van een maagdelijke conceptie, en liet zich daardoor tot mens worden geboren.

De Moeder

Het gezicht van Maria wordt altijd omringd door het doek dat haar hoofd bedekt, met een ster boven haar voorhoofd. Het doek symboliseert Maria als «dienerin van de Heer» en de ster haar onberispelijke en eeuwige maagdelijkheid.

Maria leefde altijd onderworpen aan de wil van de Vader, tot op zo’n punt dat Jezus haar lofde. Toen een vrouw uit het volk zich opmaakte om Jezus te benaderen en zei: «Gelukkig de buik die Je draagt en de borsten waarvan Je voedt», (Lucas 11,27), antwoordde Jezus: «Gelukkig eerder wie het woord van God hoort en het bewaart» (Lucas 11,28). Met haar instemming bij de conceptie van Gods Zoon neemt Maria op een unieke manier deel aan onze redding, aan het «geheim dat eeuwenlang verborgen bleef», (Romeinen 16,25). Daarom zou het doek ook deze volledige onthulling van het geheim van onze redding kunnen symboliseren, net zoals haar gezicht zich vrij maakt van het doek.

Door haar liefdevolle gehoorzaamheid is Maria niet alleen betrokken bij de incarnatie van het Woord van God, maar ook bij Zijn passie, dood en opstanding. Net zoals de Zoon «tot onderdaging werd gemaakt, zich neerlegde en als een slaaf gehoorzamde tot de dood, ja, de dood op het kruis» (Filippenzen 2,8), werd Maria, als dienstbare dienaar, haar ziel blootgesteld aan de pijn van het zwaard (zie Lucas 2,35) en nam zij volledig deel aan de passie en dood van Jezus, op zo’n manier dat ze kon zeggen, eerder en nog meer dan Paulus: «Ik ben gekruisigd met Christus; het is niet langer ik die leef, maar Christus leeft in mij» (Galaten 2,20).

Daarom wordt in haar ook het glorieuze ontwerp van de Vader vervuld, dat Hij, net als Hij Jezus verheft, ook de Moeder verheft, door haar opnieuw te verbinden met en te verkondigen als Koningin naast Jezus, ‘wiens naam zich buigt op alle knieën in hemel, op aarde en onder de aarde’ (Fil 2,10). Door deze glorieuze associatie met de opgestane en verheerlijkte Zoon ontvangt Maria, nu Koningin geworden, al het gezag dat een schepsel kan krijgen, boven alle schepselen en vooral boven de rebellen tegen God. Hieruit voortvloeiend, biedt zij een krachtige bescherming tegen de geesten van het kwaad.

De Maagdelijke Moeder

Het gezicht van Maria straalt uit omdat het volledig gericht is op het gezicht van Jezus: ‘Keer naar Hem toe en gij zult stralen’ (Ps 34 [33],6). De onbevlekte Maagd is vrij van elke onreinheid; het kwaad wordt bij haar ontafd door de zuiveringen van haar ouders, door de werking van de Heilige Geest die haar altijd in zijn schaduw houdt en door haar vrije keuze. Daarom deelt zij de stralende gloed van het gezicht van de Zoon: door goddelijke genade kent zij geen duisternis. Haar licht is de glorie van de vruchtbare maagdelijkheid. Daarom moeten wij diepgaand begrijpen wat de betekenis is van de maagdelijke conceptie van Jezus door Maria.

Elk wezen dat een schepsel is, komt tot bestaan door God gecreëerd. In dit werk van schepping vindt er samenwerking plaats tussen de liefde van de ouders (het echtpaar) en de liefde van God de Vader. Dit is echter niet het geval bij de conceptie van Jezus: het gaat hier niet om een schepsel dat tot stand komt, maar om de Verlosser van God die vlees wordt in Maria’s lijf. Er is slechts samenwerking tussen twee wilsen: het ‘ja’ van Maria en het ‘ja’ van God de Vader. Wij bestaan niet voor onze conceptie in de baarmoeder van onze moeder. Jezus bestond al als Zoon van God, in de baarmoeder van de Vader. Daaruit volgt dat net de Verlossing, de maagdelijke conceptie van het Woord van God, de glorie is van Maria.

Bovendien heeft Maria haar moederschap niet alleen volledig vervuld bij de conceptie en geboorte van Jezus, maar ook in zijn opvoeding. We kunnen een klein glimpje van haar opvoedingsstijl opvangen wanneer zij, samen met Jozef, Jezus in de Tempel tegenkomt, ‘zittend tussen de leraren, terwijl Hij hen aanhoorde en hun vragen beantwoordde’ (Luk 2,46). Zij spreekt, maar om te zeggen: ‘Zoon, waarom hebben we U zo gezocht? Uw vader en ik zijn in grote zorg over U’ (Luk 2,48). Maria stelt de vader voorop. Het is wellicht gemakkelijk dit als een gewoonte af te doen, maar we kunnen er ook in zien dat zij dit bewust doet, volgens haar eigen opvoedingsstijl. Vandaag de dag weten we dat het psychisch welzijn van de jongen een goede relatie met zijn vader vereist. Er zijn goede redenen om te denken dat Maria deze relatie tussen Jezus en Jozef probeert te bevorderen. Zo heeft Maria haar moederschap in al zijn volledigheid vervuld door Jezus te baren, op te voeden en op te leiden.

Daarom toont Maria nu een moederlijk gezicht, van een universele moederschap, door de tussenkomst van de Heilige Geest, die het natuurlijke in haar tot iets bovennatuurlijks maakt: het gezicht van een moeder, van de nieuwe Eva. Het goddelijk moederschap ontsteekt in haar alle charismaten van vrouwelijkheid, ontvankelijkheid en bemiddeling. We weten nu dat charismaten vergaan, maar dat “liefde nooit zal eindigen” (1 Kor 13,8-10). Daarom oefent Maria door haar liefde nog steeds moederschap uit voor alle gelovigen en voor alle nakomelingen van Adam.

De moeder van genade

Het altaar van Maria is vol mededogen. In de antifoon “Salve Regina” gebruikt de liturgie deze uitdrukkingen: “mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra […]. illos tuos misericordes oculos ad nos converte!” (Moeder van genade, leven, zoetheid en onze hoop […] wend je barmhartige ogen naar ons toe!“).

De Maagd van Guadalupe spreekt tot Juan Diego, nog een neef, met deze woorden: “Ik ben de alheiligste, altijd maagd Maria, de moeder van de ware en enige God. Ik wil dat op deze plaats een klein heilig huis wordt gebouwd, dat er een tempel voor mij wordt opgericht, zodat ik het aan iedereen kan tonen, laten zien, schenken met al mijn persoonlijke liefde, met mijn barmhartig altaar (in mijn mededogende blik), met mijn kleine hulp en redding, want inderdaad ben ik uw moeder van genade: van allen die op deze aarde wonen en van allen die mij liefhebben, mij aanroepen, mij zoeken en hun vertrouwen in mij stellen“, (Nican Mopotua, pp. 26-31).

Dit mededogende altaar van Maria, het constante kenmerk van alle Maria-iconen, drukt de genade van God uit naar Adam en naar elk nakomeling van Adam: God de Vader “liefde de wereld zo zeer dat Hij Zijn eniggeboren Zoon gaf, opdat wie in Hem gelooft niet verloren gaat maar eeuwig leven heeft” (Jo 3,16). In Maria-iconen bieden de gebaren van de Maagd, die degene die haar aanstaar vastleggen, en haar hand, die de Verlosser toont, aan wie zich laat oltaren en leiden de geloof van Maria, even sterk als het geloof van Abraham. Het moederschap van Maria wordt een uitdrukking van de verbazingwekkende en onbegrijpelijke liefdadigheid van de Vader, “die Zijn Zoon niet bespaarde” (Rom 8,32).

Het gezicht van Maria in de beeldende kunst

Ik wil met dit paragraaf benadrukken dat de universele moederschap van Maria zich iconografisch uitdrukt in haar ingebedde gelaat, dat de kenmerken van elke ras en elke aardekleur aanneemt. Deze dimensie van geloof vindt weerspiegeling in de kunst van elk volk, waardoor het gezicht van Maria de trekken krijgt van een Europees, Afrikaans, Japans of Latijns-Amerikaans gezicht. Wat echter het meest verrassend is, is dat de Maagd Maria, wanneer ze zich zichtbaar manifesteert volgens de ondoorgrondelijke plannen van God die de redding van alle volken begeert, dezelfde ingebedding ondergaat. Een sterk voorbeeld hiervan is het gezicht van Onze Lieve Vrouw van Guadalupe: het neemt de trekken aan van een mesties gezicht terwijl er op dat moment nog geen mestiezen waren, aangezien haar gezicht zich afdrukte op de mantel van Juan Diego op 12 december 1531, tien jaar na de verovering van Mexico-Stad. We kunnen met zekerheid stellen dat Maria een gezicht geeft aan wie geen gezicht heeft en dat ze dit blijft doen, zowel voor individuen als voor volken.

Beeld en woord

Een beeld verwijst naar de functie van zien en manifesteert zich in ruimtelijkheid. Een woord verwijst naar de functie van horen en wordt uitgedrukt in duurzaamheid: het visuele (televisie) is ruimtelijk (planetair), terwijl geluid tijdelijk is. Een beeld presenteert de werkelijkheid. Een woord spreekt over de werkelijkheid en stelt een waarheidsvraag die verder gaat dan onze zintuiglijke perceptie. Daarom lijkt er in onze huidige visueel-televisie cultuur een radicale tegenstelling te bestaan tussen beeld en woord, vergelijkbaar met de tegenstelling tussen zintuigen en intellect, tussen perceptie en waarheid.

Toch is het voor iedereen een gegeven dat we niet kunnen denken zonder te visualiseren en zonder met onszelf te spreken. Beeld en woord dragen bij aan de activiteit van denken en bewustzijn, aan elke spirituele activiteit van ons persoonlijke ‘ik’, waardoor deze zich ook kan uitdrukken buiten de zintuiglijke ervaring. Beeld en woord hebben een gemeenschappelijk punt in de activiteit van de geest, die ruimte en tijd in het bewustzijn verenigt, evenals de waargenomen werkelijkheid en waarheid in het denken. Dit impliceert dat een beeld ons ook kan introduceren tot een ware bewustwording. En dit is het geval bij heilige afbeeldingen, aangezien ze de werkelijkheid niet als we deze zien weergeven, maar zoals deze onthuld en ervaren wordt, op een manier die vergelijkbaar is met die van kinderen in hun onschuldige verbeelding.

In de christelijke antropologie zijn beeld en woord dus complementair en niet tegenstrijdig. Wat het Vierde Concilie van Constantinopel (869-870) vastlegde, blijft actueel: «Wij bevelen aan dat voor de heilige icoon van onze Heer Jezus Christus op dezelfde manier verering wordt geboden als voor het boek der heilige Evangelia. Want net zoals we door de woorden in de Evangelia tot redding komen, zo ontvangen zowel geleerde als ongeleerde mensen hun deel van de baten van de iconische kracht van de kleuren die ons beschikbaar zijn. Want wat de woordelijke verkondiging en aanwezigheid door geluiden brengt, dat brengt de beeldende kunst en verbeelding door kleuren» (Concilie van Constantinopel IV, canon 3).

Het gezicht van Maria in het persoonlijke geloof en de hedendaagse cultuur

De iconografie van het gezicht van Maria heeft een therapeutische kracht voor wie zich overbelast voelt door hun eigen zonden. Het oltar van Maria herordent en geneest de relatie van elk individu met hun eigen moeder. We weten dat veel psychologische kwalen zowel oorzaak als gevolg zijn van een verstoorde moeder-kindrelatie. Moederschap, een kostbaar geschenk van God, is door de zonde vervormd en vereist daarom verlossing en beleven in het licht van Jezus. Het gezicht van Maria, zowel puur als volmaakt, werkt op het bewolkte bewustzijn herordend, wat positieve effecten heeft: direct op psychische ongemakken en indirect op fysieke ziekten, door de patiënt aan te moedigen om de betekenis van hun ziekte te ontdekken. Op deze manier biedt Maria, de moeder van genade, een kans op verlossing voor iedereen die zijn lasten wil dragen zonder daarbij onder ze te verdwijnen.

Om het iconische gezicht van Maria effectief te gebruiken, is het belangrijk enkele essentiële aspecten van christelijke heilige iconografie te begrijpen. Een icoon is in wezen een beeld dat geladen is met emotie en actie stimuleert. De Heilige Geest werkt via deze iconen: genade stroomt door de natuurlijke wetten van de verlossingseconomie.

In de Semitische visie bestaat de mens uit geest, psyche en lichaam. Het icoon, geladen met de energie van de Heilige Geest, beïnvloedt zowel de psyche als de geest (onze besluitvormingsvermogen), omdat “de Geest van God ons bijstaat in onze zwakte” (Romeinen 8:26). Deze invloed reikt ook tot het lichaam.

Door een icoon te vereren, of eerder of na het vereren ervan, vindt er een omkering van de verering plaats: wie zich verert, ontdekt dat hij zelf wordt vererend. Als men ervoor kiest zich te laten vereren, opent men zich langzaam voor de ander in zijn of haar alteriteit. Met deze omkering van de verering dringt het icoon door in het bewustzijn en begint het deze steeds dieper te herstructureren.

Elk icoon bestaat uit lijn en kleur. Lijn werkt vooral op onze logos, terwijl kleur, als energieke vibratie, werkt op eros. Een evenwichtige combinatie van logos en eros, tussen rationaliteit en emotiviteit, wordt bereikt door een gezonde zelfbeheersing.

In de authentiek christelijke traditie is het icoon niet alleen een gebeurtenis van schoonheid, maar ook een openbaring van het Woord van God. In elk icoon bevindt zich altijd een waarheid die ons naar de Volle Waarheid leidt (zie Jo 16:13). Deze waarheid, ontdekt en geïntegreerd, verifieert de essentie van het icoon.

Deze door het icoon geopenbarde waarheid vereist echter een aandachtige en geduldige lezing. Zijn energieke licht manifesteert zich in stilte, net als een zaad dat in vruchtbare grond groeit of water dat op dorre grond valt, en dringt binnen in degene die zichzelf openstelt voor genezing van geest (gedachten en overtuigingen) en hart (imago). Er wordt daarom een contemplatieve houding vereist, diep luisteren waarbij men zich beschikbaar stelt om het geschenk van het icoon te ontvangen zonder voorwaarden op te leggen of de noviteit van het mysterie dat zich zou kunnen openbaren te weerstaan.

Bij het contempleren van iconen valt het intrinsieke dynamisme op: ze zeggen in hun stilstand wat afbeeldingen normaal gesproken met beweging uitdrukken. Voor ons, gewend aan deze expliciete en soms illusoire dynamiek, is het even vermoeiend om de ontvankelijke en vredige blik vast te houden op het icoon: ogen in ogen. Daarom moeten we afstand nemen van de moderne perceptie van afbeeldingen: een icoon is geen raam naar de wereld die het voorstelt, maar een plaats van aanwezigheid van het mysterie dat wordt voorgesteld en dat uitstraalt naar degene die zich daartoe openstelt.

Door deze soort visuele gebed te houden voor een icoon van Maria’s gezicht dat de blik werpt op wie haar aanschouwt, met vastberadenheid (een paar minuten per dag), zal onze relatie met Jezus door geloof worden versterkt en zal onze spirituele leven verbeterd. Maria, de Moeder Gods, zal de relatie van ieder met zijn eigen moeder, met zijn eigen lichaam en met zijn eigen emotionele gevoeligheid genezen.

Het dualisme tussen ziel en lichaam omvat een breed scala aan situaties, variërend van culturisme (dat het lichaam vooropstelt) tot super-spiritualisme (dat de ziel vooropstelt), en leidt tot negatieve, zelfs zware, houdingen ten opzichte van het volmaakte menselijk bestaan, omdat het vergeet dat alles wat God geschapen heeft goed is en niets afwijzelijk is (1 Timoteüs 4:4). In dergelijke situaties toont Maria’s gezicht langzaam de waarde van het lichaam aan wie probeert te leven als een engel, en de waarde van spiritualiteit en onsterfelijkheid van de ziel aan wie probeert te leven als een rationeel dier.

De onderschatting van de emotionele gevoeligheid, vaak gecombineerd met een vervalsing van eros gereduceerd tot seks, omvat een reeks situaties die variëren van een extreme introspectie tot psychedelische openheid. Het gemeenschappelijke gebrek is het ontbreken van een volwassen innerlijke wereld die zich kan onderwerpen, omdat de bronnen van het eros verontreinigd zijn, waaruit geen authentieke relaties ontstaan die het individu in staat stellen om echt samen te leven met zijn medemensen. De invloed van het Maria-icoon op de emotionele sfeer is bijzonder effectief en brengt een nieuwe harmonie tussen emotiviteit en rationaliteit teweeg. Het maakt ons in staat om geluk en mooie gebeurtenissen te ervaren met een vreugde zonder bittere nasmaak, en om in moeilijke situaties te lijden zonder onze innerlijke vrede te verliezen. Men zou kunnen zeggen dat Maria ons introduceert in de poëzie van het leven.

In tijden van ongemak of ziekte, veroorzaakt door een dramatische verstoring van de harmonie tussen de componenten van het individuele leven (lichaam, geest, emotiviteit, waarden, levensstijl) en de sociale componenten (economie, milieu, cultuur, samenleving en gezondheidszorg), onthult het gezicht van Maria, dat ons aankijkt en waar wij onszelf in laten kijken, nieuwe manieren van zelfbeheer, zelfs wanneer de grenzen die door een ziekte worden opgelegd, ons doen lijden.

Het gezicht van Maria in de visuele cultuur

Ik wil graag deze laatste reflectie openen met een wens van paus Johannes Paulus II:

«De herontdekking van het christelijke icoon zal ons ook helpen om bewust te worden van de urgentie om te reageren tegen de ontmenselijkende effecten, en soms verwerpelijke aspecten, van de talloze beelden die onze levensomstandigheden in reclame en massamedia vormgeven. Het is inderdaad een beeld dat ons de blik werpt op een andere, onzichtbare, kant en ons toegang geeft tot de realiteit van het spirituele en eschatologische wereldbeeld van het christelijk geloof», (Johannes Paulus II, Duodecimum saeculum, nr. 11).

De hedendaagse cultuur, gedomineerd door het visuele, is opgebouwd op basis van onmiddellijke beelden die geen tijd voor reflectie laten, associaties van gebeurtenissen die geen ruimte bieden voor argumentatie, generaliseringen die alles vereenvoudigen en de verleiding van beelden en concrete voorstellen. Volgens de aanwijzing van de heilige Vader kan christelijke iconografie helpen om de volwassen tot zelfbewustzijn te brengen om de idolatrie van autorferentiële beelden te overwinnen, een waardevol leven te ontdekken en de realiteit van het spirituele en eschatologische wereldbeeld van het christelijk geloof te waarderen. In dit werk van ontgifting van de verleidelijke illusies, van ontmenselijking van interpersoonlijke relaties en van evangelisatie, speelt het icoon van Maria’s gezicht een cruciale rol, omdat het de afbeelding van de vrouw en moeder herintroduceert, zonder echter in concurrentie te treden, maar door een nieuwe mentaliteit voor te stellen en te herstellen volgens de oproep: «Wees niet gelijkgestemd aan deze wereld, maar wees veranderd door de vernieuwing van je geest, zodat je kunt onderscheiden wat Gods wil is – wat goed, naar zijn goedkeuring en volmaakt is», (Rom 12:2).

In de hedendaagse cultuur, die zich presenteert als een wereldwijde superstructuur die alle regionale culturen kan homogeniseren, overheersen wetenschappelijke kennis, technologische ontwikkeling, economische relaties en een idolatrische wereldbeeld. Dit betekent dat de unieke waarheid overheerst boven andere vormen van kennis, en dat technologie en economie de wetenschappelijke onderzoek en politiek bepalen. Alles dit binnen een autorreferentieel wereldbeeld waarin het onderwerp zichzelf alleen maar contempleren en bevredigen hoeft. In deze context worden waarden als familie, politiek, kunst, altruïsme in de logica van gratis geven en doneren moeilijk te leven en te onderhouden, omdat ze steeds meer tegenstand ondervinden.

De visuele wereld is essentieel tele-visueel en de glans die alles doet schitteren is idolatrie, waarvan men zich bewust moet zijn. Daarom is een kleine verduidelijking nodig over het verschil tussen een idool en het icoon van Maria’s gezicht.

Iets wordt een idool wanneer het, bij het aanbieden aan wie het bewondert, alles geeft wat die bewonderaar verwacht. Het aanbieden vindt alles bewonderenswaardig in wat hij ziet en rust daarom op dat object. Daarom zegt Jean-Luc Marion: «het aanbieden maakt het idool, niet het idool het aanbieden; wat betekent dat het idool zijn eigen zichtbaarheid gebruikt om de bedoeling van het aanbieden te vervullen». (J.-L. Marion, Dio senza essere24).

Een icoon daarentegen roept het aanbieden op in zijn zichtbare vorm om te tonen dat wat hij zelf toont onbetrouwbaar is en om het te corrigeren en het aanbieden verder te stimuleren dan wat hij kan zien. Het icoon wordt zo een manifestatie van het onzichtbare, door de zichtbaarheid te relativeren en op een bepaalde manier te frustreren de verwachting van het aanbieden. Dit geldt ook voor heilige afbeeldingen van Maria’s gezicht. Een icoon dat als simpel versieringstuk wordt tentoongesteld en gewaardeerd om zijn esthetische vormelijke waarde, wordt gereduceerd tot een idool. Nu is de werking van de televisiecultuur essentieel autorreferentieel.

Het icoon van Maria’s gezicht biedt een sterk corrigerende reactie op deze «fosforescente» wereld, terwijl het haar gezicht toont als moeder, vrouw en biddende persoon. Als moeder geeft ze warmte aan de intuïtie die de dominante functionele en instrumentale rationaliteit overstijgt en stimuleert de interpersoonlijke relatie. Zij is zelf een onvergelijkbaar model in het gebaar om naar de zwangere Elisabeth te rennen. Als vrouw biedt ze tederheid aan elk onderwerp dat geboren is van een vrouw. Met haar psychologische moederschap kan zij iedereen die geen liefde van zijn eigen moeder heeft ontvangen, naar vrijheid leiden. En net zoals zij Jezus in zijn openbare leven vergezelde, weet zij elk individu in zijn privéleven en sociale relaties te begeleiden.

Maar het sterkste bijdrage van Maria’s gezicht ligt in haar geloof. Een vrouw die zich kan verbazen, zoals voor de begroeting van de engel in de Anunciaatie. Een vrouw die Gods Woord werkelijk kan horen, stap voor stap uitvoerend. Een vrouw die vast kan houden aan het volgen van Jezus, zijn Zender en Meester, tot op de Calvarie. Een vrouw die kan wachten op de vervulling van de beloften tot Pasen.

Concluderend kunnen we zien dat de imago Dei, volgens welke de mens is geschapen, het grondbeginsel vormt van het menselijke wezen, een geschenk van een wezen dat geheel gericht is op zijn goddelijke Bron en hem voortdurend terug kan keren. Daarom is het gezicht van Jezus, God geworden mens, het ontologische kompas dat de mens naar God oriënteert. Maar het gezicht van Maria, de Moeder Gods, introduceert zachtjes en met moederlijke tederheid elk ‘geboren uit een vrouw’ in de beslissende ontmoeting met de Heer Jezus. Het gezicht van Jezus in het gezicht van Maria opent ons een eenvoudige, gemakkelijke en aangename weg die ons in staat stelt onze menselijke waardigheid opnieuw te ontdekken, onze roeping als kinderen van God in Christus Jezus en heiligheid te bereiken van dezelfde goddelijke heiligheid.

“De wegen naar heiligheid zijn veelvuldig en aangepast aan de roeping van iedereen” (Novo Millennio Ineunte, 31). Toch kan het gezicht van Maria, een waar icoon van het gezicht van Christus, alle paden naar heiligheid oproepen en een cruciale bijdrage leveren aan de ontwikkeling van de ‘pedagogie van de heiligheid’, door de sobere zoetheid van het contemplatieve leven te bieden dat stilte en gebed waardeert.

Om dieper in contemplatie te gaan over het gezicht van Christus door Maria, nodigt de apostolische brief Rosarium Virginis Mariae van paus Johannes Paulus II uit om het gezicht van Jezus te bezien met de ogen van Maria.

Dieper ingaan op je studie: Verken onderwerpen als Mariologie, theologie van Maria, verschijningen van Maria en een Postgraduaat in Mariologie.

Verder vorming in Marianisme: Ontdek onze bronnen over Mariologie, theologie van Maria en verschijningen van Maria. Volg de Postgraduaat in Mariologie aan het Institutus Locus Mariologicus.

Voor een diepgaande theologische reflectie over het gezicht van Maria en haar relatie met Christus, raadpleeg de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II.

Ontdek ook de oudste Maria-afbeelding in de Catacombe van Priscila.