Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare

As origens da intercessão na iconografia da Virgem orante

Originea intercesiunii în iconografia Fecioarei Maria în rugăciune
Fecioara Maria în rugăciune

Există diverse variante în ceea ce privește compoziția în sine.

Fecioara Maria în rugăciune poate fi reprezentată singură sau în legătură cu un eveniment teofanic istoric-mântuitor:

reprezentare autonomă: apare singură sau însoțită de alte personaje (îngeri, apostoli, martiri și/sau sfinți).

o teofanie din Vechiul Testament.

o teofanie din Noul Testament: Înălțarea.

o teofanie atemporală a lui Hristos.

Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare | Locus MariologicusMaica Domnului rugându-se împreună cu cei Unsprezece Apostoli, Sfântul Matei și Sfântul Pavel, sub o teofanie din Vechiul Testament, absida, Mănăstirea Sfântului Apolonie, Bawiti, secolul al VI-lea.Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare | Locus Mariologicus

Maica Domnului rugându-se între apostoli, șase martiri și un donator, sub o teofanie intemporală a lui Hristos Domnul, reprezentat în întregime, înconjurat de doi îngeri. Absidă, mozaic, capela Sf. Venantiu (Bătașierul Sf. Ioan din Lateran), Roma, mijlocul secolului al VII-lea.

Compoziții non-absidiale referitoare la tipul respectiv

Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare | Locus Mariologicus

Maica Domnului rugândă («Regina»), Oratoriul lui Ioan VII, din Vecchio S. Pietro, Muzeul S. Marco, Florența, 707 A

Observații

Gestul antic al mâinilor ridicate cu palmele îndreptate spre cer, simbolizând atitudinea omului religios și, odată adoptat de iconografia creștină, cea a credincioșilor, aplicat Maicii Domnului, devine expresia misterului Încarnării. Chiar și atunci când este singură, cu brațele ridicate spre cer, ea reprezintă Mama lui Dumnezeu, deoarece acest gest corespunde ideii de har în actul de coborâre asupra ei, adică concepția și începutul Încarnării.

Considerațiile care trebuie făcute cu privire la reprezentarea Maicii Domnului rugătoare în scena Ascensiunii sunt interesante, pornind de la observația că, în această scenă, Maica Domnului este înfățișată în centrul Apostolilor, în timp ce nici Evanghelia, nici Faptele nu fac referire la prezența ei. Cu toate acestea, faptul că o astfel de demnitate îi aparține Mariei datorită maternității divine nu este suficient pentru a justifica prezența ei în centrul Apostolilor. De fapt, iconografia Bisericii indivise nu procedează alegoric, ci iconografia sugerează sensul acestei prezențe: prin inserarea în compoziție a stelei Încarnării (reprezentată ca o sferă) sau a porumbelului Spiritului (așa cum se întâmplă în Gruta Pantocratorului din Latmos), indică o legătură între misterul Ascensiunii și cel al Epifaniei. Această legătură este legată de un fapt istoric: sărbătorirea Vigiliilor și a Liturghiilor de Ascensiune în Bazilica Născării din Betleem, deoarece, până la sfârșitul secolului al IV-lea, sărbătoarea din Ierusalim a fost separată de Penticostar și anticipată la 40 de zile.

Sursele literare, la rândul lor, confirmă că Părinții, precum Ciril din Ierusalim (Catehismul XIV) și Ioan Crisostom (Predica despre Ascensiune), aveau obiceiul de a asocia cele două mistere ale Încarnării și Ascensiunii. Combinarea temei Epifaniei (exprimată de grupul Maicii Domnului cu Isus Copilul) cu teofania de glorificare a Ascensiunii și, așa cum se întâmplă adesea în absidele copte, cu teofaniile din Vechiul Testament reinterpretate cristologic sau cu o teofanie atemporală, au oferit ocazia de a observa că figura Maicii Domnului rugătoare este schimbabilă cu cea a Maicii lui Dumnezeu întronată cu Isus Copilul.

Ascensiunea nu este doar termenul final al acelui mișcare care, începând cu coborârea Încarnației, atinge înălțarea/glorificarea finală a Fiului: este, de asemenea, momentul nașterii Bisericii. După cum învață Părinții Bisericii, când Hristos se întoarce glorios la Tatăl Său, întreaga umanitate, ca Biserică, este ridicată împreună cu El în Cer. Astfel, misterul Ascensiunii și nașterea Bisericii sunt strâns legate de Încarnare. Toate aceste elemente sunt prezentate într-un pasaj din Sfântul Irineu: «Există, într-adevăr, un singur și același Duh al lui Dumnezeu, care a anunțat apostolilor că a sosit timpul adopției fiicești [cf. Gl 4,4-5; adică nașterea Bisericii], că regatul cerurilor este aproape și locuiește între oamenii care cred în Emanuel, născut din Fecioară».

În iconografia Ascensiunii, Fecioara rugătoare reprezintă imaginea Bisericii terestre. Gestul ei simbolizează Încarnarea și Răscumpărarea de care este instrument, și, în același timp, reprezintă funcția Bisericii de a aduce lui Dumnezeu o rugăciune neîncetată din partea credincioșilor. Aici ne confruntăm cu una dintre căile ideale cele mai importante care leagă figura istorică a Fecioarei Mama Maria cu figura sacramentală a Fecioarei Mama Biserica.

Fecioară mama de rugăciune, de profil, cu mâinile ridicate și fața în trei sferturi

În compozițiile monumentale, modulul în picioare, cu corpul de profil, presupune prezența cel puțin a unei a doua personaje, Hristos, către care se îndreaptă mișcarea Fecioarei. Cu toate acestea, în majoritatea cazurilor, Fecioara în această postură face parte dintr-o compoziție trimorfă în centrul căreia se află Hristos Domnul, în timp ce Mama, plasată la dreapta Sa, se întoarce spre El și un alt sfânt, aranjat simetric, face același lucru ca pendent: adesea, dar nu neapărat, este Sfântul Ioan Botezătorul. Din punct de vedere al structurii compozitionale, modulul trimorf este un modul centrat, foarte echilibrat și, prin urmare, deosebit de solemn, cu numeroase precedent în iconografia tardo-antică: de aici succesul și frecvența utilizării sale în abside. Compozitional, de fapt, grupul Mama-Fiu lăturat de doi îngeri sau grupul analog Hristos Domnul între Sfântul Petru și Sfântul Pavel prezintă aceeași structură.

Prezența timpurie a dovezilor literare referitoare la compozițiile absidale care conțin acest modul ne permite să considerăm că acesta este originea compoziției bizantine numită Deesis.

Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare | Locus Mariologicus

Maica Domnului care intercede, absida, mozaic, Capela Sfântului Zenon, Santa Praxede, Roma, secolul al IX-lea.

Două mărturii literare

Biserica numită La Daurade din Toulouse: absida bisericii din secolul al V-lea găzduia o reprezentare a Fecioarei Maria în fața lui Isus Hristos.

Biserica cunoscută sub numele de Tetrapylon din Alexandria: Sofroniu din Ierusalim (începutul secolului al VII-lea) descrie o compoziție găsită în această biserică din centrul orașului. Din descrierea sa, se poate deduce că era o compoziție absidală și că era un mozaic: Isus Domnul ocupa centrul. Era înconjurat de Sfânta Mamă și de Sfântul Ioan Botezătorul.

Compoziții neabsidale referitoare la tipul în cauză

Originea intercesiunii în iconografia Maicii Domnului rugătoare | Locus Mariologicus

Maica Domnului care intercede, Monasterium Tetriput (Oratoriul Rozariului de pe Muntele Mario). Secolele VII-VIII.

Concluzie

Funcția de intercesiune a Maicăi Domnului se manifestă prin prezența ei simplă alături de Fiul Său, într-o imobilitate neinteruptă de gestul antebrațului: astfel, iconografia este independentă de orice conotație afectivă. Se poate observa că aceeași imobilitate simbolizează relevanța permanentă a funcției de intercesiune a Maicăi Domnului în liturghia actuală.

În Bizanț, când face parte din compoziția dimorfă omonimă, acest tip este numit „Virgina Deesis”: când, în loc de Maica Domnului în picioare sau la jumătate de corp, cum este cazul cel mai frecvent în imaginile portabile, este reprezentată singură sau împreună cu un suplicant, cu sau fără un pergament în mână cu textul rugăciunii, este numită „Ele Paraclesis”, adică Intercesiune, sau „Măica lui Dumnezeu Aghiosoritissa”. În Occident, mai ales la Roma, unde sunt venerate mai multe icoane de acest tip în care Maica apare singură, denumirea este „Vergine Avvocata”.

Masterat în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus – o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrieți-vă sau aflați mai multe →

Descoperă cea mai veche imagine mariană din Catacumba Priscila.

Dorești să studiezi mariologia în profunzime?

Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie te conduce la aceleași surse, oferind o pregătire academică: Scriptură, Părinții Bisericii și Magisteriu, de la primul dogmă până la problemele contemporane.

Afla mai multe despre Studii Postuniversitare în Mariologie

Related Articles

Responses