Învățând să contemplăm pe Maria

Contemplarea și RugăciuneaÎn viața spirituală, precea și contemplarea sunt la fel de esențiale ca și plămânii pentru viața fiziologică. Precea, care implică mai mult cuvintele, ascultarea și vorbirea, este necesară, la fel ca și contemplarea, care se referă mai mult la privire și, prin urmare, la altar. Pentru a deveni persoane de rugăciune, pentru a ne transforma în „sarce în grădină”, avem nevoie atât de prece, cât și de contemplare. Precea, fără contemplare, riscă să devină o rugăciune pur mentală și mecanică, căzând în pericolul menționat de Isus când spune: „Nu învață cum să vorbiți, ci să ascultați, și veți înțelege” (Mt 6,7). Numai contemplarea poate permite o rugăciune care, deși implică citire, meditație și chiar cuvinte rostite, este realizată cu interioritate.Pe de altă parte, din perspectiva creștină, contemplarea are nevoie de prece, de Cuvânt și de ascultare. O contemplare care constă doar în privire și concentrare riscă să devină narcisistă și un fals misticism. Tăcerea adevărată pe care contemplarea o caută nu este cea a deșertului, ci tăcerea care face Cuvântul audibil, care ne permite să ascultăm Spiritul care ne călăuzește pe cărările lui Dumnezeu și ne face să găsim pe Domnul care vine.Cuvântul „contemplare” este tradus din termenul grec „θεωρία”. Cu toate acestea, în timp ce „contemplare” provine din latinescul „contemplari”, „θεωρία” vine din grecescul „θεωρεῖν”. Astfel, găsim două sensuri ale contemplării: cel de viziune și cel de templu. Cu toate acestea, ambele se unesc într-un singur sens, cel de centru: contemplarea pornește întotdeauna de la cel care contemplă, situat într-un loc specific care devine punctul de vedere din care observă. Totul ce vedem și relatăm este organizat în jurul acestui centru. Templul, la rândul său, reprezintă organizarea realității trăite în jurul unui centru în care plasăm pe Dumnezeu.În credința creștină, centrul acestei activități de organizare este Crucea, tronul Mielului sacrificat, inima Bisericii și a acțiunii liturgice, de unde izvorăște darul Spiritului. Crucea și Penticostul exprimă și actualizează misterul morții și învierii lui Hristos, făcând dinamică centralitatea credinței și liturgiei, care este o acțiune de concentrare și decentrare în viața Bisericii. Pe calea credinței, viața fiecărui creștin participă, de asemenea, la acest mister de concentrare și decentrare eclesială.Cu toate acestea, realizarea acestei concentrări și decentrări este imposibilă fără un centru solid. Acest centru este prezența Spiritului lui Dumnezeu în noi, păzitorul lui Isus care domnește în inimile noastre de pe Cruce. Prin urmare, pentru a fi contemplatori ai lui Dumnezeu în viață, trebuie să fim atenți la Cuvânt, care s-a făcut Parabolă în timpul nostru, și să avem o privire pătrunzătoare, capabilă să vadă Imaginea consubstanțială a Tatălui, în icoana sa, adică în fiecare imagine vizibilă ochilor de carne.

Încarnația Verbelor lui Dumnezeu

Putem realiza rugăciunea și contemplarea cu Maria pornind de la evenimentul Încarnației Verbelor lui Dumnezeu. Cu toate acestea, această înțelegere este acceptabilă doar dacă recunoaștem că nu există nicio contradicție în faptul că Dumnezeu, care este pur spirit, s-a putut încarnă.

Cum ar fi putut Dumnezeu, care este imaterial, să devină material?

În Prologul Evangheliei după Ioan, citim: “La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu, și Cuvântul era Dumnezeu” (Io 1,1). Această traducere neobișnuită evidențiază asemănarea de atitudine între Cuvântul lui Dumnezeu și cuvântul adresat de Dumnezeu profeților (cf. Is 38,4, Jr 1,2.4.11.13, Ez 6,1, 7,1). Expresia greacă πρὸς τὸν θεόν (= cu Dumnezeu) indică orientarea constitutivă a Verbelor lui Dumnezeu, și această orientare rămâne în El, chiar după Încarnație, dând viață fiecărui cuvânt și gest: totul vine de la Dumnezeu și este îndreptat spre Dumnezeu.

În Verbele lui Dumnezeu, care sunt Dumnezeu, este încorporat, chiar înainte de creație, proiectul creativ, numit în termeni biblici “înțelepciunea divină“. Prin urmare, înțelegerea contemplativă înseamnă a fi înțelept, nu după mentalitatea lumii, ci după “gândirea lui Hristos” (1 Cor 2,16). Această înțelepciune cerească constă în descoperirea planului lui Dumnezeu în lucrurile și evenimentele umane, în a vedea totul cu ochii lui Dumnezeu, deoarece totul este ca o cuvântare a lui Dumnezeu, care iese din singura Cuvânt care s-a făcut carne și conduce la “înțelegerea” ei.

Citim, de asemenea, că Dumnezeu, care a vorbit de multe ori și în multe moduri părinților în vechime prin profeți, în zilele noastre ne-a vorbit prin Fiul. Acest Fiu, care este strălucirea măreției sale și expresia exactă a substanței sale, este imaginea lui Dumnezeu nevăzut (cf. Heb 1,1-3, Col 1,15). Prin urmare, singura Cuvânt a lui Dumnezeu, Verbul care se face carne în pântecul Mariei, este întreaga expresie a lui Dumnezeu și, de asemenea, toată expresia creației: în El se concentrează sensul tuturor cuvintelor lui Dumnezeu, atât cele care creează, cât și cele care dau sens creației.

Din aici decurge o consecință imensă pentru viața de credință. Când citim Sfintele Scripturi, găsim “cuvinte“, dar aceste cuvinte, acum ca Cuvântul devenit carne, sunt împlinite, realizate, concentrate în singura Cuvânt care “și-a pus cortul printre noi” (Io 1,14). Isus deține cheia pentru a dezvălui sensul fiecărui cuvânt ieșit din gura patriarhilor și profeților. Prin urmare, tot ce citim în Scripturi este cuvânt care iese din gura Lui, este pâinea Sa împărtășită cu noi care ne unim cu El.

Prin Verbul lui Dumnezeu, cu un gest al Încarnației, Verbul devine materie, asumând o voce și un chip propriu, pentru a fi auzit de urechile noastre și văzut de ochii noștri. Se apropie de om, devenind o Parabolă (adică o imagine metaforică) și se arată omului, devenind un Semn (o imagine care ne determină să ne gândim la ceea ce este invizibil și care nu poate fi văzut cu ochii corpului). Astfel, întreaga Scriptură devine parabolică, deoarece Verbul, care era îndreptat spre Dumnezeu, prin Încarnare, s-a îndreptat și spre om, stând la îndemâna omului și devenind astfel o Parabolă. Trebuie să recunoaștem acest Verbul care trăiește alături de noi și care se adresează constant nouă.Pare că Verbul este alături de noi pentru a face călătoria vieții împreună cu noi, iar singura modalitate de a-l înțelege este să mergem cu El. Și doar pe drum, după decizia de a ne alătura Lui, putem ajunge să-L înțelegem prin stabilirea unei relații cu El. Dimensiunea parabolică acoperă întreaga revelație a lui Dumnezeu, realizată atât prin cuvinte, cât și prin gesturi și evenimente. Totul se întâmplă așa cum s-a întâmplat cu ucenicii de la Emmaus, care au ascultat explicațiile despre Scripturi și L-au recunoscut pe Isus în gestul de a împărți pâinea.Putem deduce că există două consecințe ale Verbului lui Dumnezeu Încarnat: El devine Parabolă din Verbul (o cuvânt mereu rostit alături de om) și devine Semn din Imaginea consubstanțială a Tatălui (o imagine istorică care îl arată în fiecare eveniment al existenței umane). Și El se manifestă în numeroase cuvinte și parabole, în numeroase imagini și gesturi (obișnuite și extraordinare), pentru ca noi să găsim calea care ne conduce la El.Pe acest drum către Verbul încarnat, Isus Hristos, Maria este mama și învățătoarea noastră, învățându-ne să folosim urechile și ochii noștri pentru a trece de la cuvinte la Cuvânt și de la imagini la singura Imagine a lui Dumnezeu invizibil. Prin urmare, „fericiți sunt ochii voștri, că văd, și urechile voastre, că aud” (Mt 13, 16). Această referire la ochi și urechi exprimă o lege antropologică: omul se deschide către realitate prin cele două ferestre ale auzului și vederii. În tradiția filozofică, auzul și vederea sunt considerate simțurile estetice par excellence, însemnând că sunt deschiderile corporale ale minții, care permit omului să intre în relație cu realitatea din jurul său.Maria, și prin urmare Biserica, se dezvăluie și ne conduce spre Domnul, respectând această structură a noastră. În Biserica, alături de tradiția Scripturilor, s-a dezvoltat și tradiția imaginilor sacre, care fac într-un fel sensibilă Cuvântul și Imaginea lui Dumnezeu. Putem extinde auzul prin contemplare: o înțelegere profundă a revelației nu poate ignora iconografia sacră.La acest punct, putem înțelege rolul Mariei în rugăciune și contemplarea Cuvântului lui Dumnezeu. Maria este mereu cu Isus, este complet legată de Isus: „la fel cum Verbul este complet îndreptat spre Tatăl, Maria este complet îndreptată spre Fiu”. Din această funcție decurge exemplarul ei în ceea ce privește mântuirea. În concordanță cu această funcție, Maria ne arată cum să ascultăm Cuvântul prin cuvinte, cum să privim Imaginea consubstanțială a Tatălui privind icoanele carității divine și cum să ne facem locuințe ale Sfântului Duh, de laudă către Dumnezeu Tatăl prin Hristos Isus.„Nici o creatură nu este atât de îndreptată către Hristos ca Maria, care este rugăciune, o îndreptare absolută către Hristos”. Maria ne arată, de asemenea, cum să ne îndreptăm către Hristos, cum să ne orientăm către El și cum să devenim rugăciune și contemplare. Pentru a realiza acest lucru, se impun trei etape, iar Maria ne ajută să le parcurgem:– de la parabolă la Cuvânt, ascultând cuvintele lui Dumnezeu. – de la icoană la Imaginea consubstanțială a Tatălui, privind icoanele (configurațiile istorice ale evenimentelor mântuitoare) cu credință. – de la o orientare de contemplare la a fi contemplare a lui Dumnezeu viu care merge cu noi și alături de noi.A asculta pe Maria este cheia pentru a înțelege Cuvântul, în timp ce a privi este cheia pentru a vedea pe Cel Invizibil. Cu urechea și ochii ei, putem aprinde viețile noastre cu focul Sfântului Duh și ne putem face „aceste prezențe arzânde” pe care Tatăl le caută, așa cum Isus i-a dezvăluit femeii samariteane: „Credi în Mine, femeie, că a sosit ora în care adevărații adoratori se vor închina Tatălui în spirit și adevăr. Și Tatăl caută astfel de adoratori” (Io 4, 23).

Ascultarea atentă a Mariei

Pentru a înțelege adâncimea și amploarea ascultării atente a Mariei, trebuie să coborâm la peșteră în Betleem și să revivem vizita păstorilor la culcușul lui Isus. Păstorii au venit și au relatat multe lucruri minunate care s-au întâmplat în acea noapte, în timp ce păzeau turmele. „Și toți cei care au ascultat s-au uimit de lucrurile spuse de păstori. Maria, însă, păstra toate aceste lucruri, meditându-le în inima ei” (Luca 2, 18-19). Aici, ascultarea Mariei este o meditație, iar pentru a înțelege această atitudine a ei, este util să știm că meditația se traduce printr-un verb grec caracteristic, care înseamnă a aduna, a uni, a colecta.

Maria practica meditația asupra Scripturilor Sfinte și medita asupra tuturor lucrurilor, deoarece aduna în inima ei tot ce auzise și înțelegea despre Dumnezeu: „ea unea cuvântul cu cuvântul, evenimentul cu evenimentul, decizia cu decizia, dragostea cu dragostea”. Astfel, ea pătrundea din ce în ce mai adânc în misterul lui Dumnezeu și în înțelegerea Cuvântului Său. Toată această muncă de meditație este marcată de un discernământ profund: Maria știe ce să accepte și ce să respingă. Acest dar al ei se manifestă în mod deosebit în relatarea Anunțului (Luca 1, 26-38). Maria aude și vede lucruri cu adevărat extraordinare. Și ea este o femeie devotată, iubitoare a Domnului. Este numită „milostivă”. Un înger îi asigură că „Domnul este cu ea” și că a fost aleasă să fie mama Mântuitorului, care va ședea pe tronul lui David.

Cu toate acestea, Maria nu se lasă copleșită. Se poate spune că toate acestea nu îi urcă în cap, ci, dimpotrivă, ea adoptă o atitudine de distanță și supune îngerul unei verificări: „Cum poate fi asta posibil? Eu nu cunosc bărbat”. Îngerul îi răspunde cu precizie, îi oferă toate explicațiile pe care le cere și concluzionează că cel care va naște din ea va fi conceput de Duhul Sfânt. Atunci Maria își încheie discernământul, meditația, acceptând cuvintele îngerului: „Dacă este vorba de a da consimțământ Duhului Sfânt, nu este o problemă, deoarece sunt servitoarea Domnului. Să se facă în mine după cum ai zis tu!”.Pentru Maria, este suficient. Ea reia imediat reconstruirea tuturor, de la un verset la un psalm întreg, de la un detaliu la un episod întreg, și acest lucru pentru că Cuvântul lui Dumnezeu îi este familiar. Prin meditație, încet, Maria ajunge la Verbul lui Dumnezeu, îl concepe în inima ei chiar înainte de a-l avea în pântece. „Ceea ce este în inima Fiului este în inima Mamei”: Maria și Isus trăiesc în armonie profundă. Numai astfel putem înțelege episodul Nuntilor de la Cana, reacția lui Isus la informația oferită de Maria despre lipsa vinului.Cred că Maria nu a grăbit timpul minunilor lui Isus, ci, în spiritul ei profetic, a văzut venirea lor și a pregătit totul pentru ca transformarea apei în vin să fie primită ca un moment al milostivirii divine. Minunea de la Nuntile de la Cana dezvăluie adâncimea spiritului profetic al Mariei, adâncime înrădăcinată în Scripturi și complet orientată spre Verbul revelator. La observația lui Isus: „Ora mea nu a sosit încă” (In 2,4), Maria nu răspunde, ci îndrumă servitorii: „Faceți tot ce vă va spune”.Maria știe că ora este pe cale să vină. Și această cunoaștere îi vine din spiritul ei profetic. Astfel, înțelegem cum ascultarea noastră atentă a Cuvântului lui Dumnezeu devine pricepută: înțelegem parabolele, cuvintele cu sensuri secundare care servesc pentru a „revela” (acelor care se supun lui Isus) și, de asemenea, pentru a „ascunde” (acelor care nu se supun), și apoi combinăm cuvintele și gesturile până descoperim „cuvântul unic și gestul unic: Crucea”, revelare și dar al iubirii lui Dumnezeu.Se poate spune că Maria ascultă cuvintele și înțelege parabolele prin „tăcere” și „veghere”, care fac Cuvântul auzibil, uimirea față de înțelegerea Vorbitorului, memoria care păstrează în intimitatea personală calea cu Cuvântul. Ca rezultat, meditația produce o profundă conversie a libertății noastre, care este rațiunea noastră de a fi, orientându-ne complet spre Verbul vieții. Meditația asupra Cuvântului se transformă încet într-o relație cu Cel care vorbește și într-o contemplare a Acelui care, deși rămânând ascuns, permite prietenilor Săi să-L găsească și să-L vadă: „ascultarea atentă a Cuvântului provoacă un privit capabil să pătrundă în mister”.

Privirea pătrunzătoare a Mariei

Pentru a înțelege privirea Mariei, capacitatea ei de a pătrunde cu ochii credinței în misterul iubirii lui Dumnezeu, trebuie să urcăm cu ea pe Calvar, la picioarele Crucii lui Isus. Aici, Maria vede ceea ce ceilalți nu văd: privirea ei profetică, “privirea pătrunzătoare” (Nm 24,3), întrevede Prezența tuturor prezențelor în manifestarea supremă a iubirii divine. Citim că “toate mulțimile care veniseră să vadă ce se întâmplă, își băteau pieptul și se întorceau cu tristețe. În același timp, iubiții lui Isus și femeile care L-au urmat din Galileea stăteau la distanță și priveau toate acestea” (Lc 23,48-49).

Evenimentul morții lui Isus este numit de Luca “teorie“, un cuvânt grec cu un sens profund: teoria era explicația supremă a tuturor lucrurilor. Luca găsește pe Cruce această explicație a tuturor lucrurilor și, împreună cu Luca, și Maria, care vede ceea ce ceilalți nu văd, pentru că ochii ei sunt spălați de lacrimi și sfâșiați de durere.

Pentru a pătrunde cu privirea în misterul iubirii lui Dumnezeu, este necesar ca mai întâi misterul să pătrundă privirea, înmoaiind inima. Rugăciunea realizată prin privire, atât exterioară cât și interioară, izvorăște din manifestarea supremă a iubirii lui Dumnezeu pentru om. Crucea devine, astfel, inima vieții contemplative, pentru că este locul unde iubirea este vărsată asupra noastră. Crucea este Iconul carității lui Dumnezeu, așa cum a exprimat frumos Sfântul Maxim, Confesorul, darul plin al iubirii lui Dumnezeu pentru om. Este astfel posibil să înțelegem ce afirmă al doilea Conciliu de la Niceea (787) în definirea dogmatică, specificând tipul de venerație rezervat icoanelor sfinte.

Nu se trate, conformă credința noastră, de un adevărat cult de latrie, rezervat doar naturii divine, ci de un cult asemănător celui adus imaginii prețioase și înviatoare a Crucii, Evangheliei sfinte și altor obiecte sfinte, onorându-le cu oferirea de incens și lumânări, așa cum era obiceiul în vechime. Căci *onoarea dată imaginii se transmite celui pe care îl reprezintă*, cel care veneră imaginea, veneră persoana pe care o reprezintă.La acest punct, pare clar că, dacă dorim să ne maturizăm în rugăciune și contemplarea misterului Crucii, care este tronul Mielului în jurul căruia se adună Biserica, trebuie să descoperim, poate să redescoperim, tradiția iconografică a Bisericii. Există o iconografie în Biserica Răsăriteană și Occidentală: prima este mai figurativă și își găsește expresia cea mai caracteristică în pictura (sau mai bine, scrierea) iconelor, cea de-a doua este mai abstractă și își găsește expresia cea mai caracteristică în arhitectură (în special în gotic).Astăzi, există încă oportunități unice: Crucea, crucișorul, lumânarea de Paște, altarul sunt imagini de descifrat și interiorizat, care intră ca imagini sacre în acțiunea liturgică. Există, de asemenea, o redescoperire a artei iconografice, atât latină, cât și bizantină, care oferă o oportunitate singulară pentru rugăciune. Cu toate acestea, pentru a „citi” aceste imagini, *este necesar un metod*, altfel *ne putem pierde în sentimentalism sau atribuiri de sens complet libere, care nu ar favoriza o contemplare înțeleaptă, în armonie cu tradiția vie a Bisericii și în concordanță cu liturghia*.Dacă un icon este înțeles, primind serviciul său de referință la arhetip, atunci permite *Lectio Divina* cu o adâncime și claritate mai mari decât un text din Scripturile sfinte ar putea face. Un metod pozitiv de citire a iconelor poate fi rezumat în cinci momente:– Temă. – Narativă. – Stimul. – Distanță. – Labirint.Descoperirea *temei*, chiar cu ajutorul inscripției, înseamnă identificarea textului Scripturilor la care iconul se referă. Fiecare icon trebuie să facă vizibilă, prin desen și culori, ceea ce Scripturile o anunță cu cuvinte.Un subiect este exprimat în iconi prin limbaj vizual, creând o fel de narrativă, o secvență de imagini care fac din iconi un echivalent vizibil al realității invizibile la care se face referire și care este crezută.Stimulul se referă la funcția culorilor, deoarece culoarea este un stimul psihosemantic. Oă interpretarea corectă a iconi permite identificarea culorii centrale și a celor secundare, care se armonizează ca notele unei muzici. Aspectul cromatic și simbolismul său implicit sunt responsabili de puterea terapeutică a iconi, capabile să vindece imaginarul și să-l elibereze de agresivitatea imaginilor perverse.Cu toate acestea, este, de asemenea, necesară menținerea distanței față de stimulii cromatici, deoarece omul nu este doar imaginativ (noapte), ci și rațional (zi). Suntem conduși la această operațiune prin descoperirea descrierii iconi, a simbolismului geometric și abstract subliminal.Fiecare iconi are un secret, oferă comoara sa, dincolo de ceea ce se vede imediat. Și această comoară sugerează simbolul labirintului, deoarece citirea iconi este ca un drum care duce la sala comorilor, la Ierusalimul ceresc, ca în labirinturile pe care le găsim în picturile unor biserici vechi, parcurse pe genunchi de penitenți, în loc de pelerinaje în Țara Sfântă. Fiecare iconi apare ca o mică iconostasă, care ascunde și dezvăluie, pentru ochii pătrunzători, misterul credinței. Este ca un labirint de parcurs pe genunchi, încet, până se descoperă punctul de iradiere care arde privirea noastră, făcându-ne să ne gândim cu dragoste la ceea ce este real, dar invizibil.Focul care arde privirea, introiectat, aprinde inima și încălzește rugăciunea și contemplarea. Dacă un iconi nu este consumat de privire, va rămâne ca o suprafață externă, poate atât de frumoasă încât să fie privită din nou și din nou, până devine respectabil. Acest lucru ar putea duce la idolatrie, o manipulare necurată a iconi.Maria, contemplarea lui DumnezeuMaria realizează pe deplin teoria divină.

În această înțelegere, se referă la comprehensiunea deplină a iubirii lui Dumnezeu pentru om și, în același timp, devine un exemplu al mântuirii, al orientării existenței noastre către Dumnezeu. În Maica lui Isus, contemplarea, atât ca teorie cât și ca templu, atinge perfecțiunea.

“Toți cei conduși de Duhul lui Dumnezeu sunt copii ai lui Dumnezeu, iar trupul vostru este un templu al Duhului Sfânt care locuiește în voi și pe care l-ați primit de la Dumnezeu” (Romani 8,14; 1 Corinteni 6,19).

Contemplarea, ca teorie, își găsește semnificația la Cruce, de unde Isus revărsă Duhul. Ca templu, își găsește semnificația la Penticost, care îl plasează pe Isus în centrul Bisericii ca sursă care izvorăște viața veșnică: “Isus, ridicându-se, a strigat cu voce tare: «Dacă cineva are sete, vină la Mine și bea! Cel care crede în Mine, așa cum spune Scriptura, din intraul lui vor izvorî râuri de apă vie». Acesta a spus despre Duhul pe care îl vor primi cei care cred în El. Căci Duhul nu fusese încă dat, deoarece Isus nu fusese încă glorificat” (Ioan 7,37-39).

Contemplarea creștină, evanghelică, nu este o speculație filosofică, ci un eveniment care implică caritatea lui Dumnezeu și leagă Crucea de Penticost prin “iubirea lui Dumnezeu revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Romani 5,5).

Maria este contemplarea lui Dumnezeu, deoarece ea este locuința Duhului Sfânt, templul Duhului Sfânt. Maria este deschisă Dătătorului în darul pe care ea îl primește. Ca carismatică, ea se transformă continuu într-o femeie spirituală, își dăruiește Dătătorului, primind mereu darul lui Dumnezeu. Astfel, ea este complet orientată către Dumnezeu.

Nu ar trebui să ne surprindă să o găsim pe Maria la Templu, nu departe de Calvar, împreună cu apostolii și alți ucenici ai lui Isus, “care stăruiau cu neînfricare în rugăciune, împreună cu femeile și cu Maria, mama lui Isus” (Faptele Apostolilor 1,14), așteptând venirea Duhului Sfânt promițată de Isus. La Templu, Maria conduce rugăciunea discipolilor lui Isus: pare că, într-o altă dimensiune, ea continuă slujirea sa la Nuntile din Cana.

În noaptea de Paște, Isus S-a arătat în mijlocul Cenușarului, cu ușile închise, pentru a-și liniștiți discipolii de frică, oferindu-le darul păcii și al Spiritului. Acum ne aflăm din nou în Cenușar, dar Isus nu mai este prezent, deoarece S-a înălțat la ceruri. Cu toate acestea, Maria este acolo (uneori arta iconografică o plasează în locul lui Isus), conducând rugăciunea Bisericii în devenire, adunându-i în jurul ei ca pe un centru.

Maria poate fi cu adevărat centrul rugăciunii Bisericii, deoarece este complet centrată pe Cristos. Ea este complet instruită: Maria și Isus sunt unul. Maria este templul lui Dumnezeu viu, deoarece în inima, în sufletul și în spiritul ei, Spiritul lui Dumnezeu și-a găsit o locuință permanentă. Nu este exagerat să spunem că Maria nu roagă, ci este rugăciune. Maria nu contemplă, ci este contemplare.

Contemplativul creștin este cel care și-a centralizat și concentrat întreaga existență în Cristos, devenind locuința Sfântului Spirit. Locuința este stabilă, iar concentrarea este continuă. Contemplativul trăiește și înțelege tot ce îi întâmplă în sensul corect, deoarece în inima lui răsună mereu Cuvântul lui Dumnezeu, mențându-l în relație cu Vorbitorul.

În același timp, contemplativul, profund centrat pe Cristos, răspândește prezența Spiritului care locuiește în el, iradiind dragostea lui Dumnezeu în Biserică și în lume. Aceasta clarifică o definiție frumoasă a contemplării dată de Sfântul Grigorie cel Mare: “Viața contemplativă este să trăiești dragostea lui Dumnezeu și a aproapele cu tot inima și cu dorința unică de a te atașa de Creator“.

Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.

Cu privire la Maria ca model de contemplare și viață interioară, consultați Exortarea Apostolică Marialis Cultus a Papei Paul al VI-lea.