„Și s-a întrupat din Duhul Sfânt, din Fecioara Maria.” (J. Ratzinger [1995])

Et incarnatus est: inima mariană a credului

Fraza Et incarnatus est, prin care se afirmă că Dumnezeu s-a făcut om din Fecioara Maria, este una dintre cele mai dense formule din Credo. Joseph Ratzinger (1995) subliniază că în această frază se condensează întregul mister marian: Maria este poarta din carne prin care Verbul se face prezent în lume.

IntroducereMaria, Fecioară, este Încarnarea Verbunului: teologia lui RatzingerProfesia de credință niceneană, ca și toate mărturiile de credință ale Bisericii antice, în structura sa de bază, este o mărturisire a lui Dumnezeu în Treime. Esența sa constă în a spune „da” lui Dumnezeu viu, Mântuitorul nostru, de la care ne vine viața și spre care se întoarce. Este o mărturisire a lui Dumnezeu, dar ce înseamnă să chemăm pe Dumnezeu? Nu înseamnă că Dumnezeu este o concluzie a gândirii noastre, că acum, cu conștiința și înțelegerea noastră, îl prezentăm altora. Dacă ar fi doar vorba de asta, Dumnezeu ar rămâne un gând al oamenilor, iar orice încercare de a ne apropia de El ar fi o căutare continuă de speranță și așteptare, dar totuși ar rămâne neclară.Faptul că vorbim despre Dumnezeu viu înseamnă: Dumnezeu Se arată nouă, Se dezvăluie din eternitate în timp și Se implică cu noi. Nu-L putem defini după gustul nostru. El însuși S-a definit și acum, ca Mântuitor, Se află în fața noastră, deasupra noastră și în mijlocul nostru. Această auto-revelare a lui Dumnezeu, prin care El nu este rezultatul reflecției noastre, ci Mântuitorul nostru, reprezintă tocmai centrul mărturisirii de credință. Recunoașterea istoriei lui Dumnezeu în istoria umană nu complică simplitatea mărturisirii lui Dumnezeu, ci este condiția sa interioară.Așadar, centrul tuturor mărturisirilor noastre de credință este „da” lui Isus Hristos: „El S-a întrupat prin puterea Duhului Sfânt în pântecele Fecioarei Maria și S-a făcut om”. Ne închinăm în fața acestei fraze, deoarece cerul, cortina care ascunde pe Dumnezeu, este sfâșiată și misterul ne atinge direct. Dumnezeu îndepărtat devine Dumnezeul nostru, Emanuel, „Dumnezeu cu noi”.Maestrii muzicii sacre, în moduri mereu noi, au dat acestei fraze o rezonanță prin care indizibilul atinge urechile și inimile noastre. Compozițiile lor sunt o „exegese” a misterului, care pătrunde mai adânc decât toate interpretările noastre raționale. Dar cum este Verbul care S-a făcut trup, și noi trebuie să încercăm din nou și din nou să traducem în cuvintele noastre umane această Cuvântă originală creatoare, care „era cu Dumnezeu” și „este Dumnezeu”, pentru a auzi Cuvântul în cuvinte.1. Gramatica și conținutul în fraza profesiei de credințăDacă analizăm fraza în primul rând din punct de vedere al structurii gramaticale, vom observa că include patru subiecte. Sfântul Duh și Fecioara Maria sunt menționați explicit. Dar există și un subiect „El” („el” de „din”).„El a devenit carne”. El este numit în moduri diverse: Hristos, Fiul unic al lui Dumnezeu, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, consubstanțial Tatălui. Astfel, în El – inseparabil de El – este inclus un alt Eu: Tatăl, cu care El împărtășește aceeași substanță, pentru ca El să poată fi numit Dumnezeu din Dumnezeu. Aceasta înseamnă: primul și adevăratul subiect al acestei propoziții este, așa cum era de așteptat după ceea ce a fost spus anterior, Dumnezeu, dar Dumnezeu în Trinitatea subiectelor, care totuși sunt unul singur: Tatăl, Fiul și Sfântul Duh.Cu toate acestea, drama propoziției constă în faptul că nu formulează o afirmație despre ființa eternă a lui Dumnezeu, ci o afirmație de acțiune, care, analizată mai atent, se dovedește a fi chiar o declarație de pasiune – ca un pasiv. Această afirmație de acțiune, din care participă cele trei persoane divine – fiecare în felul ei – depinde de expresia „din Maria Fecioară”, de altfel, ea stă la baza întregului dramă. Fără Maria, intrarea lui Dumnezeu în istorie nu ar fi avut final. Nu ar fi fost atins obiectivul confesiunii de credință: că Dumnezeu este un Dumnezeu cu noi și nu doar un Dumnezeu în sine și pentru Sine. Astfel, femeia care s-a calificat ca fiind umilă, adică o femeie anonimă (Lc 1,48), este plasată în centrul confesiunii despre Dumnezeu cel viu, care nu poate fi gândit fără ea.Ea aparține în mod inalienabil credinței noastre în Dumnezeu cel viu, în Dumnezeu care acționează. Cuvântul s-a făcut carne, sensul etern și fundamental al lumii intră în ea. El nu doar se uită de la distanță, ci El însuși devine un subiect activ în ea. Pentru ca acest lucru să se întâmple, era necesar ca Fecioara să-și pună la dispoziție întreaga persoană, devenind locul de ședere a lui Dumnezeu în lume. Incarnația avea nevoie de acceptare.Numai astfel unitatea Logosului și a carnei poate fi verificată cu adevărat. „Cel care te-a creat fără tine nu a vrut să te mântuiască fără tine”, a spus Augustin în acest sens. Lumea la care vine Fiul, „carnea” pe care o asumă, nu este un loc oarecare și o chestiune oarecare: această lume, această carne este o persoană umană, un inimă deschisă. Scrisoarea către Hebrei, pornind din Psalmul 40, a interpretat procesul Incarnației ca un adevărat dialog intradivin: „Tu mi-ai pregătit un corp”, spune Fiul Tatălui. Dar pregătirea acestui corp se realizează în măsura în care Maria afirmă și ea: „Sacrificiu și ofertă nu ai dorit, un corp mi-ai pregătit… Iată-mă aici, gata să fac voia Ta” (Heb 10,5. Ps 40,6-8). Corpul este pregătit pentru Fiu în momentul în care Maria se oferă pe deplin voinței Tatălui și, astfel, își pune corpul la dispoziția Duhului Sfânt.2. Un fundament biblic al frazeiPentru a înțelege pe deplin fraza centrală a confesiunii de credință, trebuie să mergem dincolo de Crez și să ne îndreptăm atenția spre sursa sa: Scripturile Sfinte. Examinând mai atent, profesia de credință se dezvăluie, la acest punct, ca o sinteză a celor trei mari mărturii biblice ale Încarnației Fiului lui Dumnezeu: Mt 1,18-25. Luca 1,26-38. Io 1,13. Să încercăm, așadar, – fără a intra în interpretarea detaliată a acestor texte – să captăm ceva din contribuția specifică pe care o aduc ele pentru înțelegerea Încarnației lui Dumnezeu.2.1. Mt 1,18-25Mateus scrie Evangheliul său pentru un audiență iudaică și iudaico-creștină. El are, prin urmare, preocuparea de a evidenția continuitatea între Vechiul și Noul Testament. Vechiul Testament se îndreaptă spre Isus, promisiunile se împlinesc în El. Legătura internă de așteptare și împlinire devine, în același timp, o demonstrație că Dumnezeu acționează cu adevărat aici și că Isus este Mântuitorul lumii trimis de Dumnezeu. Din acest punct de vedere, apare în special faptul că Matei dezvoltă povestea copilăriei începând cu Sfântul Iosif: pentru a arăta că Isus este Fiul lui David, Promisul cel de-al doilea, care asigură continuitatea dinastiei davidice și o transformă în regalitatea lui Dumnezeu asupra lumii. Arborele genealogic davidic conduce la Iosif: îngerul se adresează lui ca fiul lui David (Mt 1,20). Prin urmare, Iosif devine cel care îl numește pe Isus: „Adopția ca Fiu se realizează prin punerea numelui” (J. Gnilka, Das Matthäusevangelium I, Freiburg 1986, 19).Toate acestea, deoarece Matei dorește să arate corelația dintre promisiune și împlinire, Fecioara Maria apare alături de figura lui Iosif. Ea nu fusese încă revelată și promisiunea făcută de profetul Isaia regelui Ahaz, care nu voia să ceară lui Dumnezeu un semn când armatele inamice erau din ce în ce mai apropiate, rămânea neclară. „Iată, Fecioara va concepe și va naște un Fiu, și ea îl va numi Isus” (Is 7,14). Nimeni nu poate spune ce însemna acest semn în contextul istoric al regelui Ahaz, dacă acest semn a fost dat în momentul respectiv. Promisiunea strălucește mult mai departe în istoria Israelului ca o stea de speranță, care îndrumă altarul spre viitor, spre încă neștiutul. Pentru Matei, cu nașterea lui Isus din Fecioara Maria, vălul este ridicat: semnul este deja dat. Fecioara care naște prin puterea Sfântului Duh este ea însăși semnul. Acum, un nou titlu este legat de această a doua profeție, care dă numelui lui Isus toată semnificația și adâncimea sa. Dacă, pornind de la profeția lui Isaia, băiatul este numit Isus (Emanuel), la extinderea promisiunii davidice.Regatul acestei copii depășește ceea ce s-ar putea aștepta din promisiunea lui David: este Regatul lui Dumnezeu. Participă la universalitatea domniei lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu intră în istoria lumii. Anunțul, care se manifestă în povestea concepției și nașterii lui Isus, este reluat doar în ultimele versete ale Evangheliei. În timpul vieții sale pământești, Isus se simte strâns legat de casa lui Israel, încă nefiind trimis către popoarele lumii. Dar după moartea sa pe cruce, ca Înviat, proclamă: „Faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Mt 28,19). Aici El se arată ca Dumnezeu-cu-noi, al cărui nou regat include toate popoarele. În concordanță cu aceasta, Matei, în relatarea concepției lui Isus, modifică cuvântul lui Isaia într-un punct. El nu mai spune: „Ea (Fecioara) îl va numi Emanuel”, ci: „ei îl vor numi Emanuel, Dumnezeu cu noi”. Acest „ei” anunță comunitatea viitoare a credincioșilor, Biserica, care va invoca pe Isus cu acest nume. În narațiunea lui Matei totul se îndreaptă spre Hristos, deoarece totul se îndreaptă spre Dumnezeu, de aceea profesia de credință a înțeles-o cu dreptate și a transmis-o Bisericii.Având în vedere că Dumnezeu este acum cu noi, purtătorii umani ai promisiunii sunt de o importanță esențială: Iosif și Maria. Iosif reprezintă fidelitatea lui Dumnezeu față de Israel, Maria este speranța omenirii. Iosif este tatăl conform legii, Maria este mama cu trupul ei: prin ea, Dumnezeu a devenit cu adevărat unul dintre noi.2.2. Lc 1,26-38Și în acele zile, Maria, o tânără fecioară, s-a logodit cu Iosif, un om drept, din casa lui David. Înainte ca să se împerecheze, Maria a fost găsită însărcinată din Duhul Sfânt. Și Iosif, ei bine, fiind un bărbat drept și nepatrimial, nu a vrut să o rușineze public, ci a hotărât să o părăsească în secret.Dar, în visul nopții, un înger i-a apărut lui Iosif, spunându-i: „Iosif, fiul lui David, nu te teme să o iei pe Maria ca pe soția ta, căci copilul pe care ea îl va naște este din Duhul Sfânt.”Și iată, i-a apărut și o altă înger, stând lângă el, și a spus: „Sfântă să fie nașterea ei! Căci ea va naște un Fiu, și vei pune numele lui Isus, pentru că el va salva poporul său de păcaturile lor.”Atunci Iosif, trezindu-se din somn, a făcut după porunca îngerului cel sfânt și a luat-o pe Maria ca pe soția sa. Și nu a cunoscut-o până când a născut Fiul său, pe care l-a numit Isus.Să vedem acum prezentarea pe care Luca o face a condiției și na naștere a lui Isus, nu pentru a face o exegeză a acestui text dens, ci pentru a surprinde contribuția sa particulară la profesia de credință. Mă limitez la pasajul anunțului nașterii lui Isus de către Arhanghelul Gabriel (Lc 1,26-38). Luca dezvăluie misterul trinitar în cuvintele îngerului, oferind astfel evenimentului centrul teologic la care se referă întreaga istorie a mântuirii, și chiar profesia de credință. Copilul care va veni va fi numit Fiul Cel Înalt, Fiul lui Dumnezeu. Duhul Sfânt, ca forță a Celui Înalt, va realiza misterios conceperea: astfel vorbim despre Fiu, și indirect despre Tatăl și Duhul Sfânt.Pentru coborârea Duhului Sfânt asupra Mariei, Luca folosește aici cuvântul „a acoperi cu umbra” (v. 35). Astfel, face aluzie la istoria biblică antică a norului sfânt, care, plutind deasupra cortului întâlnirii, indica prezența lui Dumnezeu. Maria este astfel caracterizată ca o nouă cortă sfântă, spațiul viu al alianței. Simțul ei devine locul de întâlnire în care Dumnezeu se apropie de lume. Dumnezeu, care nu locuiește în case de piatră, locuiește acum într-un corp uman, prin simțul oferit de Maria. El, căruia lumea nu I-o poate cuprinde, locuiește într-o persoană umană.Luca subliniază de mai multe ori acest temei al noului templu, al adevăratei Arca a Alianței, în special în salutarea îngerului adresată Mariei: „Bucură-te, plină de har” (1,28). Acum este în general recunoscut că această cuvântare a îngerului, transmisă de Luca, reînnoiește promisiunea din Sofonia 3,14, adresată Filtei din Sion și care anunță prezența lui Dumnezeu în mijlocul ei. Cu această salutare, Maria este prezentată ca fiind: Filta din Sion în persoană și, în același timp, ca locuința, ca cortă sfântă, pe care se odihnește norul prezenței lui Dumnezeu. Părinții Bisericii au preluat această idee, care a determinat apoi și iconografia creștină timpurie.Sfântul Iosif este prezentat, prin bățul înflorit, ca un preot suprem, ca arhetipul episcopului creștin. Maria, în schimb, este Biserica vie. Duhul Sfânt coboară asupra ei, făcând-o noul templu al lui Dumnezeu. Iosif, omul drept, este prezentat ca administratorul misterelor lui Dumnezeu, ca supraveghetor și păzitor al sanctuarului, care este soția și Cuvântul înăuntrul ei. Astfel, el devine imaginea episcopului, căreia îi este încredințată soția. Nu este la dispoziția lui, ci sub protecția lui. Totul este orientat spre Dumnezeu Trinitar, dar, tocmai de aceea, în misterul Mariei și al Bisericii, „a fi cu” (în greacă, *met’ auton*) de către Dumnezeu devine deosebit de evident și inteligibil.Un alt aspect al relatării lucaniene a Anunțării (Lc 1,26-38) pare important pentru discuția noastră. În relatarea lui Luca, Dumnezeu cere un „da” din partea ființei umane. El nu dispune pur și simplu cu un act al puterii sale. El a creat pentru El un interlocutor liber în ființa umană, și acum are nevoie de libertatea acelei ființe, pentru ca regatul Său, care nu se bazează pe un putere externă, ci pe libertate, să devină realitate.Bernard de Claraval, într-unul dintre predicile sale, a reprezentat dramatic această așteptare a lui Dumnezeu și a umanității:> „Dumnezeu așteaptă un da din partea ta. El nu dispune pur și simplu cu puterea Sa; El a creat o ființă liberă în tine, și acum are nevoie de libertatea ta, ca regatul Său, care nu se bazează pe o putere externă, ci pe libertate, să devină realitate.”«Un înger aștepta răspunsul ei, căci era momentul să se întoarcă la cel care o trimisese… Doamne, dă acest răspuns, ca pământul, iadul și cerurile să aștepte. La fel cum Regele și Stăpânul tuturor aștepta să vadă frumusețea ei, el aștepta răspunsul ei afirmativ… De ce te întorci? De ce te temi? Iată că cel așteptat de toți bate la ușa ta. Dacă, din cauza îndoielii tale, el va trece pe lângă tine… Ridică-te, grăbește-te, deschide! Ridică-te cu credință, grăbește-te cu jertfa ta, deschide cu aderarea ta» (Bernardo de Claraval, *În laudele Sfintei Fecioare Maria*, Homilia IV, 8).Fără această libertate de alegere a Mariei, Dumnezeu nu S-ar fi putut face om. Cu siguranță, acest lucru este pur și simplu grația Mariei. Dogma Imaculatei Concepciuni al Mariei are doar acest sens specific, pentru a arăta că nu este o ființă pământească care pune în mișcare mântuirea prin propria sa putere, ci răspunsul ei total, din început și înainte de toate, în dragostea divină care o înconjoară, chiar înainte de a fi concepută. Totul este grație. Dar grația nu anulează libertatea, dimpotrivă, o creează. Întregul mister al mântuirii este prezent în această relatare și se rezumă în figura Fecioarei Maria: «Iată roaba Domnului. Facă-se în mine după cuvântul tău» (Luca 1,38).2.3. Prologul Evangheliei după IoanSă trecem acum la Prologul Evangheliei după Ioan, a cărui conținut stă la baza Profesiei de Credință. „Logosul s-a făcut trup și și-a așezat cortul printre noi”. Logosul devine trup: ne-am obișnuit atât de mult cu această expresie, încât sintza divină neașteptată a ceea ce părea absolut separat nu ne mai uimește. Această sintză, în care Părinții Bisericii s-au recunoscut pas cu pas, reprezintă adevărata noutate creștină, care părea fără sens și de neconceput pentru spiritul grec. Ce este spus aici nu derivă dintr-o anumită cultură, precum cea semitică sau greacă, ci, fără prea multă reflecție, se afirmă în mod constant. Este ceva ce contrazice toate formele culturale pe care le cunoaștem. Era la fel de incorect pentru evrei, din motive complet diferite, ca și pentru greci, indieni sau spiritul modern, pentru care această sintză între lumea fenomenală și cea numină se prezintă ca fiind complet ireală și este pusă sub semnul întrebării cu o conștientizare a raționalității moderne. Ce este spus aici este nou, deoarece vine de la Dumnezeu și doar Dumnezeu ar fi putut face asta. Pentru toate perioadele istoriei și pentru toate culturile, este ceva absolut nou și neobișnuit, la care putem ajunge prin credință și doar prin credință. Deschide orizonturi complet noi de gândire și de viață.Cu toate acestea, Ioan are în vedere un accent deosebit. Fraza „Logosul care se face trup” este o introducere în capitolul 6 al Evangheliei, care în totalitate dezvoltă acest verset parțial (R. Schnackenburg, *Das Johannesevangelium* I, 243).

Isus leagă evreilor și lumii: „Pâinea pe care o voi da (adică Logosul, care este hrana adevărată a vieții), este trupul Meu pentru viața lumii” (6,51). Cuvântul „trup” exprimă, deodată, darul până la sacrificiu, misterul Crucii și misterul sacramentului Paștal care decurge din aceasta. Cuvântul nu devine trup într-un sens nou, pentru a avea o condiție de existență diferită. Din dinamica sacrificiului se includea Încarnația. Se reamintește din nou cuvântul din psalm: „Trupul Mi-l ai pregătit” (Heb 10,5; Ps 40). Astfel, în această frază scurtă, se cuprinde întregul Evanghel. Se simte chemarea la cuvintele Părinților Bisericii: „Logosul s-a condensat, a devenit mic. Acest lucru se valable în două sensuri: Logosul infinit a devenit mic, un copil. Dar și cuvântul nemăsurat, întreaga plinătate a Scripturii, s-a contractat în această singură frază, în care Legea și Profeții sunt sintetizați” (H. U. von Balttasar, *Das Wort verdicttet sict* în *Communio* 6 (1977), 397-400). Ființă și istorie, cult și etică se întâlnesc aici în centrul cristologic și se fac prezente fără întreruperi.

A doua indicație care îmi este aproape de inimă poate fi prezentată pe scurt. Ioan vorbește despre tabernacolul lui Dumnezeu ca urmare și scop al Încarnației. Pentru acest lucru folosește cuvântul de „tabernacol” și face din nou referire la tabernacolul întâlnirii din Vechiul Testament, la teologia templului, care își găsește împlinirea în Logosul făcut trup. În cuvântul grecesc pentru „tabernacol” – skené – răsună și cuvântul ebraic stekînat, adică desemnarea pentru norul sacru al iudaismului primitiv, care apoi a devenit numele lui Dumnezeu și indica „prezența grațioasă a lui Dumnezeu, lângă care evreii se adunau pentru rugăciune și studiul legii” (R. Sctnackenburg, *Das Jotannesevangelium* I, 245). Isus este adevărata stekînat prin care Dumnezeu este în mijlocul nostru, când ne adunăm în numele Său.

În final, trebuie să ridicăm din nou o jertfă, așa cum se face în versetul 13. Isus, Logosul, i-a dat celor care L-au primit puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu: „Toți cei care cred în numele Său, care nu au fost generați din sânge, nici din voința carnei, nici din voința omului, ci din Dumnezeu” (versiunea plural). Există două tradiții textuale diferite pentru acest verset, iar în prezent nu mai este posibil să se distingă care este originalul. Ambele par să fie practic de aceeași vechime și cu aceeași autoritate. Prin urmare, există o versiune la singular: „care nu a fost generat din sânge…” Dar, alături de aceasta, există și versiunea folosită de tradiția latină, la plural: „care au fost generați de Dumnezeu”. Această formă duală a tradiției este de înțeles, deoarece versetul se referă, în orice caz, la ambele aspecte. În acest sens, trebuie să citim întotdeauna împreună ambele tradiții textuale, deoarece doar împreună sensul complet al textului iese la iveală. Dacă luăm ca bază versiunea plural, obișnuită, atunci vorbim de botezati, care participă la noua naștere divină, din Logos. Dar misterul nașterii virgine a lui Isus – originea nașterii noastre divine – strălucește atât de clar, încât doar un prejudecat poate nega această corelație. Chiar dacă am considera versiunea la singular ca fiind cea originară, rămâne evidentă legătura cu „cei care L-au primit”.

Fiica clar că concepția lui Isus din Dumnezeu, noua sa generație, este orientată spre aceasta, spre a ne prelua, spre a ne oferi o nouă generație. La fel cum versetul 14, cu cuvântul despre încarnația Logos-ului, prefigurează capitolul euharistic al Evangheliei, aici este evidentă anticiparea conversației cu Nicodem din capitolul trei. Hristos îi spune lui Nicodem că generația din carne nu este suficientă pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu, este necesară o nouă generație din sus, o regenerare prin apă și prin Duh (3,5). Hristos, conceput de Fecioară prin puterea Duhului Sfânt, este începutul unei noi generații, unei noi forme de existență. A deveni creștin înseamnă a fi primit în acest nou început. A deveni creștin este mai mult decât a căuta noi idei, un nou etos, o nouă comunitate. Transformarea care are loc aici are natura radicală a unui adevărat renaștere, a unei noi creații. Astfel, Maica Domnului se află din nou în centrul evenimentului mântuitor. Garantează cu întreaga sa ființă noutatea pe care Dumnezeu a realizat-o. Doar dacă povestea ei este adevărată și se află la început, este validă afirmația lui Pavel: «Așadar, dacă cineva este în Hristos, este o nouă creatură» (2 Corinteni 5,17).Concluzie: Amprentele lui DumnezeuDumnezeu nu este limitat la pietre, ci este legat de oameni vii. Încuviințarea Mariei deschide spațiul în care Dumnezeu își poate instala tabăra. Ea însăși devine tabăra și începutul Bisericii sfinte, care la rândul ei este o anticipare a Noului Ierusalim, în care nu mai există templu, deoarece Dumnezeu locuiește acolo. Credința în Hristos, pe care o mărturisim în Crezul Baptiștilor, este prin urmare o spiritualizare și o purificare a tot ceea ce istoria religiilor a spus și așteptat despre locuința lui Dumnezeu în lume. Dar este, în același timp, și o încarnație și o concretizare care depășește orice așteptare cu privire la prezența lui Dumnezeu cu oamenii.«Dumnezeu este în carne» – această legătură indisolubilă a lui Dumnezeu cu creația sa constituie centrul credinței creștine. Dacă este așa, este de înțeles de ce creștinii din început au considerat sacre locurile unde s-a petrecut acest eveniment. Au devenit garanția permanentă a intrării lui Dumnezeu în lume. Nazaret, Betleem și Ierusalimul au devenit locuri unde, într-un fel, se pot vedea amprentele Mântuitorului, unde misterul încarnației lui Dumnezeu ne atinge îndeaproape.În ceea ce privește relatarea Anunțării, Protoevanghelul lui Iacov – datând din secolul al II-lea, deși conține multe elemente legendare, ar fi putut păstra și înregistrări reale – împarte acest eveniment în două locații. Maria> „A luat vasul și a ieșit să aducă apă. Și iată o voce i-a spus: «Nume binecuvântat, Harul este cu tine, și Cel Preaînalt te va binecuvânta». Ea s-a întors la stânga și la dreapta să vadă de unde vine vocea. Și s-a tulburat, s-a întors acasă, a lăsat vasul, a luat pătura, s-a așezat pe scaun și a întins-o. Și iată, un înger al Celui Preaînalt i-a apărut brusc, spunându-i: «Nu te teme, Maria, căci ai găsit harul de la Cel Preaînalt; vei concepe și vei naște un fiu»” (11,1ss).Această dublă tradiție corespunde celor două sanctuare: sanctuarul oriental al izvorului și bazilica catolică construită în jurul peșterii Anunțării. Ambele au o semnificație profundă. Origene a atras atenția asupra faptului că motivul fântânii oferă informații despre întreaga istorie a Părinților din Vechiul Testament.Pentru a aprofunda teologia Încarnației și rolul Fecioarei Maria, consultați Enciclica „Redemptoris Mater” a Papei Ioan Paul al II-lea, despre Maria și misterul Încarnației.Pentru a vă aprofunda studiile: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie.În esență, “Et incarnatus est” subliniază rolul matern indispensabil al Mariei în misterul Încarnării. Adâncirea în “Et incarnatus est” înseamnă contemplarea realității concrete a credinței creștine și a mariologiei. Citiți mai mult despre Încarnare în documentul *Redemptoris Mater* (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html).