„Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria Virgine.” (J. Ratzinger [1995])

Papa Bento XVI

Et incarnatus est: inima mariană a Crezului

Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine este una dintre cele mai dense formule ale Crezului. Joseph Ratzinger (1995) amintește că în acest Et incarnatus est se condensează întregul mister marian: Maria este poarta trupului prin care Cuvântul intră în lume.

Introducere

Fecioara Maria și Întruparea Cuvântului: teologia lui Ratzinger

Mărturisirea de credință niceeană, ca toate marile mărturisiri de credință ale Bisericii antice, este în structura sa de bază o mărturisire a Dumnezeului întreit. Conținutul ei esențial este a spune „da” Dumnezeului celui viu ca Domn al nostru, de la care vine viața noastră și către care ea se întoarce. Este o mărturisire a lui Dumnezeu, dar ce înseamnă a-l numi pe Dumnezeu Dumnezeu cel viu? Înseamnă că Dumnezeu nu este o concluzie a gândirii noastre, pe care acum, cu conștiința cunoașterii și înțelegerii noastre, am pune-o înaintea celorlalți. Dacă ar fi vorba doar de aceasta, Dumnezeu ar rămâne un gând al oamenilor, și orice încercare de a recurge la El ar putea fi o căutare plină de speranță și așteptare, dar tot ar duce la nedeterminare. 

Faptul că vorbim despre Dumnezeul cel viu înseamnă: Dumnezeu ni se arată, privește din veșnicie în timp și intră în relație cu noi. Nu-l putem defini după gusturile noastre. El însuși s-a definit și acum stă, ca Domnul nostru, înaintea noastră, deasupra noastră și în mijlocul nostru. Această autorevelare a lui Dumnezeu, în virtutea căreia El nu este rodul reflecției noastre, ci Domnul nostru, constituie tocmai punctul central al mărturisirii de credință. Recunoașterea istoriei lui Dumnezeu în sânul istoriei umane nu este ceva ce complică simplitatea mărturisirii lui Dumnezeu, ci este condiția ei interioară.

Prin urmare, centrul tuturor mărturisirilor noastre de credință este „da”-ul spus lui Isus Cristos: „S-a întrupat de la Duhul Sfânt în sânul Fecioarei Maria și s-a făcut om”. La această frază îngenunchem, pentru că cerul, vălul ascunzișului lui Dumnezeu, este sfâșiat și misterul ne atinge nemijlocit. Dumnezeul îndepărtat devine Dumnezeul nostru, devine Emanuel, „Dumnezeu cu noi”. 

Marii maeștri ai muzicii sacre, într-un mod mereu nou, dincolo de tot ce poate fi exprimat în cuvinte, au dat acestei fraze acea rezonanță prin care inefabilul ne atinge urechile și inimile. Astfel de compoziții sunt o „exegeză” a misterului, care pătrunde mai adânc decât toate interpretările noastre raționale. Dar pentru că este Cuvântul care s-a făcut trup, și noi trebuie să încercăm din nou și din nou să traducem acest Cuvânt originar creator, care „era la Dumnezeu” și „este Dumnezeu” în cuvintele noastre omenești, pentru a auzi Cuvântul în cuvinte.

1. Gramatică și conținut în fraza mărturisirii de credință

Dacă examinăm acum fraza mai întâi după structura ei gramaticală, vom vedea că ea cuprinde patru subiecte. Duhul Sfânt și Fecioara Maria sunt menționați în mod expres. Dar există și subiectul “El„ din ”El s-a făcut trup“. Acest El este mai întâi numit cu mai multe nume: Cristos, Fiul unul-născut al lui Dumnezeu, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat,  de o ființă cu Tatăl. Astfel, în acest El – inseparabil de El – este inclus un alt Eu: Tatăl, cu care El este de aceeași substanță, astfel încât El poate fi numit Dumnezeu din Dumnezeu. Aceasta înseamnă: primul și adevăratul subiect al acestei fraze este – cum era de așteptat după cele spuse înainte – Dumnezeu, dar Dumnezeu în treimea subiectelor, care totuși sunt unul singur: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. 

Totuși, drama frazei constă în faptul că ea nu formulează o afirmație despre ființa veșnică a lui Dumnezeu, ci o afirmație de acțiune, care, examinată mai de aproape, se dovedește chiar o declarație de pătimire – un pasiv. Acestei afirmații de acțiune, la care participă cele trei persoane divine – fiecare în felul său – îi aparține expresia ex Maria virgine; ba chiar de ea depinde drama întregului. Într-adevăr, fără Maria, intrarea lui Dumnezeu în istorie nu ar ajunge la capăt. Ceea ce contează în mărturisirea de credință nu ar fi atins: că Dumnezeu este un Dumnezeu cu noi și nu doar un Dumnezeu în sine și pentru sine. Astfel, femeia care s-a calificat drept smerită, adică drept femeie anonimă (Lc 1,48), este pusă în centrul mărturisirii Dumnezeului celui viu, care nu poate fi gândit fără ea. 

Ea aparține în mod inalienabil credinței noastre în Dumnezeul cel viu, în Dumnezeul care acționează. Cuvântul se face trup, sensul veșnic și fundamental al lumii intră în ea. El nu doar privește din afară, ci el însuși devine un subiect activ în ea. Pentru ca aceasta să se întâmple, era necesar ca Fecioara să pună la dispoziție întreaga sa persoană, devenind locul locuirii lui Dumnezeu în lume. Întruparea avea nevoie de acceptare. 

Numai așa unitatea dintre Logos și trup poate fi cu adevărat înfăptuită. „Cel care te-a creat fără tine nu a voit să te mântuiască fără tine”, a spus Augustin în această privință. Lumea în care vine Fiul, „trupul” pe care îl asumă, nu este un loc oarecare și un lucru oarecare: această lume, acest trup este o persoană umană, o inimă deschisă. Scrisoarea către Evrei, pornind de la Psalmul 40, a interpretat procesul Întrupării ca pe un adevărat dialog intradivin: „Tu mi-ai pregătit un trup”, spune Fiul către Tatăl. Dar această pregătire a trupului se realizează în măsura în care și Maria afirmă: „Jertfă și ofrandă n-ai voit, dar mi-ai pregătit un trup… Iată, vin să fac voia ta” (Evr 10,5; Ps 40,6-8). Trupul este pregătit pentru Fiul în momentul în care Maria se abandonează total voinței Tatălui și astfel își pune trupul la dispoziție ca cort al Duhului Sfânt.

2. Fundalul biblic al frazei

Pentru a înțelege pe deplin fraza centrală a mărturisirii de credință, trebuie să mergem dincolo de Crez până la izvorul său: Sfintele Scripturi. Privind mai de aproape, mărturisirea de credință se dovedește în acest punct o sinteză a celor trei mari mărturii biblice despre întruparea Fiului: Mt 1,18-25; Lc 1,26-38; In 1,13. Să încercăm, așadar – fără a intra într-o interpretare minuțioasă a acestor texte – să surprindem ceva din contribuția lor specifică la înțelegerea Întrupării lui Dumnezeu.

2.1. Mt 1,18-25

Matei își scrie Evanghelia pentru mediul iudaic și iudeo-creștin. De aceea, el are grijă să pună în evidență continuitatea dintre vechiul și noul Legământ. Vechiul Testament tinde spre Isus, promisiunile se împlinesc în el. Legătura interioară dintre așteptare și împlinire devine în același timp o demonstrație că Dumnezeu acționează cu adevărat aici și că Isus este mântuitorul lumii trimis de Dumnezeu. Din acest punct de vedere derivă mai ales faptul că Matei dezvoltă istoria copilăriei pornind de la Sfântul Iosif: pentru a arăta că Isus este fiul lui David, moștenitorul promis, care continuă dinastia davidică și o transformă în domnia lui Dumnezeu asupra lumii. Arborele genealogic davidic conduce la Iosif: îngerul i se adresează în vis ca fiu al lui David (Mt 1,20). Prin urmare, Iosif devine cel care îi dă nume lui Isus: „Adopția ca fiu are loc prin punerea numelui” (J. Gnilka, Das MatthäusevangeliumI, Freiburg 1986, 19). 

Tocmai pentru că Matei vrea să arate corelația dintre promisiune și împlinire, Fecioara Maria apare alături de figura lui Iosif. Încă nu fusese revelată  și rămânea de neînțeles promisiunea pe care Dumnezeu o făcuse prin profetul Isaia regelui șovăielnic Ahaz, care nu voia să-i ceară lui Dumnezeu niciun semn când armatele dușmane se apropiau tot mai mult. „Domnul vă va da un semn: iată, fecioara va zămisli și va naște un fiu, și îl va numi cu numele Emanuel (Dumnezeu cu noi)” (Is 7,14). Nimeni nu este în stare să spună ce însemna acest semn în ora istorică a regelui Ahaz, dacă a fost dat și în ce consta. Promisiunea merge mult dincolo de acea oră. Ea continuă să strălucească în istoria lui Israel ca o stea a speranței, care îndreaptă privirea spre viitor, spre ceea ce este încă necunoscut. Pentru Matei, odată cu nașterea lui Isus din Fecioara Maria, vălul este ridicat: semnul este deja dat. Fecioara care naște prin puterea Duhului Sfânt este ea însăși semnul. Acum, un nou titlu este legat de această a doua linie profetică, ce dă numelui lui Isus toată semnificația și profunzimea lui. Dacă, pornind de la promisiunea lui Isaia, copilul se numește Emanuel, în același timp se lărgește cadrul promisiunii davidice.

Împărăția acestui copil merge dincolo de ceea ce s-ar fi putut aștepta de la promisiunea făcută lui David: este împărăția lui Dumnezeu. Ea participă la universalitatea domniei lui Dumnezeu, pentru că în ea Dumnezeu a intrat în istoria lumii. Vestirea, care se manifestă în istoria zămislirii și nașterii lui Isus, este reluată abia în ultimele versete ale Evangheliei. În timpul vieții sale pământești, Isus se simte strâns legat de casa lui Israel, încă netrimis la popoarele lumii. Dar după moartea sa pe cruce, ca înviat, el proclamă: „Faceți ucenici din toate neamurile… iată, eu sunt cu voi în toate zilele până la sfârșitul veacurilor” (Mt 28,19). Aici el se arată ca Dumnezeu-cu-noi, a cărui nouă împărăție cuprinde toate popoarele. În consonanță cu aceasta, Matei, în relatarea zămislirii lui Isus, modifică într-un punct cuvântul lui Isaia. El nu mai spune: Ea (fecioara) îl va numi Emanuel, ci: ei îl vor numi Emanuel, Dumnezeu cu noi. Acest „ei” vestește viitoarea comunitate a credincioșilor, Biserica, ce îl va invoca pe Isus cu acest nume. În narațiunea lui Matei totul este orientat spre Cristos, pentru că totul este orientat spre Dumnezeu; de aceea mărturisirea de credință a înțeles-o pe bună dreptate și a transmis-o Bisericii. 

Întrucât Dumnezeu este acum cu noi, purtătorii umani ai promisiunii au și ei o importanță esențială: Iosif și Maria. Iosif reprezintă fidelitatea lui Dumnezeu față de Israel, Maria este speranța omenirii. Iosif este tată după lege, Maria este mamă cu trupul ei: datorită ei, Dumnezeu a devenit cu adevărat unul dintre noi.

2.2. Lc 1,26-38

Să privim acum prezentarea pe care Luca o face zămislirii și nașterii lui Isus, nu pentru a face o exegeză a acestui text dens, ci pentru a surprinde contribuția sa specială la mărturisirea de credință. Mă limitez la pasajul vestirii nașterii lui Isus de către Arhanghelul Gabriel (Lc 1,26-38). Luca lasă să transpară misterul trinitar în cuvintele îngerului și dă astfel evenimentului acel centru teologic la care se referă întreaga istorie a mântuirii, inclusiv în mărturisirea de credință. Copilul care se va naște va fi numit Fiul Celui Preaînalt, Fiul lui Dumnezeu. Duhul Sfânt, ca putere a Celui Preaînalt, va realiza în mod misterios zămislirea lui: astfel vorbim despre Fiul și, indirect, despre Tatăl și Duhul Sfânt. 

Pentru coborârea Duhului Sfânt asupra Mariei, Luca folosește aici cuvântul „a umbri” (v. 35). Astfel, el face aluzie la istoria veterotestamentară a norului sfânt care, plutind deasupra cortului întâlnirii, arăta prezența lui Dumnezeu. Astfel, Maria este caracterizată drept noul cort sfânt, chivotul viu al legământului. „Da”-ul ei devine loc de întâlnire, în care Dumnezeu își găsește primire în lume. Dumnezeu, care nu locuiește în case de piatră, trăiește în acest „da” dăruit cu trupul și sufletul. El, pe care lumea nu-l poate cuprinde, ajunge să locuiască într-o persoană umană. Luca face să răsune de mai multe ori această temă a noului templu, a adevăratului chivot al legământului, mai ales în salutul îngerului către Maria: Bucură-te, cea plină de har, Domnul este cu tine (1,28). Astăzi se recunoaște aproape unanim că acest cuvânt al îngerului transmis de Luca reia promisiunea din Sof 3,14, care se adresează fiicei Sionului și îi vestește locuirea lui Dumnezeu în mijlocul ei. Prin acest salut, Maria este prezentată ca Fiica Sionului în persoană și, în același timp, ca locuință, ca cort sfânt peste care se odihnește norul prezenței lui Dumnezeu. Părinții Bisericii au reluat această idee, care apoi determină și iconografia paleocreștină. Sfântul Iosif este arătat, prin toiagul înflorit, ca mare preot, ca arhetip al episcopului creștin. Maria, dimpotrivă, este Biserica vie. Asupra ei coboară Duhul Sfânt, care o face noul templu al lui Dumnezeu. Iosif, cel drept, este prezentat ca administrator al misterelor lui Dumnezeu, ca supraveghetor și păzitor al sanctuarului, care este mireasa și Logosul din ea. Astfel el devine imaginea episcopului, căruia îi este încredințată mireasa. Ea nu este la dispoziția lui, ci sub ocrotirea lui. Totul este orientat spre Dumnezeul întreit, dar tocmai de aceea, în misterul Mariei și al Bisericii, „a fi cu”-ul său în istorie devine deosebit de evident și de înțeles.

Încă un punct din relatarea lucană a Bunei Vestiri mi se pare important pentru întrebarea noastră. Dumnezeu cere “da”-ul omului. El nu îl impune pur și simplu printr-un act al puterii sale. Și-a creat un interlocutor liber în făptura umană, iar acum are nevoie de libertatea acestei făpturi, pentru ca împărăția sa, care nu se întemeiază pe o putere exterioară, ci pe libertate, să poată deveni realitate. Bernard de Clairvaux, într-una dintre predicile sale, a reprezentat în mod dramatic această așteptare a lui Dumnezeu și a omenirii:

„Îngerul așteaptă răspunsul tău, pentru că acum este ora să se întoarcă la cel care l-a trimis… O, Doamnă, dă acel răspuns pe care îl așteaptă pământul, lumea de jos, ba chiar și cerurile. Așa cum Regele și Domnul tuturor a dorit să-ți vadă frumusețea, tot așa dorește răspunsul tău afirmativ… De ce eziți? De ce te temi?… Iată, bate la ușa ta cel pe care îl așteaptă toți. Vai, dacă el, din pricina ezitării tale, ar trece mai departe… Ridică-te, aleargă, deschide! Ridică-te prin credință, grăbește-te prin ofranda ta, deschide prin adeziunea ta”! (Bernard de Clairvaux , In laudibus Virginis MatrisHom, IV, 8). 

Fără această adeziune liberă a Mariei, Dumnezeu nu se poate face om. Desigur, acest „da” al Mariei este în întregime har. Dogma Neprihănitei Zămisliri a Mariei are, de fapt, doar această semnificație specifică: să arate că nu o ființă umană pune în mișcare răscumpărarea prin propria putere, ci „da”-ul ei este cuprins în întregime, de la început și dinainte, în iubirea divină, care îl învăluie deja chiar înainte de a fi zămislită. Totul este har. Dar harul nu înlătură libertatea; dimpotrivă, o creează. Întregul mister al răscumpărării este prezent în această narațiune și se rezumă în figura Fecioarei Maria: „Iată slujitoarea Domnului. Fie mie după cuvântul tău” (Lc 1,38).

2.3. Prologul Evangheliei după Ioan

Să trecem acum la Prologul Evangheliei după Ioan, pe ale cărui cuvinte se întemeiază Mărturisirea de credință. „Cuvântul s-a făcut trup și și-a așezat cortul printre noi”. Logosul devine trup: suntem atât de obișnuiți cu acest cuvânt încât nu ne mai impresionează nemaiauzita sinteză divină a ceea ce în aparență era absolut separat, o sinteză pe care Părinții Bisericii au descoperit-o pas cu pas. Aici se afla și se află adevărata noutate creștină, care părea fără sens și de neconceput pentru spiritul grec. Ceea ce se spune aici nu derivă dintr-o anumită cultură, cea semitică, de exemplu, sau cea greacă, așa cum astăzi se afirmă mereu fără prea multă reflecție. Este ceva împotriva tuturor formelor culturale pe care le cunoaștem. Era la fel de inacceptabil pentru iudei ca, din motive cu totul diferite, pentru greci sau pentru indieni și, de asemenea, pentru spiritul modern, pentru care această sinteză dintre lumea fenomenală și cea numinoasă pare complet ireală și obiect al unei contestări reînnoite, cu toată conștiința de sine a raționalității moderne. Ceea ce se spune aici este nou, pentru că vine de la Dumnezeu și numai Dumnezeu putea să o facă. Pentru toate perioadele istoriei și pentru toate culturile este ceva absolut nou și necunoscut, la care putem avea acces în credință și numai în credință. Deschide orizonturi cu totul noi de a gândi și de a trăi.
Ioan, totuși, are în minte o accentuare cu totul particulară. Fraza despre Logosul care devine sarx (trup) este un preludiu la capitolul al șaselea al Evangheliei, care în totalitatea sa dezvoltă această jumătate de verset (R. Schnackenburg, Das JohannesevangeliumI, 243).

Acolo Isus le spune iudeilor și lumii: pâinea pe care o voi da eu (adică Logosul, care este adevărata hrană a omului) este trupul meu pentru viața lumii (6,51). Cuvântul „trup” exprimă deja, în același timp, darul până la jertfă, misterul crucii și misterul sacramentului pascal care derivă din ea. Cuvântul nu se face trup oricum, pentru a avea o nouă condiție de existență. Dinamica jertfei este inclusă în întrupare. Stă din nou la bază cuvântul psalmului: mi-ai pregătit un trup… (Evr 10,5; Ps 40). Prin urmare, în această mică frază este cuprinsă întreaga Evanghelie. Se simte trimiterea la cuvântul Părinților Bisericii: Logosul s-a condensat, s-a făcut mic. Aceasta este valabil în două moduri: Logosul infinit s-a făcut mic, un copil. Dar și cuvântul nemăsurat, întreaga plinătate a Sfintei Scripturi s-a contras în această singură frază, în care Legea și Profeții sunt sintetizați (H. U. von Balthasar, Das Wort verdichtet sichin Communio 6 (1977), 397-400). Ființă și istorie, cult și ethos se reunesc aici în centrul cristologic și devin prezente fără scurtături.

A doua indicație care îmi stă la inimă poate fi scurtă. Ioan vorbește despre locuirea lui Dumnezeu ca urmare și scop al întrupării. Pentru aceasta folosește cuvântul cortului și se referă din nou la cortul întâlnirii din Vechiul Testament, la teologia templului, care își găsește împlinirea în Logosul făcut trup. În cuvântul grecesc folosit pentru cort – skené – răsună și cuvântul ebraic shekînatadică denumirea norului sacru din iudaismul timpuriu, care a devenit apoi numele lui Dumnezeu și indica „prezența plină de har a lui Dumnezeu, lângă care iudeii se adunau pentru a se ruga și a studia legea” (R. Schnackenburg, Das JohannesevangeliumI, 245). Isus este adevărata shekînat prin care Dumnezeu este în mijlocul nostru, dacă suntem adunați în numele său.

În sfârșit, trebuie să aruncăm încă o privire asupra versetului 13. Celor care l-au primit, el – Logosul – le-a dat puterea de a deveni fii ai lui Dumnezeu: „tuturor celor care cred în numele lui, care nu din sânge, nici din voința trupului, nici din voința bărbatului, ci din Dumnezeu s-au născut”. Pentru acest verset există două tradiții textuale diferite și astăzi nu mai este posibil să discernem care este cea originală. Amândouă par să fie practic la fel de vechi și cu aceeași autoritate. Prin urmare, există o versiune la singular: „care nu a fost născut din sânge, nici din voința trupului, nici din voința bărbatului, ci din Dumnezeu”. Însă alături de ea se află versiunea folosită de tradiția latină, cu pluralul: „care… din Dumnezeu s-au născut”. Această formă dublă a tradiției este de înțeles, pentru că versetul se referă, în orice caz, la ambele subiecte. În acest sens, trebuie de fapt să citim mereu ambele tradiții textuale împreună, pentru că numai împreună reiese sensul deplin al textului. Dacă luăm ca bază versiunea obișnuită la plural, atunci vorbim despre cei botezați, care participă la noua naștere divină, pornind de la Logos. Dar misterul nașterii feciorelnice a lui Isus – originea nașterii noastre divine – strălucește atât de limpede, încât numai o prejudecată poate nega această corelație. Chiar dacă am considera versiunea la singular drept cea originară, rămâne evidentă relația cu „toți cei care l-au primit”. 

Este limpede că zămislirea lui Isus de la Dumnezeu, noua sa naștere, este orientată spre aceasta: să ne asume, să ne dea o nouă naștere. Așa cum versetul 14, cu cuvântul despre întruparea Logosului, prevestește capitolul euharistic al Evangheliei, tot astfel aici este evidentă anticiparea convorbirii cu Nicodim din capitolul al treilea. Cristos îi spune lui Nicodim că nașterea după trup nu este suficientă pentru a intra în împărăția lui Dumnezeu; este necesară o nouă naștere de sus, o renaștere din apă și din Duh (3,5). Cristos, zămislit de Fecioară prin lucrarea Duhului Sfânt, este începutul unei noi umanități, al unei noi forme de existență. A deveni creștin înseamnă a fi primit în acest nou început. A deveni creștin este mai mult decât a căuta idei noi, un ethos nou, o comunitate nouă. Transformarea care are loc aici are natura radicală a unei adevărate renașteri, a unei noi creații. Astfel, Fecioara-Mamă se află din nou în centrul evenimentului mântuitor. Ea garantează cu toată ființa sa noutatea pe care a înfăptuit-o Dumnezeu. Numai dacă istoria ei este adevărată și se află la început, este valabil ceea ce spune Pavel: „Așadar, dacă cineva este în Cristos, este o făptură nouă.”.. (2 Cor 5,17).

Concluzie: urmele pașilor lui Dumnezeu

Dumnezeu nu este legat de pietre, ci este legat de persoane vii. „Da”-ul Mariei îi deschide spațiul în care își poate așeza cortul. Ea însăși devine cortul și începutul sfintei Biserici, care la rândul ei este o anticipare a noului Ierusalim, în care nu mai există templu, pentru că acolo locuiește Dumnezeu. Credința în Cristos, pe care o mărturisim în Crezul celor botezați, este așadar o spiritualizare și o purificare a tot ceea ce istoria religiilor a spus și a sperat despre locuirea lui Dumnezeu în lume. Dar este, în același timp, și o întrupare și o concretizare care depășește orice așteptare cu privire la faptul că Dumnezeu este cu oamenii. 

„Dumnezeu este în trup”: această legătură indisolubilă a lui Dumnezeu cu făptura sa constituie centrul credinței creștine. Dacă este așa, este de înțeles că creștinii au considerat de la început sacre locurile unde s-a petrecut acest eveniment. Ele au devenit garanția permanentă a intrării lui Dumnezeu în lume. Nazaretul, Betleemul și Ierusalimul au devenit locuri unde, într-un anumit fel, se pot vedea urmele pașilor Răscumpărătorului, unde misterul întrupării lui Dumnezeu ne atinge îndeaproape. 

În ceea ce privește narațiunea Bunei Vestiri, Protoevanghelia lui Iacob – care datează din secolul al II-lea și, în ciuda numeroaselor sale elemente legendare, poate să fi păstrat și relatări reale – a împărțit acest eveniment în două locuri. Maria

„a luat urciorul și a ieșit să scoată apă. Și iată, un glas a zis: «Bucură-te, cea plină de har, Domnul este cu tine, binecuvântată ești între femei». Ea s-a întors la stânga și la dreapta ca să vadă de unde venea acel glas. Și s-a tulburat, a intrat în casă, a lăsat urciorul, a luat purpura, s-a așezat pe scaun și a tors-o. Și iată, un înger al Domnului i s-a arătat deodată înainte și a zis: «Nu te teme, Marie, căci ai aflat har înaintea Atotputernicului și vei zămisli din cuvântul lui»” (11,1 ș.u.). 

Acestei duble tradiții îi corespund cele două sanctuare: sanctuarul oriental al izvorului și bazilica catolică, construită în jurul grotei Bunei Vestiri. Amândouă au o semnificație profundă. Origen a atras atenția asupra faptului că motivul fântânii adună în sine întreaga istorie a Patriarhilor din Vechiul Testament.
 

Pentru a aprofunda teologia Întrupării și rolul Fecioarei Maria, consultați enciclica Redemptoris Mater a lui Ioan Paul al II-lea, despre Maria și misterul Întrupării.

Aprofundați-vă studiile: explorați MariologiaTeologia marianăaparițiile mariane și Specializarea în Mariologie.

Pe scurt, Et incarnatus est subliniază indispensabila mijlocire maternă a Mariei în misterul Întrupării. A aprofunda Et incarnatus est înseamnă a contempla concretum-ul credinței creștine și al mariologiei. Citiți mai multe despre Întrupare în Redemptoris Mater.

Specializarea în Mariologie

Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Specializarea în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică ce unește rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.

Înscrie-te pe lista de așteptare →

Doriți să studiați serios mariologia?

Acest articol se naște din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă conduce la același izvor, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la prima dogmă la chestiunile contemporane.

Familiarizați-vă cu Specializarea în Mariologie

Related Articles

Responses