Primirea cuvântului în viața de zi cu zi, ca Maria

Introducere

Această temă este foarte vastă, astfel că mă voi limita la câteva aspecte esențiale care ar trebui menționate. Voi începe cu fraza celebră a Papei Benedict al XVI-lea: „Magnificat-ul este țesut în întregime din firele Sfintei Scripturi, fire extrase din Cuvântul lui Dumnezeu. Astfel, se dezvăluie că [Maria din Nazaret] se află cu adevărat în Cuvântul lui Dumnezeu, iese din el și intră în el cu naturalitate. Ea vorbește și gândește cu Cuvântul lui Dumnezeu. Cuvântul lui Dumnezeu devine cuvântul ei, iar cuvântul ei își are originea în Cuvântul lui Dumnezeu” (in: Enciclica “Lumen Gentium”).

Deus caritas est

41. Papa Benedict al, la fel ca noi toți, știe că Magnificat este o expresie a rugăciunii și a lăudării a ceea ce Maria a simțit în acel moment și pe parcursul întregii sale vieți, precum și a simbiozei dintre ea și comunitatea credincioșilor. Adică, acest magnific cânt este ca o țesătură țesută de multe mâini, ca exultarea unei mulțimi de credincioși, ca ecoul multor sunete care s-au unit. Maria, în viața și aventura ei de har, este cea mai demnă să-l pronunțe și cea mai conformă cu teologia experiențială reflectată în el. Fecioara este vocea întregii Biserici care se identifică cu ea în cânt. Deoarece o compoziție atât de rafinată, cu mii de ecouri biblice, imagini atât de sugestive și eficiente, orizonturi atât de largi, dar totuși atât de apropiate de limbajul, terminologia și ritmul doxologiei tuturor Scripturilor, este un fruct personal și colectiv, răsună în inima și sufletul feminin al Mariei într-un mod unic și retoric, ca un tunet în ettos al întregului popor al fiilor lui Avraam și ai răscumpăraților prin noul Adam.

Lucas a contribuit, fără îndoială, cu stabilitatea sa literară la aceste cuvinte, dar și distanța dintre evenimentul inițial și compoziția materială a textului a făcut posibilă fuziunea emoției inițiale cu rezultatele unei experiențe personale și colective care s-au încadrat în text și în ecourile sale. A devenit într-adevăr un cântec de nostalgie și speranță, dar și o rugăciune și o doxologie pentru tot ceea ce se realizase și își luase forma plină și definitivă. Rădăcinile Vechiului Testament sunt evidente, la fel ca și adevărul Noului Testament în nucleele sale cele mai proeminente ale textului.

Originalitatea lui Lucas

Toți cunoaștem parabola semănătorului: cei trei sinotici o nară cu propriile lor nuanțe (cf. Mt 13,1-9.18-23; Mc 4,1-20; Lc 8,4-15), dar o prezintă și în conformitate cu structurile diferite ale fiecărui evangheliu. Aș dori să mă concentrez pe redactarea lui Lucas și să evidențiez o operație pe care o realizează (Lc 8,4-15). Această parabolă este plasată de Lucas într-un context complet special, nu întâmplător, înainte de a o nara, evanghelistul amintește că în jurul lui Isus erau mulțimi și femei care îl urmau, împărtășindu-i călătoriile, predicile și grijile (Lc 8,1-3).

Premisa parabolei, spre deosebire de cei doi sinotici, Marcos și Matei, este mai întâi faptul că există un discipulat mixt, format din femei și bărbați, și, prin urmare, ei sunt destinatarii imediati ai parabolei. Putem spune chiar că ei ar fi trebuit să fie forma vizibilă a rodniciei seminței aruncate de semănător. Desigur, este prezentă și „o mare mulțime care se adună” (Lc 8,4), dar este un stereotip. Cei care sunt cu adevărat primii și directi destinatari ai sensului parabolei sunt ei, discipolii și discipolele.

După prezentarea parabolei și explicarea ei, și știm cum este, deși fără procentajele finale, dar vorbind despre „rod în răbdare” (karpoforoúsin en typomonè), o expresie care denotă mai puțin eficiență și mai multă sensibilitate și calitate, Lucas încheie din nou atrăgând atenția asupra unor persoane specifice, în acest caz, prezența mamei și a fraților care încearcă să-l contacteze, dar nu reușesc.

“Stăteam în afara” (éxo stèkontes) spune Marcu (Mc 3,31. Cf. Mt 12,46). Această situație indică atât aglomerația mulțimii, cât și dificultatea chiar și pentru rudele sale de a înțelege cu adevărat noua propunere a lui Isus.

Ioan menționează, de asemenea, că nici chiar apropiații săi nu îl înțelegeau și nu credeau în el (cf. Jo 7,3-6). Acum, răspunsul lui Isus la cei care îl informează că rudele sale îl caută, poate chiar pentru a-l sfătui să se liniștească din cauza agitației, Isus spune: “Mama și frații mei sunt cei care ascultă Cuvântul lui Dumnezeu și îl pun în practică” (Lc 8,21). Acest răspuns este drastic în ceea ce privește cine poate face parte din familia lui Isus de acum înainte, și, așa cum am menționat, servește ca o încheiere a parabolei semănătorului și a explicației sale. Cu toate acestea, putem observa ceva mai mult.

Mama și toți frații săi, precum și orice persoană care dorește să devină ucenic, trebuie să accepte un drum de ascultare și ucenicie, de nouă practică și noi orizonturi, și să îndrume viața lor spre alte relații care să îi regenereze, permițând o nouă “apartenență familială”, într-adevăr o nouă identitate. Acest lucru se realizează prin ascultarea intensă, ascultătoare și regeneratoare a Cuvântului Masterului, semănat cu generozitate și primit cu un inimă “bună și generoasă” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15).

Se poate afirma cu fermitate că aceste cuvinte ale lui Isus nu reprezintă un îndepărtare de familia sa, ci o invitație, având în vedere și contextul feminin care deschide și încheie pasajul parabolei, să devină un uter fertil al Cuvântului, exact așa cum femeia experimentează maternitatea, și să vegheze cu perseverență, adică cu atenție constantă și iubitoare, asupra dezvoltării acestei semințe misterioase, într-o simbioză care transformă unul pe celălalt și devine speranță și ritm al vieții.

Pentru a discuta despre “primirea Cuvântului ca Maria și incorporarea sa în experiența trăită”, este necesar să plasăm Maria în orizontul indicat de Hristos: ea însăși, după ce L-a primit pe Verbul etern într-o sarcină misterioasă realizată de Duhul Sfânt, după ce L-a născut pentru viața pământească, este chemată să pornească pe un drum de ucenicie, pentru a deveni, la rândul ei, ucenică a Fiului care a devenit acum un Maestru public matur. O ucenicie care nu este doar o prezență de alături, ci și o regenerare misterioasă a inimii, datorită seminței neputrezite a Cuvântului nou, viu și veșnic (cf. 1 Pt 1,23), la care ea însăși a dat carne și identitate pământească.

Maria din Nazaret: trefa și fiică a Sionului

Nu există îndoială că Maria are o identitate evreiască cu toate implicațiile pe care această afirmație le poartă: uneori o numim “fiică a Sionului”, și acest lucru se aplică tradiției, obiceiurilor, datoriilor și interdicțiilor, religiosității și sentimentului de identitate. Și, de asemenea, asiduității în ascultarea și ascultarea Cuvântului. Este de neconceput un evreu sau o evreie fără un “ascultare intensă” a Cuvântului.

Lucas nu intră în detalii despre viața evreiască a Mariei.

: Conținem elemente pe care, prin introspecție și fără a forța lucrurile, le putem evidenția, din care putem desprinde trăsăturile caracteristice unei femei evreice, a cărei înfățișare nu ar fi înțeleasă fără structura de viață evreiască, cu convingere, nu din întâmplare. Faptul că Luca începe cu situația Mariei logodită cu Iosif și nu se preocupă să adauge ceva despre copilăria ei sau despre orice aspect al experienței sale religioase din acel moment, nu înseamnă că nu poseda aceste calități.

Pentru o persoană evreuă care ține Scripturile, fraza „nu temei”, care însoțește perplexitatea protagonistului, este tipică teofaniei, iar Maria arată a fi conștientă de acest aspect. Perturbarea este reacția normală a unui evreu în fața unui eveniment de revelație divină. Nu este doar timiditate, surprindere sau un moment de disconfort: în această perturbare prelungită, însoțită de reflecție, cu un sentiment de teamă și uimire, asupra semnificației și scopului salutării speciale, găsim reacția clasică a israelitului. Este senzația unei prezențe care depășește și continuă pentru o misiune care depășește întotdeauna viziunile și planurile proprii.

Acest lucru este cu atât mai adevărat în cazul de față, în care expresia „Harul este cu tine” este, de asemenea, un model clasic de abordare, precedat de o fel de definire surprinzătoare: kectaritomène.

Căci ai găsit grație în fața lui Dumnezeu” (Lc 1,30: ctărin parà tò Tteò), care implică nu doar satisfacție, ci și: ai adus bucurie, ai înveselit inima lui Dumnezeu, ești iubită și dorită.

Răspunsul îngerului ar putea fi comentat în multe feluri. Cu siguranță, nu ar fi fost inteligibil fără o familiaritate intensă cu Scripturile, care conțin multe aluzii, pe care o evreică care cunoștea Scripturile nu le-ar fi putut ignora. Nu intenționez să intru în acest aspect important. Prefer să propun o interpretare complementară a răspunsului Mariei către înger: „Cum se va întâmpla asta, de vreme ce nu cunosc bărbat?” (Lc 1,34). Știm foarte bine că, deși erau logoditi, Maria și Iosif nu coabitau încă, conform obiceiului evreiesc care prevedea legământul căsătoriei și, ulterior, coabitația, cu cortegiul nuptal. Știm foarte bine că interpretarea tradițională vede în această expresie a Mariei (epéi ándra ou ginòsko), intenția de a păstra virginitatea, susținută și de narativele apocrife despre tânăra Miriam și dedicarea ei (tot conform apocrifelor) la serviciul Templului. O interpretare tradițională și foarte frumoasă, cum știm cu toții, dar poate un pic exagerată, deoarece dacă erau deja în procesul de căsătorie, este clar că intenția ambilor era să aibă o viață conjugală normală, inclusiv procrearea.

Nu ar avea sens să ne gândim la o „soție” care exclude dorința unei intimități autentice și, de asemenea, disponibilitatea personală de a o trăi cu fertilitate. Cu toate acestea, aș dori să propun o altă interpretare.

Soția-Israel este fără bărbat, este sterilă.

Aceste fraze, prima și a doua, repetate și în anunțul către Iosif (cf.

Mt 1,18-25), implică întreaga istorie a Israelului, adunând zeci de pasaje paralele și aluzive. Era limbajul speranței, dar și al suferinței, datorat trădărilor istorice și greațelor grave. Soția Israelului părea să devină sterilă din cauza multor eșecuri rezultate din alianțele politice și cultice cu popoarele vecine. Ea nu mai visa la fertilitatea vremurilor de fidelitate, și Maria părea să se identifice cu Fecioara Sioane sterilă și fără soț, fără bucuria de a vedea un alt descendent al lui David, un din casa lui Iacov, conducând poporul spre pace și sfințenie.

Din această perspectivă, se poate conecta tulburarea profundă a Mariei, reflecția intensă și răspunsul ei cu ceea ce Isus va spune despre El însuși, sau cel puțin va insinua prin gesturi și stiluri în multe ocazii, ca soț al Israelului. Există multe momente în care Isus va relua simbolistica nuntală dezvoltată de profeți despre relația amoroasă și conjugală între Dumnezeu și Israel, cu trădări și reconciliări (cf. Oseia, Deuteronomul, Isaia, Ezechia. Și mai ales Cântecul Cântărilor).

Această sterilitate seculară a întregului popor, Maria o simte ca și cum ar fi a ei, se cufundă în ea, este primită în inima ei cu aceeași durere pe care toți o împărtășesc, împreună cu speranța rezistentă a credincioșilor: așa cum va fi văzută în Zacarie, Simeon, Ana și mulți alții. Răspunsul sau explicația îngerului poate fi citită în aceeași perspectivă: simbolistica umbrei Spiritului care se face vizibilă, sfințenia lui Dumnezeu care ia formă și se manifestă, demnitatea sublimă a fiului născut în mod miraculos, apelul la sterilitatea inversată miraculos de divinitate, toate fiind modele din Vechiul Testament care răsună și se leagă de îngrijorarea „soției Israel”, Maria, pentru infertilitate și lipsa unui companion intim vital.

În răspunsul final al Mariei, găsim nu doar o dispoziție personală de a se dedica pe deplin cerințelor Cuvântului îngerului, ci și de a asuma întreaga Cuvânt a Alianței Părinților, pentru ca aceasta să se împlinească în beneficiul tuturor. Ea își declară disponibilitatea de a-și vedea existența întrețesută într-un mod unic cu ceea ce se petrece și meditează din memoria colectivă, așteptările, speranța și încrederea. În consimțământul ei de a servi Cuvântul, „să se facă după cuvântul tău (rèma)”, se află o dispoziție de a fi locul împlinirii vechilor speranțe și promisiuni.

„Rèma” este cuvânt-eveniment, în sensul cel mai profund, și nu doar ca o cuvânt, expresie, sunet sau terminologie. Văd o confirmare a acestui lucru în salutarea exultantă pe care i-o aduce Isabel: „Binecuvântată cea care a crezut în împlinirea cuvintelor Domnului” (Luca 1,45). Fraza este în finalul cântului lui Isabel, în care sunt evocată mai multe simboluri ale prezenței Domnului în istoria poporului (în special trecerea Arcii Domnului, bucuria pentru pântece gravid, bucuria nețărmurită, impulsul Spiritului, laudele între femei, etc.). Prin urmare, trebuie interpretată în acest context și nu ca un elogiu personal adresat doar Mariei.

În acest caz, Maria reprezintă Israelul dreptilor și credincioșilor care au crezut în fidelitatea lui Dumnezeu, în ciuda întunericului și a așteptărilor anguste, ea este soția fecundată, iubită cu „

amor eterno” (Is 54,8), nu mai este respins. Isabel devine interpretul acestei certitudini că Dumnezeu va fi credincios poporului său, și în Maria vede și retrăiește cum această fidelitate s-a transformat într-un dar pentru toți. În disponibilitatea Mariei, răspunsul în beneficiul tuturor. Doar două femei, care au crezut, au meditat și au trăit firul conducător al Scripturilor, adică au ascultat, au iubit, s-au identificat cu promisiunea veșnică înrădăcinată în Cuvântul transmis din generație în generație, ar fi putut vedea această unitate, ar fi putut merge dincolo de o bucurie personală, deși legitimă și intimă.

Exegese tăcută a Mariei

Medităm și continuăm să medităm cu inimile surprinse și contemplative asupra evenimentului nașterii Fiului cel Înalt. Fiecare este impactat și savurează în inima sa multe aspecte care merită comentarii fără sfârșit, iar secolele ne-au oferit numeroase, pentru că evenimentele sunt „grație peste grație”, așa cum spune Ioan (cf. Jo 1,16). Mă limitez să comentiez cu câteva accenturi stilul tăcut și reflexiv al Mariei în toate evenimentele legate de copilărie.

Luca înregistrează de două ori că Maria reflecta și căuta să înțeleagă. După vizita păstorilor, se spune: „Maria, pe de altă parte, păstra toate aceste lucruri (synetèrei tà rèmata symbállousa en tè kardía), meditându-le în inima ei” (Lc 2,19). Și după întâlnirea cu Isus în Templu, se spune: „Mama păstra toate aceste lucruri (dietèrei pánta ta rèmata) în inima ei” (Lc 2,51). Dar în jurul mamei reflexive care păstrează amintiri, cu un inimă care se surprinde și caută și o explicație unificată, există și alții care fac la fel.

De exemplu, când Zacarie se întoarce să vorbească pentru a da numele Ioan fiului său, vecinii sunt surprinși și speriați, și „toți cei care au auzit (ta rèmata) și-au pus în inimă” (Lc 1,66). Păstorii, înainte de a merge la Betleem, dezbat dacă merită să meargă „să vadă acea cuvântare-eveniment (to rèma) care a avut loc” (Lc 2,15) și apoi „vorbeau tuturor despre ceea ce (tou rèmatos) au văzut și au auzit” (Lc 2,20). Prin urmare, există și uimire: mai întâi, cea a lui Elisabeta (Lc 1,41-45) la vizita Mariei, prezentându-se aproape ca o nouă arcă sfântă care traversează drumuri montane pentru a împărtăși cu prima ei rudă bucuria unei maternități extraordinare care le-a beneficiat pe ambele.

Apoi, uimirea rudelor lui Elisabeta și Zacarie la nașterea fiului: „se bucurau cu ea (synékairon autè)” (Lc 1,56). Toți cei care aud povestirea păstorilor despre povestea lor atât de neobișnuită rămân de asemenea uimiți: „se uimeau de cuvintele păstorilor” (Lc 2,18). În Templu, după exultarea lui Simeon, mama și tatăl „se uimeau (ttaumázontes) de cuvintele spuse despre el” (Lc 2,33). Aceasta se referă la naștere și la primele zile. Dar se spune, de asemenea, că Maria continua să reflecteze cu un inimă vigilentă chiar după episodul din Templu.

Aici găsim, de asemenea, uimire și minune.

Existentia (adică pasmo) în fața maeștrilor Templului (cf. Lc 2,47). Dar se observă și că părinții “nu au înțeles cuvântul (to rèma) pe care i-l spuse” (Lc 2,50). Imediat după aceea, “maica păstra toate cuvintele (pánta ta rèmata) în inima ei” (Lc 2,52).

Aș dori să comentez această atitudine colectivă de uimire și meditație, de neînțelegere și de păstrare în inimă. Nu este doar a Mariei, așa cum am auzit, ci a multor persoane. Acest lucru indică deja importanța: era practica evreiască sfântă de a pune în depozit al inimii și de a păstra cu grijă și admirație ceea ce se întâmpla. Deoarece toate evenimentele erau simultan cuvânt și faptă, eveniment obiectiv și semn misterios, ele reflectau pentru a găsi conexiunea într-un turneu care să explice sensul și scopul.

Maria trăiește împreună cu toți dificultatea de a înțelege, dar și însoțită de ei prin uimire, surprindere, senzație de frică și minune. Pentru că aceasta este cu adevărat metoda biblică de a primi Cuvântul și de a-l păstra în inimă. Cu uimire, generată de senzația fragilității și efemerității sale, străbătută de semnele lui Dumnezeu care se apropie, devin vizibile și audibile, dar care rămân dincolo, impunând o meditație în inimă, un dialog pentru a înțelege, o reflecție pentru a nu pierde conexiuni și reflexii neașteptate.

Un popor întreg de uimiți care reflectă și se întreabă, surprinși de uimire și, în același timp, depun în inimă ta rèmata, pentru ca nimic să nu dispară, ci să lase o amprentă durabilă, să devină o descoperire deschisă spre noi orizonturi. Văd Maria în această atitudine, cu siguranță ca mama Fecioară care nu trece superficial prin lucruri, dar și ca însoțitoare și a treia parte a tradiției evreiești: cea de a se uimi și a se minuna, de a rumina și a-și aminti, de a veghea și a medita, pentru a extrage sensuri adevărate și inspirații de viață.

Aceasta este a trăi după Cuvânt și Duh: o stabilitate mentală care se familiarizează cu evenimentele și își amintește bine faptele, căutând conexiunile care le fac un proiect, un țesut, un eveniment complet și unit. O stabilitate a inimii care se transformă într-o preocupare unică, o liniaritate a iubirii și dorinței, a valorilor și așteptărilor: aceasta este inima adevărată a israeliților, complet impregnată de reflexul rèmata.

Dar există o altă stabilitate pe care aș dori să o evidențiez: este stabilitatea corporală. Aceasta completează celelalte menționate și capătă un sens special în cele trei decenii de prezență a lui Isus în Nazaret. Poate am ignorat adesea valoarea teologică a acestei perioade lungi trăite în Nazaret de Iosif, Maria și Isus. Frazele despre Isus crescând în înălțime, vârstă și har, și spiritul contemplativ al Mariei ne rămân în minte, așa cum ne-a informat Luca.

Este prea puțin pentru a nu avea senzația că poate au fost ani aproape pierduți pentru mântuire: de ce această existență lungă, tăcută, comună și anonimă a Mântuitorului, când lumea întreagă aștepta împlinirea promisiunilor și răspândirea universală a luminii spre națiuni?

Nazaret: Cuvântul își găsește rădăcini în simplitate

Din viața Sfintei Familii din Nazaret până în momentul în care Isus și-a început viața publică ca adult, în jurul vârstei de treizeci de ani, știm foarte puțin. Este evident că toți cunoșteau profesia tatălui (meșterul/tectonul, un titlu atribuit și lui Isus: cf. Mt 13,55; Mc 6,3), iar mama nu părea să se remarce cu nimic deosebit, participând însă la viața religioasă a comunității, mergând în pelerinaj la Ierusalim în fiecare an cu rudele și cunoscuții. Doar Luca menționează de două ori creșterea lui Isus.

După prezentarea lui Isus și Maria în Templu pentru răscumpărare și purificare, se spune: „Copilul creștea și se întărea, plin de înțelepciune, și harul lui Dumnezeu era asupra lui” (Lc 2,40). La vârsta de doisprezece ani, când a început să fie supus legii (cf. Lc 2,42), Isus a participat la pelerinajul din Nazaret la Ierusalim de Paște. Apoi, a luat o inițiativă neașteptată, rămânând în Ierusalim fără a-și anunța părinții, provocându-le o mare îngrijorare când și-au dat seama că nu se află în caravană. După ce l-au găsit și și-au exprimat îngrijorarea, se spune: „El s-a întors la Nazaret și a fost supus lor… Și Isus creștea în înțelepciune, vârstă și har în fața lui Dumnezeu și a oamenilor” (Lc 2,51s).

Aș dori să reflectăm împreună asupra acestei perioade lungi de trei decenii, despre care știm foarte puțin, dar putem face multe presupuneri, chiar fără a crede în minunile din apocrife. Acești ani nu au o valoare teologică și redentoare mai mică decât cei trei ani publici. Și, mai presus de toate, sunt esențiali pentru a înțelege primirea Cuvântului ca Maria. De obicei, considerăm că această primire are loc în principal în primii ani ai copilăriei și apoi în timpul vieții publice a lui Isus.

În primii ani, de fapt, cuvintele Mariei sunt puține: poate treizeci în total, excluzând Magnificat. În viața publică, sunt multe cuvinte sfinte rostite de Isus, dar doar nouă sunt cuvintele Mariei (la Cana: Jo 2,3.5), totuși, acestea nu sunt singura modalitate de a vorbi despre Isus sau singura circumstanță de a asculta și primi Cuvântul lui Dumnezeu. Cum ar fi să presupunem că Verbul este Cuvântul de răscumpărare și mântuire doar atunci când acționează și vorbește în public?

De aceea, putem afirma că, în Nazaret, am avea un parantez, o trecere, o referință pentru mai târziu, atât de lungă. Cred că trebuie să reevaluăm această perioadă îndelungată, mai ales din perspectiva titlului discuției noastre: cu siguranță este timpul în care Maria reflectă și veghează cu un inimă atentă asupra a ceea ce a văzut și auzit, și ce nu a putut înțelege pe deplin (cf. Lc 2,50). Ea este ca o pământ bună în care semința Cuvântului a căzut, și prin perseverență, aduce roadele care trebuie să crească în cineva cu un inimă nobilă și supusă (cf. Lc 8,15). Dar aș dori să merg mai departe decât această viziune idealizată, aproape romantică.

Maria, în acești treizeci de ani, nu se distinge de celelalte femei din Nazaret, iar Isus nu are atitudini care să facă localnicii să creadă că există ceva extraordinar în el. Acest lucru devine evident când ei se uimesc de înțelepciunea și îndrăzneala pe care le-a arătat într-un sabat faimos la sinagoga din Nazaret (

Lc 4,16-30.

Unde a Palavra era recebida și fructificată, și în ce consistea această recepție?

Maria a fost chemată să fie mama Cuvântului lui Dumnezeu: în pântecul ei, într-un mod unic și irepetabil, misterios și surprinzător, ea a născut pe Isus, „cel care va salva poporul de păcatele sale” (Mt 1,21), introducându-l în marile tradiții iudaice de impunere a numelui, circumcizie, prezentarea ca prim născut în Templu, diverse practici religioase iudaice. Împreună cu El, conform relatării lui Matei (cf. Mt 2,13-23), ea a experimentat și paradigma vechii ieșiri din Egipt și întoarcerii din Egipt. Cu siguranță, ea a practicat cu El rugăciunea zilnică evreiască și fiecare familie avea responsabilitatea de a-și învăța copiii această ritualitate complexă. La momentul potrivit, ea l-a introdus între „fiii legii” (bar mizvot), cu obligațiile asociate, așa cum am menționat.

Dar mă întreb de unde venea înțelepciunea și grația în care se repetă că El creștea? Ce înțelepciune și grație erau, de fapt?

Nu putem crede că sunt calități „infuzate” din cer, străine Mariei. În schimb, în această scurtă mențiune, pe care întotdeauna o interpretăm într-un sens „cristologic”, văd o notă „mariană”. Ce a învățat Isus din tradiție, din înțelepciunea populară, din Scripturi, din promisiunile lui Dumnezeu și din așteptările populare, putem deduce din acțiunile și cuvintele sale în viața publică. Nu este nevoie de multe explicații pe acest punct, toți știu multe lucruri.

Dar cine i-a transmis înțelepciunea și grația în fața lui Dumnezeu și a oamenilor?

Talis Mater, talis Filius

Aceste decenii lungi și leneși au fost o școală lentă de ascultare și de ascultare a Marii Tradiții în toate cerințele și nuanțele sale, o școală reciprocă între Mamă și Fiu, pentru a transmite și a repensa, pentru a interpreta și a rămâne capabil de libertate și flexibilitate. Pentru a găsi, în special, un nou chip al lui Dumnezeu, Tatăl: maternitatea excepțională a Mariei a afectat și concepția ei despre imaginea lui Dumnezeu. Esența acestui lucru rămâne în cânticul Magnificat, dar și în toate parabolele și limbajul, gesturile și alegerile Fiului, vedem că imaginea Tatălui este cea a milostivirii și a blândeții, nu a unei legi rigide, a observanțelor ritualizate, a amenințărilor distructive. Din limbajul Fiului, vei găsi Mama, în acțiunile ei, în stilul ei, în prezența ei. Întotdeauna este așa.

În întuneric și tăcere, în simplitatea cea mai comună, în relațiile normale tipice oricărei sate, personalitatea matură a lui Isus a fost modelată, conform cu ceea ce părinții au reușit să transmită, au învățat trăind, au sărbătorit împreună cu toți. Această creștere interioară tăcută a lui Isus în trupul uman, în viața fără distincții, în relații și intrigi, în excluderile sociale și în îndatoririle religioase, nu doar cele din Nazaret erau considerate o populație dezgustătoare, ci Galileea era privită cu dezgust din cauza amestecului populației. Nu este un timp irosit, ci fertilitatea Cuvântului după Duh, un timp de răscumpărare într-un sens profund și original.

Coabitația frățească din Nazaret a lui Isus poate părea doar o trecere (deși lungă) către revelarea deplină a Fiului lui Dumnezeu în putere. Cu toate acestea, trebuie să o vedem ca cea mai adevărată iradiere a prezenței lui Dumnezeu între noi: operosă, ascunsă, frățească, religioasă, esența umanității noastre. Este în acest punct pe care aș dori să mă opresc puțin mai mult.

Fiul veșnic, în Nazaret

Isus din Nazaret nu este în nici un fel «

Partea tumană a Încarnării

Isus din Nazaret este Încarnarea Fiului Unic. Isus este Fiul. Și invers: Isus din Nazaret este singurul Fiu veșnic, al singurului Dumnezeu. Isus din Nazaret nu este un efect al Încarnării Fiului lui Dumnezeu, ci este însăși efectivitatea tumană a ființei sale divine. Nu este o simplă asumare a umanității și nici un intermediar pentru a ajunge la Fiu, ci el însuși este Fiul care locuiește printre noi, cel care dă viața și interpretul Scripturilor.

În teologie și spiritualitate, s-a introdus o ruptură ciudată între Isus din Nazaret și Fiul lui Dumnezeu, ca și cum Isus, mai ales în viața sa ascunsă din Nazaret, ar fi fost doar un mijloc pentru a ajunge la Fiu, și nu Fiul care locuiește cu adevărat printre noi, cel care oferă viața, interpretul Scripturilor.

Trebuie să integrăm „Isus din Nazaret” în orizontul unei cristologii integrale „Isus din Nazaret”. Isus din Nazaret este Isus din Nazaret în realitate și în sacramentul prezenței sale pure și salvifice printre oameni. Din acest motiv, lucrarea Încarnării este ca o irradiere frățească a prezenței salvifice, iar prezența pură a Mântuitorului este scopul final, nu doar o condiție prealabilă. Realitatea teologică a ființei și acțiunii salvifice a lui Isus, Fiul, nu poate fi redusă la etapa sa publică de predică, minuni și moarte pe cruce.

De asemenea, experiența Bisericii trebuie revizuită în acest sens, în sensul că trebuie să ne împărtășim radical locurile întunecate ale existenței în vederea convingătoriei iubirii lui Dumnezeu. Putem numi aceasta „santitate ospitalieră”, o formă a Bisericii în care demnitatea ființei umane devine conținutul anunțului și realității Regatului, chiar fără cuvinte. Anunțul Regatului Ceresc, care „este deja printre noi”, își găsește veridicitatea în Nazaret în experiența salvifică, nu doar în sensul unei locuințe, ci și în modelul către care Biserica ar trebui să se îndrepte pentru a fi o adevărată frăție dispersată printre națiuni.

La lumina acestei afirmații teologice, putem redescoperi importanța Mariei și să vorbim despre ea ca despre cineva care aude și trăiește Cuvântul, trăiește cu Cuvântul, crește cu Cuvântul salvific al Fiului care este alături de ea și este prezența salvifică în anonimatul, fraternitatea și simplitatea, la fel ca toți ceilalți. Aceasta este „peregrearea în credință” a Mariei. Și acolo, Isus crește, împreună cu ea și cu toți cei din jur, o fidelitate completă față de proiectul Tatălui de a „fi în mijlocul poporului”, de a se considera „Dumnezeu al poporului” și de a face din popor „familia Sa”.

Și dacă noua evanghelizare ar încerca să fie, de asemenea, o recuperare tenace, în cuvinte și acțiuni, a îndelungatului moment Nazaret al Încarnației lui Dumnezeu printre oameni, pentru ca proporția divină a misiunii Fiului să-și recupereze integritatea?

Această formă evanghelică de memorie a Fiului în Nazaret, atât de mult timp, cu o simplitate atât de radicală și însoțită de viață și limbaj, sentimente și experiențe, Maria a trăit-o și ea, a fost învățătoarea și ucenica ei. Cu dreptate, Sfânta Teresa de la Îngerul Copilului Iubit a iubit atât de mult simplitatea Mariei din Nazaret, unde cu siguranță cele mai simple virtuți erau și cele mai trăite și înrădăcinate. Ea a scris, cu câteva luni înainte de moarte, în ultimul ei poem, intitulat: “

De ce te iubesc, Maria: „Știu că în Nazaret, Mamă plină de har, erai săracă și nu doreai nimic altceva: nici minuni, nici extaz, nici extazuri nu împodobeau viața ta, regină a sfinților! Pe pământ, sunt mulți copii mici care te pot privi fără teamă. În mod obișnuit, Mamă incomparabilă, vrei să urmezi și să călăuzești pe cei care te urmează spre cer”.

Concluzie

Aș dori să mergem mai departe cu voi și să meditem asupra multor alte pasaje evanghelice extrem de inspiratoare. Să ne gândim la îngrijorarea de a menține sărbătoarea continuând la Cana, cu bucuria cuplului și cu supunerea servilor „cât va spune El” (Io 2,1-12), până la secvența tăcută (dar incontestabilă) de-a lungul drumurilor vieții publice (Lc 8,1-3), până la neliniștea când Isus nu dorește să-și primească mama și rudele care voiau să-L vadă și să-I ceară mai multă echilibru (Mc 3,21). Această respingere aparentă este doar o invitație să privim în mama și în prietenii familiei începutul unei noi relații familiale, rodul unei convivențe care a transformat și iluminat, a extins orizonturi și a găsit rădăcini solide în viața de zi cu zi (Mc 3,31-35).

Să ne gândim, de asemenea, la cele două mari imagini ale „stabat” la cruce (Io 19,25-27) și la prezența Mariei la Cenacol, în rugăciune și, de asemenea, în dialog cu ucenicii încă nesiguri și temători (Faptele Apostolilor 1,14). Sper că am arătat ceva nou și diferit în fidelitate față de Cuvânt, care este întotdeauna nou și întotdeauna neașteptat în luminile și provocările sale. Căutăm să aprofundăm, cu o intuiție profetică, cu un inimă contemplativă și cu mâini de solidaritate frățească, adevărul care ne-a fost revelat de Fiul Mariei!

Adâncirea studiilor tale: explorează MariologiaTeologia marianăaparițiile mariane și Pós-Graduação em Mariologia.

Despre exemplul Mariei în primirea Cuvântului lui Dumnezeu în viața de zi cu zi, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.