A primi Cuvântul în viața de zi cu zi, ca Maria.
41). Papa Benedict al XVI, la fel ca noi toți, știe că *Magnificat* este o expresie a rugăciunii și a lăudării a ceea ce Maria a simțit în acel moment și pe parcursul întregii sale vieți, precum și a simbiozei dintre ea și comunitatea credincioșilor. Adică, acest magnific cântec este ca o țesătură realizată de multe mâini, ca exultarea unei mulțimi de credincioși, ca ecoul unor sunete multiple care s-au unit. Maria, în viața și aventura sa de har, este cea mai demnă să-l pronunțe și cea mai conformă cu teologia experiențială reflectată în el. Fecioara este vocea întregii Biserici care se identifică cu ea în cântec. Deoarece o compoziție atât de rafinată, cu mii de ecouri biblice, imagini atât de sugestive și eficiente, orizonturi atât de largi, dar în același timp atât de apropiate de limbajul, terminologia și ritmul doxologiei tuturor Scripturilor, este un fruct personal și colectiv, răsună în inima și sufletul feminin al Mariei într-un mod unic și puternic, ca un tunet în *ettos* al întregului popor al fiilor lui Avraam și ai răscumpăraților prin noul Adam.
Lucas a contribuit, fără îndoială, cu stabilitatea sa literară la aceste cuvinte, dar și distanța dintre evenimentul inițial și compoziția materială a textului a făcut posibilă fuziunea emoției inițiale cu rezultatele unei experiențe personale și colective care s-a încadrat în text și în ecourile sale. A devenit într-adevăr un cântec de nostalgie și speranță, dar și o rugăciune și doxologie pentru tot ceea ce se realizase și își luase forma deplină și definitivă. Rădăcinile Vechiului Testament sunt evidente, la fel ca și adevărul Noului Testament în nucleele sale cele mai proeminente ale textului.
Originalitatea lui Lucas
Toți cunoaștem parabola semănătorului: cei trei sinotici o nară cu propriile lor nuanțe (cf. Mt 13,1-9.18-23. Mc 4,1-20. Lc 8,4-15), dar o prezintă și în conformitate cu structurile diferite ale fiecărui evangheliu. Aș dori să mă concentrez asupra redactării lui Lucas și să evidențiez o operație pe care o realizează Lucas (Lc 8,4-15). Această parabolă este plasată de Lucas într-un context complet special, nu întâmplător, înainte de a o nara, evanghelistul amintește că în jurul lui Isus erau mulțimi și femei care îl urmau, împărtășindu-i călătoriile, predicile și grijile (Lc 8,1-3).
Premisa parabolei, spre deosebire de cei doi sinotici, Marcos și Matei, este mai întâi faptul că există un discipulat mixt, format din femei și bărbați, și, prin urmare, ei sunt destinatarii imediati ai parabolei. Putem spune chiar că ei ar fi trebuit să fie forma vizibilă a rodniciei seminței aruncate de semănător. Desigur, este și o „mare mulțime care se adună” (Lc 8,4), dar aceasta este o stereotipizare. Acei care sunt cu adevărat primii și cei mai direcți destinatari ai sensului parabolei sunt ei, ucenicii și ucenicile.
După prezentarea parabolei și explicarea ei, știm cu toții cum este, deși fără procentajele finale, dar vorbind de „fructul perseverenței” (karpoforoúsin en typomonè), o care denotă mai puțină eficiență și mai multă sensibilitate și calitate, Luca încheie îndemnând din nou atenția asupra unor persoane specifice, în cazul de față prezența mamei și a fraților care încearcă să-l contacteze, dar nu reușesc, „au rămas afară” (éxo stèkontes) spune Marcu (Mc 3,31. Cf. Mt 12,46). Această situație semnifică atât aglomerația mulțimii, cât și dificultatea chiar și pentru rudele sale de a înțelege cu adevărat noua propunere a lui Isus.Ioan menționează, de asemenea, că nici chiar ucenicii săi nu îl înțelegeau și nu credeau în el (cf. Jo 7,3-6). Acum, răspunsul lui Isus la cei care îl informează că părinții lui îl caută, poate chiar pentru a-l sugera să se liniștească din cauza agitației, Isus răspunde: „Mama și frații mei sunt cei care ascultă Cuvântul lui Dumnezeu și îl pun în practică” (Lc 8,21). Acest răspuns este drastic în ceea ce privește cine poate face parte din familia lui Isus de acum înainte, și, așa cum am menționat, servește ca un cadru de încheiere al parabolei semănătorului și a explicației sale. Cu toate acestea, putem întrevede ceva mai mult.Mama și toți frații, precum și orice persoană care dorește să devină ucenică, trebuie să accepte un drum de ascultare și discipulat, de nouă practică și noi orizonturi, și să îndrepte viețile lor către alte relații care le regenereze, permițându-le o nouă „apartenență familială”, cu adevărat o nouă identitate. Acest lucru se realizează prin ascultarea intensă, ascultătoare și regeneratoare a Cuvântului Masterului, semănat cu generozitate și primit cu un inimă „bună și generoasă” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15).Se poate afirma cu fermitate că aceste cuvinte ale lui Isus nu reprezintă un îndepărtare de familia sa, ci o invitație, având în vedere, de asemenea, contextul feminin care deschide și încheie pasajul parabolei, să devină un uter fertil al Cuvântului, exact așa cum femeia experimentează maternitatea, și să vegheze cu perseverență, adică cu atenție constantă și iubitoare, asupra dezvoltării acestei semințe misterioase, într-o simbioză care transformă unul pe celălalt și devine speranță și ritm al vieții.Pentru a vorbi despre „primirea Cuvântului ca Maria și incorporarea lui în experiența trăită”, este necesar să plasăm Maria în orizontul indicat de Hristos: ea însăși, după ce l-a primit pe Verbul etern într-o sarcină misterioasă realizată de Sfântul Duh, după ce l-a născut pentru viața pământească, este chemată să pornească pe un drum de discipulat, pentru a deveni, la rândul ei, ucenică a Fiului care a devenit acum un Maestru public matur. Un discipulat care nu este doar o prezență alături, ci și o regenerare misterioasă a inimii, datorită seminței necorupte a Cuvântului nou, viu și veșnic (cf. 1 Pt 1,23), la care ea însăși a dat carne și identitate pământească.Maria din Nazaret: trefa și fiica lui SionNu există îndoială că Maria are o identitate evreiască cu toate implicațiile pe care această afirmație le poartă: uneori o numim „fiica Sioanei”, și acest lucru se aplică tradiției, obiceiurilor, îndatoririlor și interdicțiilor, religiozității și sentimentului de identitate. Și, de asemenea, în ascultarea și supunerea constantă față de Cuvânt. Este de neconceput un evreu sau o evreie fără un „ascultare intensă” a Cuvântului.Lucas nu intră în detalii despre viața evreiască a Mariei, dar conține elemente pe care, cu puțină introspecție și fără a forța, le putem evidenția și din care putem scoate la iveală trăsăturile specifice unei credinceze evreiești, a cărei figură nu ar fi înțeleasă fără structura tipică a vieții evreiești, cu convingere și nu din întâmplare. Faptul că Lucas începe cu situația Mariei logodită cu Iosif și nu se preocupă să adauge un cuvânt mai mult despre copilăria ei sau despre vreun aspect al experienței sale religioase din acel moment, nu înseamnă că nu poseda aceste calități.Pentru o persoană evreiească care ține la Scripturi, fraza „nu te teme”, care însoțește perplexitatea protagonistului, este tipică teofaniilor, iar Maria arată a fi conștientă de acest lucru. Perturbarea este reacția normală a unui evreu în fața unui eveniment de revelație divină. Nu este doar timiditate, surpriză sau un moment de disconfort: în această perturbare prelungită, însoțită de reflecție, cu un sentiment de teamă și admirație, asupra semnificației și scopului salutării speciale, găsim reacția clasică a israelitului. Este senzația unei prezențe care depășește și continuă pentru o sarcină care depășește întotdeauna viziunile și planurile proprii.Acest lucru este cu atât mai adevărat în cazul de față, în care expresia „Spiritul Sfânt este peste tine” este, de asemenea, un model clasic de abordare, precedat de o fel de definiție surprinzătoare: kectaritomène.Ce-ar putea traduce ca „grăție” nu este tocmai adecvat pentru o tânără de cincisprezece ani. Ar putea fi, de asemenea, o expresie de politețe, așa cum afirmă unele tradiții orientale: „cum ești de grațioasă, frumoasă, strălucitoare”. Dar, în contextul dat, înseamnă mult mai mult decât atât, așa cum este mai bine explicat ulterior prin repetare: „ai găsit grație în fața lui Dumnezeu” (Lc 1,30: *ctărin parà tò Tteò*), care implică nu doar satisfacție, ci și: ai adus bucurie, ai înveselit inima lui Dumnezeu, ai fost acceptată și dorită.Răspunsul îngerului ar putea fi interpretat în multe moduri. Cu siguranță, nu ar fi fost înțeles fără o familiaritate intensă cu Scripturile, care conțin multe aluzii pe care o evreică care cunoștea Scripturile nu le-ar fi putut ignora. Nu intenționez să intru în această problemă importantă. Prefer să propun o interpretare complementară a răspunsului Mariei către înger: „Cum va fi asta, când eu nu știu de bărbat?” (Lc 1,34). Știm foarte bine că, deși Maria și Iosif erau logoditi, ei nu coabitau încă, conform obiceiului iudeu care prevedea legământul căsătoriei și, ulterior, coabitația, cu cortegiul nuptal. Știm foarte bine că interpretarea tradițională a acestei expresii din partea Mariei (*epéi ándra ou ginòsko*), intenția de a păstra virginitatea, este susținută și de narativele apocrife despre tânăra Miriam și dedicarea ei (de asemenea, conform apocrifelor) la serviciul Templului. O interpretare tradițională și foarte frumoasă, așa cum știm cu toții, dar poate un pic exagerată, deoarece, dacă erau deja în procesul de căsătorie, este clar că ambii aveau intenția de a avea o viață conjugală normală, inclusiv procrearea.
Nu ar avea sens să ne gândim la o „soție” care excludea dorința unei intimități autentice și disponibilitatea personală de a o trăi cu fertilitate. Cu toate acestea, aș dori să propun o altă interpretare.
Soția Israelului este fără bărbat, este sterilă.Aceste fraze, prima și a doua, repetate și lui Iosif (cf. Mt 1,18-25), implică întreaga istorie a Israelului, acumulând zeci de pasaje paralele și aluzive. Era limbajul speranței, dar și al suferinței, din cauza trădărilor istorice și a greșelilor grave. Soția Israelului părea să devină sterilă din cauza multor eșecuri rezultate din alianțe politice și cultice cu popoarele vecine. Ea nu mai avea fertilitatea vremurilor de fidelitate, iar Maria părea să se identifice cu Fecioara Sionului sterilă și fără soț, fără bucuria de a vedea un alt descendent al lui David, un din casa lui Iacov, conducând poporul spre pace și sfințenie.
În această perspectivă, se poate conecta tulburarea profundă a Mariei, reflecția ei intensă și răspunsul ei cu ceea ce Isus va spune despre El însuși, sau, cel puțin, va insinua prin gesturi și stiluri în multe ocazii, ca soț al Israelului. Sunt multe ocazii în care Isus va reînnoi simbolistica nuntală dezvoltată de profeți despre relația iubitoare și conjugală dintre Dumnezeu și Israel, cu trădări și reconciliări (cf. Oshea, Deuteronom, Isaia, Ezechiel. Și, în special, Cântecul Cântărilor).
Această sterilitate seculară a întregului popor, Maria o simte ca și cum ar fi a ei, se cufundă în ea, este primită în inima ei cu aceeași durere pe care toți o împărtășesc, împreună cu speranța rezistentă a credincioșilor: așa cum se vede în Zacariei, Simeon, Ana și mulți alții. Răspunsul sau explicația îngerului poate fi citită în aceeași perspectivă: simbolistica umbrei Spiritului, sfințenia lui Dumnezeu care ia formă și vizibilitate, demnitatea sublimă a fiului care, din punct de vedere uman, este imposibil, apelul la sterilitatea miraculos inversată de divinitate, toate sunt modele din Vechiul Testament care răsună și se leagă de îngrijorarea „soției Israel”, Maria, pentru infertilitatea și lipsa unui companion intim vital.
În răspunsul final al Mariei, găsim nu doar o dispoziție personală de a se preda pe deplin cerințelor Cuvântului îngerului, ci și o asumare a întregii Cuvânturi a Alianței părinților, pentru ca aceasta să se împlinească în beneficiul tuturor. Ea își declară disponibilitatea de a-și întrepătrunde existența cu ceea ce se întâmplă și se meditează în memoria colectivă, așteptări, speranță și încredere. În consimțământul ei de a servi Cuvântului, „să se facă voia Ta în mine, după Cuvântul Tău (rèma)”, se află o dispoziție de a fi locul împlinirii vechilor speranțe și promisiuni.
„Rèma” este cuvânt-eveniment, în sensul cel mai profund, nu doar ca o cuvânt, expresie, sunet sau terminologie. Văd o confirmare a acestui fapt în bucuria exultantă pe care prima ei rudă, Elisabeta, i-o strigă: „Binecuvântată cea care a crezut în împlinirea cuvintelor Domnului” (Lc 1,45). Fraza se află la sfârșitul cântului lui Elisabeta, în care sunt evocată diverse simboluri ale prezenței Domnului în istoria poporului (în special trecerea Arcii Domnului, bucuria pentru sarcina ei, bucuria neîmblânzită, impulsul Duhului, laudele între femei etc.). Prin urmare, trebuie interpretată în acest context și nu ca un elogiu personal adresat doar Mariei.
În acest caz, Maria reprezintă Israelul drept și credincios al celor care au crezut în fidelitatea lui Dumnezeu, în ciuda întunericului și a așteptărilor anguste, ea este soția însămânțată, iubită cu „iubire veșnică” (Is 54,8), nu mai respinsă. Elisabeta devine interpretul acestei certitudini că Dumnezeu ar fi fost fidel poporului său, și în Maria ea vede și reamintește că această fidelitate s-a transformat într-un dar pentru toți. În disponibilitatea Mariei, răspunsul în beneficiul tuturor. Doar două femei care au crezut, au meditat și au trăit firul conductor al Scripturilor, adică au ascultat, iubit și identificat cu promisiunea veche înrădăcinată în Cuvântul transmis din generație în generație, ar fi putut vedea această unitate, ar fi putut merge dincolo de o bucurie personală, deși legitimă și intimă.
Exegese tăcută a Mariei
Medităm și continuăm să medităm cu inimi surprinse și contemplative asupra evenimentului nașterii Fiului celui mai Înalt. Fiecare este impactat și savurează în inima lui multe aspecte care merită comentarii fără sfârșit, iar secolele ne-au oferit numeroase, pentru că evenimentele sunt „har peste har”, așa cum spune Ioan (cf. Jo 1,16). Mă limitez să comentez cu câteva accenturi stilul tăcut și reflexiv al Mariei în toate evenimentele legate de copilărie.
Luca înregistrează de două ori că Maria reflecta și căuta să înțeleagă. După vizita păstorilor, se spune: „Maria, pe de altă parte, păstra toate aceste lucruri (synetèrei tà rèmata symbállousa en tè kardía), meditându-le în inima ei” (Lc 2,19). Și după întâlnirea cu Isus în Templu, se spune: „Mama ei păstra toate aceste lucruri (dietèrei pánta ta rèmata) în inima ei” (Lc 2,51). Dar în jurul mamei reflexive care își păstrează amintirile, cu un inima care se surprinde și caută și o explicație unificată, avem și alții care fac același lucru.
De exemplu, când Zacarie se întoarce să vorbească și să dea numele lui Ioan fiului său, vizitatorii sunt surprinși și se tem, și „toți cei care au auzit (ta rèmata) și-au pus in inimile lor” (Lc 1,66). Păstorii, înainte de a merge la Betleem, dezbat dacă merită să meargă „să vedem acea Cuvânt-eveniment (to rèma) care s-a întâmplat” (Lc 2,15) și apoi „vorbesc tuturor despre lucrurile pe care le-au văzut și au auzit” (Lc 2,20). Prin urmare, există și uimire: mai întâi, cea a Elisabetei (Lc 1,41-45) la vizita Mariei, prezentându-se aproape ca o nouă arcă sfântă care străbate drumuri montane pentru a împărtăși cu prima ei rudă bucuria unei maternități extraordinare care le-a beneficiat pe amândouă.
După aceea, uimirea părinților lui Isabel și Zacarie la nașterea fiului: „și s-au bucurat cu ea” (synékairon autè) (Lc 1,56). Toți cei care audă povestirea păstorilor despre acest eveniment atât de neobișnuit se uimesc de asemenea: „și se minunau de cuvintele păstorilor” (Lc 2,18). În templu, în fața bucuriei lui Simeon, mama și tatăl „s-au minunat de cuvintele care li se spuneau despre el” (Lc 2,33). Acest lucru se referă la nașterea și la primele zile. Dar se spune, de asemenea, că Maria își păstra cu atenție în inimă gândurile chiar și după episodul întâlnirii din templu.Aici, de asemenea, găsim uimire și minune (exístanto: poate fi tradus ca pasmo) la maeștrii din templu (cf. Lc 2,47). Dar se observă și că părinții „nu au înțeles cuvintele (to rèma) pe care i le-au spus” (Lc 2,50). Imediat după aceea, „mama își păstra toate cuvintele (pánta ta rèmata) în inimă” (Lc 2,52).Aș dori să comentez această atitudine colectivă de uimire și reflecție, de neînțelegere și de a păstra în inimă. Nu este doar a Mariei, așa cum am auzit, ci a multor persoane. Acest lucru indică deja importanța: era modul sacru evreiesc de a pune în depozit în inimă și de a păstra cu grijă și admirație ceea ce se întâmpla. Pentru că toate evenimentele erau simultan cuvânt și faptă, eveniment obiectiv și semn misterios, reflectau pentru a găsi conexiunea într-un turneu care să explice sensul și scopul.Maria trăiește cu toți dificultatea de a înțelege, dar și însoțită de ei prin uimire, surprindere, senzația de frică și minune. Pentru că aceasta este cu adevărat metoda biblică de a primi Cuvântul și de a-l păstra în inimă. Cu uimire, generată de senzația fragilității și efemerității sale, străbătută de semnele lui Dumnezeu care se apropie, devin vizibile și audibile, dar care rămân mult dincolo, obligând la contemplare în inimă, la dialog pentru a înțelege, la reflecție pentru a nu pierde conexiuni și reflexii neașteptate.Un popor întreg de umeri încărcați, care se reflectă și se întreabă, surprins de uimire și, în același timp, depunând în inimă o sămânță, ca nimic să nu dispară, ci să lase o amprentă durabilă și să devină o descoperire deschisă spre noi orizonturi. Văd în Maria această atitudine, cu siguranță ca pe mama Fecioară care nu trece superficial prin lucruri, dar și ca pe o însoțitoare și a treia parte a tradiției evreiești: de a fi surprinsă și uimită, de a medita și a-și aminti, de a veghea și a medita, pentru a extrage sensuri adevărate și inspirații de viață.Aceasta este viața conform Cuvântului și Spiritului: o stabilitate mentală care se familiarizează cu evenimentele și își amintește bine faptele, căutând conexiunile care le fac un proiect, un țesut, un eveniment complet și unit. O stabilitate a inimii care se transformă într-o preocupare unică, o liniaritate a iubirii și dorinței, a valorilor și așteptărilor: acesta este adevăratul inimă a israeliților, complet impregnat de reflexia sămânțelor.Dar există o altă stabilitate pe care aș dori să o evidențiez: stabilitatea corporală. Aceasta completează celelalte menționate și capătă un sens deosebit în cele trei decenii de prezență a lui Isus în Nazaret. Poate am încercat de multe ori să ignorăm valoarea teologică a acestui lung period petrecut în Nazaret de Iosif, Maria și Isus. Frazele despre creșterea lui Isus în înălțime, vârstă și grație, și spiritul contemplativ al Mariei, sunt tot ce ne rămâne în minte, așa cum ne-a informat Luca.Este prea puțin pentru a nu simți că poate au fost ani aproape pierduți pentru mântuire: de ce această existență lungă, tăcută, comună și anonimă a Mântuitorului, când lumea întreagă aștepta împlinirea promisiunilor și răspândirea universală a luminii către națiuni?Nazaret: cuvântul își găsește rădăcini în simplitateDin viața Sfintei Familii din Nazaret până în momentul în care Isus s-a separat public ca adult, în jurul vârstei de treizeci de ani, știm foarte puțin. Este evident că toți se ocupau de meseria tatălui (meșterul/tectonul, titlu atribuit și lui Isus: cf. Mt 13,55; Mc 6,3), iar mama nu părea să iasă în evidență cu nimic deosebit, dar participa la viața religioasă a tuturor, mergând în pelerinaj la Ierusalim în fiecare an cu rudele și cunoștințele. Doar Luca menționează de două ori creșterea lui Isus.După întoarcerea din templu, după răscumpărarea și purificarea Mariei, se spune: „Copilul creștea și se întărea, plin de înțelepciune, și harul lui Dumnezeu era asupra lui” (Lc 2,40). La doisprezece ani, când a început să fie supus legii (cf. Lc 2,42), El a participat la pelerinajul din Nazaret la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui. Atunci, a luat o inițiativă neașteptată, rămânând în Ierusalim fără a-și anunța părinții, provocându-le o mare îngrijorare când și-au dat seama că El nu se află în caravană. După ce L-au găsit și și-au exprimat îngrijorarea, așa cum știm: „El s-a întors la Nazaret și a fost supus lor… Și Isus creștea în înțelepciune, vârstă și har înaintea lui Dumnezeu și oamenilor” (Lc 2,51s).Aș dori să reflectez cu voi asupra acestei perioade lungi de trei decenii, despre care știm foarte puțin, dar putem presupune mult, chiar fără a crede în minunile din apocrife. Sunt ani care nu au o valoare teologică și redentoare mai mică decât cei trei ani publici. Și, mai presus de toate, sunt esențiali pentru discursul de primire a Cuvântului ca Maria. De obicei, considerăm că această primire are loc în principal în partea inițială (episoadele din copilărie) și apoi în partea vieții publice a lui Isus.În partea inițială, de fapt, sunt puține cuvinte ale Mariei: poate treizeci în total, excluzând Magnificat. Cu siguranță, în viața publică, sunt multe cuvinte sfinte pronunțate de Isus, dar doar nouă sunt cuvintele Mariei (la Cana: Jo 2,3.5), totuși, nu sunt singura modalitate de a vorbi despre Isus sau singura circumstanță de a asculta și primi Cuvântul lui Dumnezeu. Ca și cum Verbul ar fi Cuvântul de răscumpărare și mântuire doar atunci când acționează și vorbește în public.De aceea, putem afirma că, în Nazaret, am avea un parantez, o trecere de așteptare, o referință pentru mai târziu, atât de lungă. Cred că trebuie să reevaluăm această perioadă lungă, mai ales din perspectiva titlului discuției noastre: cu siguranță este timpul în care Maria reconsideră și veghează cu un inimă reflexivă asupra a ceea ce a văzut și auzit, și care nu a putut înțelege pe deplin (cf. Lc 2,50). Ea este ca pământul bun în care semința Cuvântului a căzut, și prin perseverență aduce roadele care trebuie să crească în cel care are un inimă nobilă și supusă (cf. Lc 8,15). Dar aș dori să merg mai departe de această viziune idealizată, aproape romantică.Maria, în acești treizeci de ani, nu se poate distinge de celelalte femei din Nazaret, și nici Isus nu are atitudini care să facă conaționalii să creadă că există ceva extraordinar în El. Acest lucru devine evident când ei se uimesc de înțelepciunea și îndrăzneala pe care El o demonstrează într-un sâmbătă faimos la sinagoga din Nazaret (Lc 4,16-30).Unde se afla această primire și fructificare a Cuvântului, în ce ar fi constatată?Maria a fost chemată să fie mama Cuvântului lui Dumnezeu: în pântecul ei, într-un mod unic și irepetabil, misterios și surprinzător, ea a născut pe Isus, „cel care va salva poporul de păcatele sale” (Mt 1,21), introducându-l în marile tradiții iudaice de impunere a numelui, circumcizie, prezentarea ca prim născut în Templu, diverse practici religioase iudaice. Cu El, conform relatării lui Matei (cf. Mt 2,13-23), ea a experimentat, de asemenea, paradigma vechiului exod din Egipt și întoarcerea din Egipt. Cu siguranță, ea a trăit cu El practica zilnică evreiască a diferitelor forme de rugăciune, iar fiecare familie are responsabilitatea de a-și învăța copiii această ritualitate complexă zilnică. La momentul potrivit, ea L-a introdus printre „fiii legii” (bar mizvot), cu obligațiile asociate, așa cum am menționat.Dar mă întreb de unde venea acea înțelepciune și har în care se spune că El a crescut?Și care era, de fapt, acea înțelepciune și har?Nu putem crede că sunt calități „infuzate” din cer, la care Maria era străină. În schimb, în această scurtă mențiune, pe care o interpretăm întotdeauna într-un sens „cristologic”, văd o notă „mariană”. Ce a învățat Isus din tradiție, din înțelepciunea populară, din Scripturi, din promisiunile lui Dumnezeu și din așteptările populare, putem deduce din ceea ce El face și spune în viața publică. Nu este nevoie de multe explicații pe acest punct, toți știu multe lucruri.Dar cine i-a transmis lui această înțelepciune și har în fața lui Dumnezeu și a oamenilor?Talis Mater, talis FiliusAceste decenii lungi și lent au fost o școală lentă de ascultare și ascultare față de marea tradiție în toate cerințele și nuanțele sale, o școală reciprocă între Mamă și Fiu, pentru a transmite și repensa, pentru a interpreta și a rămâne capabil de libertate și flexibilitate. Pentru a găsi, mai ales, un nou chip al lui Dumnezeu al Părinților: maternitatea excepțională a Mariei a afectat și concepția ei despre imaginea lui Dumnezeu. Esența acestui lucru rămâne în cânticul Magnificat, dar și în toate parabolele și limbajul, gesturile și alegerile Fiului, vedem că imaginea Tatălui este cea a milostivirii și blândeții, nu a unei legi rigide, a observanțelor ritualizate, a amenințărilor distructive. Din limbajul Fiului, vei găsi mama, în acțiunile ei, în stilul ei, în prezența ei. Întotdeauna este așa.În întuneric și tăcere, în simplitatea cea mai comună, în relațiile normale tipice oricărei sate, personalitatea matură a lui Isus a fost modelată, în conformitate cu ceea ce părinții au reușit să transmită, să învețe trăind, să sărbătorească împreună cu toți. Această „creștere interioară” tăcută a lui Isus în trupul uman, în viața fără distincții, în relații și intrigi, în excluderi sociale și în îndatoriri religioase, nu doar cei din Nazaret erau considerați o populație de neglijat, ci Galileea era privită cu dispreț din cauza amestecului populației. Nu este un timp irosit, ci fertilitatea Cuvântului după Duhul, un timp de răscumpărare într-un sens profund și original.Coabitare frățească în Nazaret a lui Isus poate părea doar o trecere (deși lungă) către revelarea deplină a Fiului lui Dumnezeu în putere. Cu toate acestea, trebuie să o vedem ca cea mai adevărată iradiere a prezenței lui Dumnezeu între noi: operativă, ascunsă, frățească, religioasă, esența umanității noastre. Este în acest punct pe care aș dori să mă opresc puțin mai mult.Fiul etern în NazaretIsus din Nazaret nu este în niciun fel „partea tumană” a încarnației. Isus din Nazaret „este” încarnația Fiului Unic. Isus „este” Fiul. Și reciproc: Isus din Nazaret este singurul Fiu etern, al unicului Dumnezeu. Isus din Nazaret nu este „efectul tumănos” al încarnației Fiului lui Dumnezeu, ci este chiar eficacitatea tumănosă a ființei sale divine. Nu este doar momentul în care Fiul își asumă și locuiește, nici Fiul care trece prin tumănos în vederea misiunii redentare și se desparte de ea după ce a îndeplinit misiunea. Isus din Nazaret este pentru totdeauna Fiul lui Dumnezeu. Același Isus care s-a născut din Maria.A trăit anonim pentru mult timp, pentru ca domnul să fie perfect, ca domnul.
În teologia și spiritualitate, s-a introdus o ruptură ciudată între Isus din Nazaret și Fiul lui Dumnezeu, ca și cum Isus, în special în viața sa ascunsă din Nazaret, ar fi fost doar un mijloc, un intermediar pentru a ajunge la Fiu, și nu ar fi fost cu adevărat Fiul care locuiește printre noi, cel care dă viața, interpretul Scripturilor.
Trebuie să integrăm «Isus din Nazaret» în orizontul unei cristologii integrale «Isus din Nazaret». Isus din Nazaret este Isus din Nazaret în realitate și în sacramentul prezenței sale pure și salvatoare între oameni. Din acest motiv, lucrarea Încarnației este ca o iradiere frățească a prezenței salvatoare, prezența pură a Mântuitorului este scopul final, și nu doar o condiție prealabilă. Realitatea teologică a ființei și acțiunii salvatoare a lui Isus, Fiul, nu poate fi redusă la etapa sa de predică publică, minuni și moarte pe cruce.
De asemenea, experiența Bisericii trebuie revizuită în acest sens, în sensul că trebuie să ne împărtășim radical locurile întunecate ale existenței în vederea convingerii iubirii lui Dumnezeu. Putem numi aceasta «santitate ospitalieră», o formă a Bisericii în care demnitatea ființei umane devine conținutul anunțului și realității Regatului, chiar fără cuvinte. Anunțul Regatului Ceresc, care «este deja printre noi», găsește în Nazaret veracitatea sa în experiența salvatoare, și nu doar în rezidență, și, de asemenea, în paradigma către care Biserica ar trebui să se uite un pic mai mult pentru a fi o adevărată fraternitate dispersată printre națiuni.
La lumina acestei afirmații teologice, putem redescoperi importanța imensă a Mariei și să vorbim despre ea ca despre cineva care aude și trăiește Cuvântul, trăiește cu Cuvântul, crește cu Cuvântul salvator al Fiului care este alături de ea și este prezența salvatoare în anonimatul, fraternitatea și simplitatea, ca toți ceilalți. Aceasta este «peregrearea în credință» a Mariei.
Și acolo, Isus crește, împreună cu ea și cu toți cei din jur, o fidelitate completă față de proiectul Tatălui de «a fi în mijlocul poporului», de a se considera «Dumnezeu al poporului» și de a face din popor «familia Sa».
Dacă «noua evanghelizare» ar încerca să fie, de asemenea, o recuperare tenace, în cuvinte și acțiuni, a lungului moment Nazaret al Încarnației lui Dumnezeu printre oameni, pentru ca proporția divină a misiunii Fiului să-și recupereze integritatea?
Această formă evanghelică de amintire a Fiului în Nazaret, pentru atât de mult timp, cu o simplitate atât de radicală și companie de viață și limbaj, sentimente și experiențe, Maria a trăit-o și ea, a fost învățătoarea și ucenica ei. Cu dreptate, Sfânta Teresa de la Copilul Isus iubea atât de mult simplitatea Mariei din Nazaret, unde cu siguranță virtuțile cele mai simple erau și cele mai trăite și înrădăcinate.
Ea a scris, cu câteva luni înainte de moarte, în ultimul ei poem, intitulat: «De ce te iubesc, Maria».„Știu că în Nazaret, Maica plină de har, erai săracă și nu doreai nimic altceva: nici minuni, nici extaz, nici extazări nu împodobeau viața ta, regină a sfinților! Pe pământ, sunt mulți mici care te pot privi fără teamă. În mod obișnuit, Maică incomparabilă, vrei să urmezi și să călăuzești pe acești oameni spre cer.”ConcluzieAș dori să mergem mai departe cu voi și să meditem asupra multor alte pasaje evanghelice extrem de inspiratoare. Să ne gândim la îngrijorarea de a menține sărbătoarea continuând la Cana, cu bucuria cuplului și cu supunerea servilor „cât va spune El” (Ioan 2,1-12), până la secvența tăcută (dar incontestabilă) de-a lungul drumurilor vieții publice (Luca 8,1-3), până la neliniștea când Isus nu vrea să-și primească mama și rudele care doreau să-L vadă și să-I ceară mai multă echilibrare (Marcu 3,21). Această aparentă respingere este doar o invitație să privim în mama și în prietenii familiei începutul unei noi relații familiale, rodul unei conviețuiri care a transformat și iluminat, a extins orizonturi și a găsit rădăcini solide în viața de zi cu zi (Marcu 3,31-35).Să ne gândim, de asemenea, la cele două mari imagini ale „stabat” la cruce (Ioan 19,25-27) și prezența Mariei la Cenacol, în rugăciune și, de asemenea, în dialog cu ucenicii încă nesiguri și temători (Faptele Apostolilor 1,14). Sper că am arătat ceva nou și diferit în fidelitate față de Cuvânt, care este întotdeauna nou și întotdeauna neașteptat în luminile și provocările sale. Căutăm să aprofundăm, cu intuiție profetică, cu inimă contemplativă și cu mâini de solidaritate frățească, adevărul care ne-a fost revelat de Fiul Mariei!Aprofundați studiile: explorați Mariologia Teologia mariană aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.Despre exemplul Mariei în primirea Cuvântului lui Dumnezeu în viața de zi cu zi, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.Doriți să studiați mariologia în profunzime?
Acest articol își trage inspirația din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Specializarea în Mariologie vă oferă acces la aceleași surse, cu îndrumare academică: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Responses