Reflecția se inspiră din a doua parte a scrisorii apostolice a Papei Ioan Paul al II-lea, Novo Millennio Ineunte (nn. 16-28): «Un chip de contemplat». În mod special, ținem prezent următorul text:

«Timpii noștri, poate fără a fi conștienți, cer de la credincioși nu doar să vorbim despre Cristos, ci, într-un anumit sens, să-L facem vizibil. La contemplarea deplină a chipului Mântuitorului, nu putem ajunge doar cu puterile noastre, ci lăsându-ne luați de mână de har. Doar experiența tăcerii și a rugăciunii oferă orizontul adecvat în care poate maturiza și se poate dezvolta cunoașterea cea mai adevărată, cea mai conformă și coerentă a misterului, care își găsește expresia supremă în solemnă proclamarea Evanghelistului Ioan: „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, și am văzut slava Lui, slava Fiul unic al Tatălui, plin de har și de adevăr” (Ioan 1,14), (Papa Ioan Paul al II-lea, Scrisoarea apostolică Novo Millennio Ineunte nn. 16 și 20).

Vreau să arăt că, în misterul Încarnației, Verbul lui Dumnezeu, după ce și-a asumat o formă umană în sânul Mariei, îi dă un nou chip, mai întâi, Mamei și, prin ea și cu ea, fiecărui om născut din ea: chipul lui Isus în chipul Mariei și în chipul fiecărui om. De aceea, la judecata finală, Isus ne va spune: „De fiecare dată când ați făcut aceste lucruri unuia dintre frații mei cei mai mici, mi le-ați făcut mie” (Matei 25,40.45).

Să dezvoltăm tema în patru reflecții: despre simbolica chipului, despre adevărul chipului lui Isus, despre transformarea chipului Mariei, mama lui Isus, despre chipul Mariei în imaginarul individual și în cultura contemporană dominată de imaginea vizuală.

Simbolica chipului
Chipul reprezintă identitatea vizibilă și personală a oricărui om, este o „fotografie 3×4” a recunoașterii. În el se concentrează toate simțurile externe ale omului, inclusiv atingerea, prezentă în mod deosebit la nivelul buzelor. Chipul, privit frontal, are o semnificație fizică, chiar înainte de una psihologică și spirituală. Excludând deschiderea internă inferioară a craniului, care permite trecerea măduvei spinării, toate celelalte deschideri sunt frontale și laterale. Prin ele trec nervii cranieni și vasele de sânge care alimentează organele simțurilor. Orificiile pentru nervii optici servesc simțului vederii, lamaă a etmoidului servește simțului mirosului, canalele auditive laterale servesc simțului auzului, orificiile laterale pentru nervii glosofaringei servesc simțului gustului.
Această configurație anatomică a chipului justifică semnificația particulară a frontalității, care unește părțile cele mai expresive ale corpului: ochii, urechile, nasul, gura și buzele.
Înțelegem astfel de ce fruntea este simbolul înțelepciunii în iconografia tuturor epocilor, și de ce arta îi place să dea fețelor lumii și înțelepților o frunte largă. Un detaliu curios: nasul, care pare să coboare din frunte pentru a împarți fața în două, este adesea folosit ca unitate de măsură în antropometrie modulară. Și, după unii iconografi, nasul de pe fața lui Isus ar fi simbolul Încarnației lui Dumnezeu, deoarece une ceea ce este cel mai spiritual (ochii) cu ceea ce este cel mai sensibil (gura), formând astfel, împreună cu arcadele superciliare, semnul crucii.Cele mai estetice și spirituale simțuri sunt vederea și auzul, ochii și urechile. Fața și vocea, lumina și sunetul constituie domeniul privilegiat al experienței noastre. Ochii și urechile fac parte integrantă din fața noastră și o dispun frontal către ceea ce privim sau ascultăm. Și această frontalitate a feței exprimă, de asemenea, vulnerabilitatea persoanei noastre, deoarece ochii pot fi acoperiți, dar nu pot minți, iar urechile nu pot fi închise la sunete. Persoana nu poate să nu se reveleze în privire și nu poate să nu fie impresionată de ascultare.Acum, pe această țesătură psihofizică vulnerabilă, vederea și auzul realizează pentru spirit ca două deschideri către totalitatea realității. Și, pentru a le folosi, privirea și ascultarea trebuie să se expună și să riște să fie rănite și să rănească. Acest risc devine ridicat atunci când vederea devine privire și sunetul devine cuvânt. Cu toate acestea, riscul este mai ușor de depășit dacă privirea și ascultarea sunt realizate într-un mod complementar: «Fericiți cei care vă priviți, căci ei văd, și cei care vă ascultă, căci ei aud. Cu adevărat vă spun: mulți profeti și drepti și-au dorit să vadă ceea ce voi vedeți și nu au văzut, și să audă ceea ce voi auziți și nu au auzit» (Mt 13,16-17).Ochii sunt deschiderea corporală a spiritului nostru. De aceea sunt capabili să vadă și să «vorbească», să privească și să ofere. Într-un sens, ochiul este întregul corp: irisul rezumă ochiul, ochiul, cu pleoapele și sprâncenele, rezumă fața, fața rezumă corpul, la fel cum corpul rezumă întregul univers. Când ochii primesc lumina, luminează fața: «Dacă ochiul tău este sănătos, întregul corp va fi plin de lumină; dar dacă ochiul tău este bolnav, întregul corp va fi în întuneric» (Mt 6,22-23). Și acest lucru, atât în sens fizic, cât și spiritual. Se ar spune că ochii emană o lumină proprie. La fel cum lumina solară permite ca lucrurile să fie văzute, așa luminozitatea ochilor permite ca lucrurile să fie interpretate și să dobândească pentru noi un sens.Prin urmare, privirea dezvăluie gândurile din inimă, acea interpretare a realității de care depinde relația noastră cu lumea lucrurilor și a oamenilor.Putem spune, prin urmare, că jertfele exprimă persoana în adevărata sa esență, deoarece jertfele sunt accesibile tocmai prin această interioritate spirituală, devenind traducerea organică a intenționalității eu-ului personal: «*În jertfă, fața este locul celei mai mari dezgoliri în fața infinitului*», (O. Clément, *Fața interioară*, Jaca Book, Milano 1978, 44). În jertfă se află întreaga ființă, care, cu realitatea sa istorică, caută mereu o altă jertfă. De fapt, știm că două persoane se întâlnesc cu jertfa mult înainte de contactul fizic.Jertfa exprimă totul despre o persoană, atât aspectele pozitive, cât și pe cele negative, așteptările și deziluziile sale. Astfel există jertfa vivificatoare și pură care irradia vitalitate și bucurie, jertfa ființei complet realizate sau a sfântului, care este întreaga primire, prezența pozitivă, transparența tăcută. Există și jertfa infidelă și înghețată, ca moartea, care exprimă o poftă nesățioasă. Filozofia existențialistă vorbește despre jertfa care pietrifică și fură lumea, în care mișcarea feței se inversează: nu mai este de sus în jos, cel ceresc care luminează pământul, ci de jos în sus, pământul care stinge cerul.A percepe este a jertfi, iar a capta o jertfă nu înseamnă a percepe un obiect-jertfă în lume (cu excepția cazului în care jertfa este îndreptată către noi), ci a realiza că suntem jertfite. Jertfa, pe care o dezvăluie orice jertfă, mă trimite pur și simplu la mine însumi. Ce simt când aud crăcarea ramurilor în spatele meu nu este că cineva taie pe cineva, ci că sunt vulnerabil, că încerc un corp care poate fi rănit, că ocup un spațiu și că, în niciun caz, nu pot evada din spațiul în care mă aflu fără apărare. În esență, că sunt văzut. Astfel, jertfa este mai ales un intermediar care mă trimite de la mine la mine. Este rușinea sau mândria care îmi dezvăluie jertfa măreță și pe mine la limita jertfei. Mă fac să trăiesc, nu să se întâmple, situația de a fi jertfit. Acum, rușinea este rușine de sine, este recunoașterea faptului că sunt, tocmai, obiectul pe care altul îl jertfește și îl judecă. Nu pot avea rușine decât de libertatea falsă în măsura în care ea mi se scapă pentru a deveni un obiect dat. Astfel, inițial, legătura dintre conștiința falsă, nerefletată, și eu-ul meu jertfit este o legătură nu a întâmplării, ci a fiului. Sunt, dincolo de orice întâmplare, acel eu care este jertfit de altul. Și acel eu care sunt, îl sunt într-un univers din care un altul m-a expropriat. (cf. J.-P. Sartre, *Ființa și nimicul*, Il Saggiatore, Milano 1972, 328.331).Pe față, jertfa marchează etapele vieții sale, de la naștere la moarte: liniștea sau traumele copilăriei, vicisitudinile adolescenței, aventurile sau îndrăznelile tinereții, pauzele vârstei adulte și meditațiile bătrâneții. Cu toate acestea, transformările cele mai marcante pe care le poate lua fața fiecărei vârste provin din lacrimi și zâmbete.Lătrările spun că luarea noastră nu este făcută pentru inevitabil, exprimă forța celui slab, arată o viață mai puternică decât moartea și un iubire care depășește ură. Un zâmbet traduce pe față un gest de încredere, o propunere îndrăzneață de comunitate, o voință tenace de reînceput. De multe ori un zâmbet sau o lacrimă deblochează o relație la care un râu de cuvinte nu ar avea acces.La fel, luarea folosește urechile sale, care sunt capabile de o reflecție negată celorlalți. Urechea, de fapt, aude și poate să se audă, în timp ce ochiul vede, dar nu se poate vedea. Primele sunete pe care auzul le captează sunt cele ale corpului care dă semne de viață. Și acest fenomen ne conduce să reflectăm cum luarea emite sunete și vorbește. Cuvântul este un sunet articulat și încărcat de sens. Prin urmare, pentru a vorbi, ca și pentru a produce un semn sau o secvență de semne, este necesar un efort, emiterea de sunete. Este același efort cu cel pe care îl facem când încercăm să comunicăm.Este în comunicarea interpersonală unde oltul și ascultarea, imaginea și cuvântul, se întâlnesc și se realizează în plenitudinea lor de sens. Și sensul deplin al imaginii este că oltul exprimă persoana în adevărata sa interioritate, deoarece oltul este aprins exact de această interioritate spirituală, astfel încât să devină traducerea organică a intenționalității eu-ului personal: „În luarea, oltul este locul celei mai mari nudități în fața infinitului”, (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 44).Dacă cuvântul este sunet, „lumină” sa este muzica. În acțiunea liturgică, „muzica interioară a cuvântului și lumina interioară a imaginii fac să explodeze, într-un clar de lumină, frumusețea estetică și indică inefabilul Spiritului care coboară în mod constant și rămâne pe Hristos și pe trupul său eclețial”, (O. Clément, *I visionari: saggio sul superamento del nictilismo*, Jaca Book, Milano 1987, 223).Fața lui IsusPe fața lui Isus putem descoperi frumusețea și demnitatea feței luării. Prin Încarnare, Dumnezeu și-a dat lui sine un chip uman pentru ca luarea (imago Dei) să-și reia adevărata față (similitudo Dei).Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Mariei, face vizibil Dumnezeu în carne, în întreaga sa persoană și în istoria sa. Cu toate acestea, fața realizează, ca pentru orice luare, expresia privilegiată a personalității sale și, prin urmare, și a divinității sale, deoarece „în el locuiește plinătatea ființei divine” (Col 2,9). De aceea, deseori, iconodulii citează răspunsul lui Isus lui Filip, care îi cerea: „Arată-ne pe Tatăl”. Și Isus: „Filip, te-am cunoscut de atâta timp și tu nu m-ai cunoscut. Cine mă vede pe mine, vede pe Tatăl” (Ioan 14,8-9). Conform acestei moduri de a înțelege, putem afirma că fața lui Isus este fața lui Dumnezeu.Cel care nu poate fi cuprins de ceruri și-a limitat existența în trupul de carne luat de la Fecioara Maria, Verbul lui Dumnezeu. Un kontákion din Duminica Ortodoxiei, în anul liturgic bizantin, se roagă astfel:«*Indescriptibilul Cuvânt al Tatălui, devenind descriptibil prin întrupare în tine, O Mamă a lui Dumnezeu. Restituind astfel imaginea noastră de om, distorsionată de păcat, El a unit frumusețea divină la ea!»*Isus este împlinirea revelării și a darului lui Dumnezeu, deoarece prin El Dumnezeu își ia chip și devine vizibil, și își ia voce și devine auzibil.«*Pe chipul lui Isus se realizează ceea ce se întrevede în orice chip uman: asumpția întregii umanități și a universului* […] *Cuvântul s-a întrupat în toți prin unul, pentru ca, din unicul Fiu autentic al lui Dumnezeu, această demnitate să fie transmisă întregii umanități prin Duhul Sfânt», (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30).În timpul vieții sale pământești, în episodul Transfigurării, cu sunetul vocii și lumina chipului, Isus a realizat asupra tuturor și asupra tuturor lucrurilor o strălucire divină și fulgerătoare a energiei vitale din prima și singura zi a creării (cf. *Gn* 1,5).Toată arta sacră creștină își găsește exact în Transfigurarea lui Isus frumusețea care o face să existe. Din primii secole, creștinii au căutat să reconstruiască chipul lui Hristos. Cu toate acestea, adesea l-au reprezentat simbolic, folosind trăsături împrumutate din chipurile zeilor păgâni, pentru a evidenția anumite aspecte esențiale ale personalității Sale. Numai în secolul al IV-lea s-a impus o tipologie a chipului: frontalitate încadrată într-un cerc, păr împărțit pe mijloc, arcade superciliare adânci, nas lung, mustăți ascuțite îndreptate în jos, barbă bifurcată și nu prea groasă. Ne amintim de *Bustul lui Hristos între Alfa și Omega* din catacombe Comodilla și *Hristos pe tron între sfinții Petru și Pavel* din catacombe sfinților Petru și Marcelino din Roma.Acum, această tipologie a chipului lui Isus pare să se inspire din tipologia chipului lui Isus de pe Sudarul de la Torino, asupra căruia specialiștii în sindonologie au identificat următoarele trăsături distinctive.
– oare, un unghi transversal pe frunte – un spațiu delimitat pe trei părți, între arcadele superciliare, în formă de V – o a doua formă în V unde se termină nasul – sprânceana dreaptă, în raport cu privirea, mai înaltă decât cealaltă – pomeți foarte proeminenți – narina stângă, în raport cu privirea, mai largă decât cea dreaptă – un unghi bine definit între nas și buza superioară – și altul similar între buza inferioară și barbă – buza conturată și ușor proeminentă – barba cu două vârfuri – un unghi transversal în gât – priviri mari și deschise, asemănătoare cu cele ale unei bufnițe – două ciorapi de păr care coboară de pe fruntea superioară
Aceste particularități ale feței de pe Sudar (Mântia Sfintei Fecioare) se găsesc, fie toate, fie aproape toate, pe fețele lui Hristos, în special din secolul al VI-lea, un fapt greu de explicat ca o simplă fantezie sau o coincidență pură. De fapt, multe studii recente din acest domeniu tind să identifice fața Mandylionului din Edessa (cf. Patrologia Greacă CXIII, 423-454) cu fața Sudarului din Torino, uneori chiar identificându-le. Este, în orice caz, cert că fața lui Iisus de pe Sudarul din Genova, conservat în biserica Sf. Bartolomeu al Armenilor,
« se potrivește exact cu dimensiunile feței lui Hristos de pe Sudarul din Torino și că proporțiile diferitelor părți ale celor două fețe, adică măsurile antropometrice faciale, rămân constantă ». (G. Ciliberti, Il Santo Sudario e la chiesa di S. Bartolomeo degli Armeni Padri Barnabiti, Genova 1987, 12).
Prin urmare, pare justificat să vorbim despre o tipologie a feței lui Iisus sau despre un « față canonică » care determină, într-o măsură mai mare sau mai mică, reprezentările viitoare ale lui Hristos, inclusiv cele inculturate, a căror trăsături s-au armonizat cu diferitele rase umane. Astfel, fața lui Iisus, ușor de recunoscut, a devenit un chip bizantin sau roman, spaniol sau arab, german sau slav:
« Fața lui Hristos reprezintă, prin urmare, «fața comună» a omenirii: fața fețelor. Nu pentru a elimina celelalte și a le înlocui, ci pentru că iradiația sa le pătrunde, făcându-le transparente la lumina sa proprie, la strălucirea secretă care este a Spiritului. Când ne aflăm în fața unei ființe de bunătate, de pace, de binecuvântare, simțim că ne înconjoară, ne cuprinde în interiorul ei, ne asociază la imensitatea care izvorăște din el. Cu atât mai mult, atunci când întâlnim pe Iisus, înseamnă să fim în El. Fața lui nu este o graniță sau o magie care fascinează, ci o deschidere de lumină, în care separarea dispare și diferența se confirmă. Iisus nu face concurență. »
În această deschidere, care este ea însăși o față, și lumina pe care o comunică, descoperim adevărata față a celuilalt, eliberată de măști, reunificată, secretul unei persoane și, în același timp, locul lui Dumnezeu. Toate rasele, toate culturile, toate formele de închinare își găsesc spațiul și sensul ultim în această deschidere. Fața lui Hristos în icoane, nuanța de pământ amestecată cu lumină, nu aparține rasei albe. Este fața abisală a genului uman, înainte de toate diferențierile și prin ele, (O. Clément, *Fața interioară*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).Reprezentarea feței lui Isus realizează, prin urmare, o prezență a Sa. Și persoana lui Isus este divină, este a Acelui care este „Fiul lui Dumnezeu, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat” (Simbolul Niceno-Constantinopolitan).Din cauza creării, există o prezență a Verbelor lui Dumnezeu în toată realitatea finită: „El a făcut totul prin El, și fără El nu s-a făcut nimic din ce există” (Ioan 1,3). Apostolul Pavel este chiar mai explicit:„El este imaginea lui Dumnezeu nevăzut, Fiul unic născut înainte de toate creaturile. Pentru că prin El au fost create toate lucrurile, cele din cer și cele de pe pământ, cele vizibile și cele invizibile: tronuri, domniile, puterile și autoritățile. Totul a fost creat prin El și pentru El. El este înainte de toate lucruri și toate lucrurile stau în El” (Coloseni 1,15-17).Cu toate acestea, prin misterul Încarnării Verbelor lui Dumnezeu, fața lui Isus realizează și prezența Sa umană. Verbul Tatăl și Isus din Nazaret sunt o singură persoană a Fiului lui Dumnezeu și a Fiului Mariei. Prezența se referă întotdeauna la persoană, chiar dacă titlurile și formele pot varia. De fapt, Isus, trăind în glorie, realizează diverse forme de prezență, adică o prezență motivată în moduri diferite: este prezent în Cuvântul lui Dumnezeu reînnoit și ascultat, pentru a ne vorbi. În atitudinea celor care ne facem apropiați, pentru a se apropia de noi și a ne deschide inima la acel iubire care se face serviciu. În invocarea numelui Său, pentru a ne veni în ajutor. În imaginea feței Sale, pentru a ne închina. În adunarea discipolilor Săi, pentru a-i aduna. În darurile sfinte ale Euharistiei ale trupului și sângelui Său, pentru a ne asimila la El pe cei care ne hrănim din El.Diversele scopuri ale prezenței Sale găsesc plină motivare și împlinire în prezența euharistică, momentul suprem al donului reciproc personal în unitatea Sfântului Duh. În mod analog, fiecare cuvânt de revelație este orientat și înțeles în singura Cuvânt veșnic făcut Voce, și fiecare icoană este orientată și înțelesă în singura Imagini consubstanțială a Tatălui făcută Față (cf.Hb 1,1-3.Concluzia acestui paragraf este că iconografia feței lui Isus, conform mărturiei constante a Părinților Bisericii, reprezintă icona principală a tuturor iconelor, a Nerei Fericite Maria și a sfinților. Fața lui Isus „este un sigiliu viu al sinergiei dintre Dumnezeu și om, este Cuvântul în care Dumnezeu se exprimă în totalitate, Verbul făcut carne, rămânând în același timp Cuvânt tăcut, ascuns, neexhaustiv. Nu vom înceta niciodată să ne îndreptăm spre lumina acestei fețe”, (Ps 88 [89],16).Prin urmare, în arta sacră creștină, singura icoană adevărată a lui Dumnezeu este fața lui Hristos. Toate celelalte icoane sunt icoane prin participare la icoana lui Hristos, în măsura în care reproduc trăsăturile sale de sfințenie: „Și noi toți, reflectând ca într-o oglindă gloria Stăpânului, suntem transformați în aceeași imagine, de glorie în glorie, după acțiunea Spiritului Stăpânului”, (2 Cor 3,18). Acest lucru se aplică tuturor discipolilor lui Isus, cu o intensitate și energie maximă pentru cea care, dintre toate creaturile, este cea mai unită cu Isus: în sânul ei și prin consimțământul ei, Fiul unic al lui Dumnezeu S-a făcut trup și Fiul cel întâi născut al multor frați.Fața lui Isus în fața MarieiFața lui Isus este prezentă în fața Mariei, așa cum fața unui fiu este prezentă în fața mamei sale, reflectând asemănările. Cauza asemănării feței Mariei cu fața lui Isus este naturală și supranaturală: maternitatea divină a Mariei. De aceea, este oportun să recitim un fragment din Conciliul de la Efes (431):„Noi mărturisim că Stăpânul nostru Isus Hristos, Fiul unic al lui Dumnezeu, este perfect Dumnezeu și perfect om, compus din suflet rațional și trup. El este generat din Tatăl înainte de timpuri, după divinitate, născut pentru salvarea noastră la sfârșitul timpului din Fecioara Maria, după natură. El este consubstanțial Tatăl după divinitate și consubstanțial nouă după natură, realizând unirea celor două naturi. Prin urmare, mărturisim un singur Hristos, un singur Fiu, un singur Stăpân. Conform acestei concepții a uniunii fără confuzie, mărturisim că Fecioara Sfântă este Mama lui Dumnezeu, care a încarnat Cuvântul lui Dumnezeu și s-a făcut trup, și care, încă din concepție, a unit cu El templul ei.” (Conciliul de la Efes, Formula de Uniune, în Documentele Conciliilor Ecumenice, UTET, Bologna 1978, 148).Maria ne-a oferit „imaginea lui Dumnezeu invizibil” (Col 1,15), contribuind în mod inestimabil la Încarnarea Verbelor lui Dumnezeu prin consimțământul ei față de voința Tatălui.Acum, Eva Noua este cu adevărat binecuvântată între toate femeile, strălucind de gloria lui Dumnezeu în toată plinătatea care este posibilă într-o creatură, în care s-a împlinit pe deplin proiectul Tatălui de a diviniza imaginea Sa în Hristos Isus:„Cei care iubesc pe Dumnezeu au fost chemați după voința Sa. Cei pe care El i-a ales din veșnicie, i-a predestinat să fie conformi cu imaginea Fiului Său, ca El să fie primul născut dintre mulți frați. Și cei pe care i-a predestinat, pe aceia i-a chemat și i-a justificat. Și pe cei pe care i-a justificat, pe aceia i-a glorificat” (Romani 8,28-30).Maria este, prin urmare, singurul icon al Verbelor încarnați, o imagine perfect conformă cu imaginea Fiului lui Dumnezeu. Și aceasta datorită sfânteniei sale, o sfântenie care nu anulează relația umană a mamei cu Fiul, ci o înalță și o glorifică. Astfel, chipul Mariei reflectă chipul lui Isus, deoarece chipul Mariei a lăsat amprenta pe chipul lui Isus. Chipul Fiului și chipul mamei se unesc într-o relație de asemănare aprinsă, creată de acțiunea Sfântului Duh, o relație de plinătate a umanității și divinității: „În Hristos, toate lucrurile sunt împlinite în El, și noi avem o parte din împlinirea Sa” (Coloseni 2,9-10). Prin urmare, dacă toți participăm la această împlinire a lui Hristos, cu atât mai mult va participa Mama Domnului, cea care a conceput în purură virginitate pe Fiul lui Dumnezeu, permițându-I să devină om prin naștere din Femeie.De asemenea, chipul Mariei, la fel ca și cel al lui Isus, prezintă canonicitatea sa: capul acoperit și coroana de stea (Marea Doamnă), fața luminoasă și maternă (Fecioara Mamă), și privirea plină de milă (Mama Milostivirii).Marea DoamnăChipul Mariei este întotdeauna încadrat de veșul care îi acoperă capul, cu o stea deasupra frunții. Veșul simbolizează Maria ca „serva Domnului”, iar steaua reprezintă virginitatea ei perfectă și veșnică.Maria a trăit întotdeauna supusă voinței Tatălui, până la punctul de a merita laudele lui Isus. Într-o zi, o femeie din mulțime și-a ridicat vocea și a spus: „Binecuvântată este pântecea care Te-a purtat și sânii de care ai sătul” (Luca 11,27). Isus a răspuns: „Binecuvântați mai degrabă cei care ascultă Cuvântul lui Dumnezeu și-l păzesc” (Luca 11,28). Cu consimțământul ei la conceperea Fiului lui Dumnezeu, Maria participă într-un mod unic la mântuirea noastră, la „misterul tăcut de secole nesfârșite” (Romani 16,25).
Prin urmare, un véu ar putea simboliza, de asemenea, această revelare deplină a misterului mântuirii noastre, la fel cum fața dezvăluită de sub véu.
Prin ascultarea ei iubitoare, Maria este implicată nu doar în Încarnarea Verbului lui Dumnezeu, ci și în pasiunea, moartea și învierea Sa. La fel cum Filul «s-a făcut supus până la moarte pe cruce», (Fil 2,8), Maria, serva supusă, își lasă sufletul străpuns de sabia durerii (cf. Lc 2,35) și realizează, ca o mamă care consimte, o participare deplină la pasiunea și moartea lui Isus (cf. Rom 8,17), astfel încât poate spune, înainte și chiar mai mult decât apostolul Pavel: «Am fost crucificat împreună cu Hristos și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine», (Gal 2,20).
Prin urmare, ea îndeplinește și porunca de glorie dorită de Tatăl, care, la fel cum ridică pe Isus, ridică și pe Mamă, reconectând-o și proclamând-o Regină împreună cu Isus, Judecătorul: «În numele căruia se pleacă toate genunchile din ceruri, de pe pământ și de sub pământ», (Fil 2,10). Din această asociere glorioasă cu Isus, Mântuitorul înviat și glorificat, Maria, devenind Judecătoare, primește toată puterea pe care o poate primi o creatură, deasupra oricărei creaturi și, în mod special, deasupra creaturilor rebelă față de Dumnezeu. De aici provine și protecția ei puternică împotriva spiritelor rele.
Maica Domnului
Fața Mariei strălucește pentru că este întoarsă spre fața lui Isus: «Întoarceți-vă la El și veți străluci», (Ps 34 [33],6). Maria, virgina neprihănită, este păstrată de orice necurăție: răul este inoperant în ea prin purificările părinților, prin acțiunea Sfântului Duh, care o menține mereu sub umbra Sa, și prin alegerea ei liberă. Prin urmare, participă la luminozitatea Faței lui Hristos: prin harul divin, nu există întuneric în ea. Lumina ei este gloria virginității fecioare. De aceea, trebuie să înțelegem în profunzime sensul concepției virginale a lui Isus de către Maria.
Toată ființa umană vine în existență creată de Dumnezeu. În această lucrare a creării, există o cooperare între dragostea părinților (uniunea conjugală) și dragostea Tatălui Dumnezeu. Nu este cazul cu conceperea lui Isus: nu este vorba de o ființă care vine în existență, ci de Cuvântul lui Dumnezeu care își asumă trup în pântecul Mariei. Există doar cooperarea a două voințe: da-ul Mariei și da-ul Tatălui Dumnezeu. Nu preexistăm înainte de conceperea noastră în pântecul mamei noastre. Isus preexistase, ca Cuvântul lui Dumnezeu, în pântecul Tatălui. Prin urmare, Încarnarea, concepția virginală a Verbului lui Dumnezeu, este gloria Mariei.
În plus, Maria și-a îndeplinit perfect rolul de mamă nu doar în conceperea și nașterea lui Isus, ci și în educația Sa.
Putem observa o subtil stil educațional în momentul în care, împreună cu Iosif, Isus este întâlnit în Templu, „asit în mijlocul învățătorilor, ascultându-i și punându-le întrebări” (Lc 2,46). Ea vorbește, dar pentru a spune: „Fiule, de ce ne-ai făcut așa? Iată tatăl tău și eu, nefiind liniștiți, te-am căutat” (Lc 2,48). Maria pune tatăl pe primul plan. Cu siguranță, este ușor să vedem în acest detaliu o simplă obiceiură culturală. Totuși, putem considera, de asemenea, că ea acționează conștient, urmând un stil educațional propriu. Astăzi știm că sănătatea psihică a băiatului cere o relație bună cu tatăl. Avem motive bune să credem că Maria încearcă să favorizeze această relație a lui Isus cu Iosif. Astfel, Maria a împlinit pe deplin maternitatea sa prin generarea, creșterea și educarea fiului său Isus.Din acest motiv, Maria prezintă acum un chip matern, de o maternitate universală, prin intervenția Sfântului Duh, care face supranatural ceea ce în ea ar fi fost natural: este chipul femeii, al Noului Eva. Maternitatea divină aprinde în ea toate carismele femininității, ale ascultării și intercesiei. Acum știm că carismele trec, dar că „dragostea nu va avea sfârșit” (1 Cor 13,8-10). Prin urmare, prin dragostea sa, Maria continuă să-și exercite maternitatea față de toți credincioșii și față de toți fiii lui Adam. Mai mult decât atât: maternitatea Mariei nuanțează paternitatea Tatălui, care ne dă pe Fiul. Mama exprimă voința Tatălui, dragostea sa de milă, mai profundă, de blândețe, dragostea care este Isus Hristos. Această expresie de blândețe se accentuează atunci când chipul Mariei se unește cu cel al Mântuitorului Copil Isus, așa cum se vede în tipologiile „Virgina Eleasă”.Mama de milăAltarul Mariei este plin de compasiune. În antifona „Salve Regina”, liturgia folosește aceste expresii: „Mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra […]. Illos tuos misericordes oculos ad nos converte! […]. Întoarce asupra noastră aceste priviri pline de milă ale tale”.Maica de Guadalupe se adresează lui Juan Diego, încă neexperimentat, cu aceste cuvinte: „Apari ca soarele, Doamnă, și mă umple de lumină și de bucurie. Nu te teme, pentru că Eu sunt cu tine. Nu te îngrijora, pentru că Eu sunt puterea ta. Nu ezita, pentru că Eu sunt calea ta. Nu îndoiești, pentru că Eu sunt viața ta. Nu te întorci înapoi, pentru că Eu sunt destinația ta”.Eu sunt Maica Domnului, Maria, virgina perfectă și sfântă, mama adevăratului și unic Dumnezeu. Ardent doresc ca pe acest loc să fie construită o mică și sfântă casă, să fie ridicat un templu pentru mine, în care vreau să-l arăt, să-l fac cunoscut, să-l ofer oamenilor cu toată dragostea mea personală, cu jertfa mea milostivă, cu privirea mea plină de compasiune, cu ajutorul și mântuirea mea. Într-adevăr, eu sunt mama voastră milostivă, a tuturor celor care locuiesc pe această pământ și a tuturor celor care mă iubesc, mă cheamă, mă caută și își pun toată încrederea în mine.**Oferind-se cu compasiune, Maria reprezintă un altar al lui Dumnezeu, o trăsătură constantă a tuturor icoanelor mariene, exprimând mila lui Dumnezeu pentru Adam și pentru întreaga umanitate. Dumnezeu Tatăl «a iubit atât de mult lumea, încât a dat pe Fiul Său unic, ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică» (In 3,16). În icoanele mariene, jertfele Virginului, care atrag privirea celui care le contemplă, și mâna ei care prezintă Mântuitorul, oferă credinței Mariei, de aceeași temere cu credința lui Avraam. Maternitatea Mariei devine o expresie a uimitoarei și de necuprins filantropie a Tatălui, «care nu s-a sosit să-și dea Fiul» (Rom 8,32).
Fața Mariei în lumea imaginii
În concluzie, maternitatea universală a Mariei se manifestă iconografic prin fața ei inculturată, care îmbrățișează trăsăturile fiecărei rase, culoarea fiecărei pământuri, sunetul fiecărei limbi. Această dimensiune de credință se exprimă în arta fiecărui popor, dând Mariei trăsături de fețe europene, africane, japoneze, latino-americane. Cu toate acestea, ceea ce este cel mai surprinzător este că Fecioara Maria, atunci când se manifestă vizibil, în conformitate cu designii imperscrutabili ai lui Dumnezeu, care dorește mântuirea tuturor popoarelor, își asumă aceeași operație de inculturare. Un exemplu puternic este fața Sfintei Fecioare de la Guadalupe: ea își asumă trăsăturile unei fețe mestize în timp ce aceste fețe mestize nu existau încă, deoarece fața ei s-a imprimat pe tilma lui Juan Diego la 12 decembrie 1531, cu zece ani după cucerirea orașului Mexic. Putem concluziona cu adevărat că Maria îi dă față celor fără față și continuă să o facă, atât indivizilor, cât și popoarelor.Imaginea se referă la funcția vederii și se realizează în spațiul tridimensional. Cuvântul se referă la funcția auzului și se realizează în durata temporală: imaginea (vizuală) este spațială (planetară), sunetul este temporal. Imaginea prezintă realitatea. Cuvântul se pronunță asupra realității și ridică o problemă de adevăr care depășește lumea percepției noastre. De aceea, în cultura noastră contemporană dominată de vizual și de televiziune, pare a se impune o opoziție radicală între imagine și cuvânt, analogă cu cea care există între simțuri și intelect, între percepție și adevăr.Cu toate acestea, este o experiență comună că este imposibil să gândim fără a imagina și a ne vorbi singuri. Imaginea și cuvântul contribuie la activitatea gândirii și cunoașterii, la întreaga activitate spirituală a eu-ului nostru personal, permițându-i să se exprime și dincolo de experiența senzorială. Imaginea și cuvântul au un punct comun în activitatea spiritului, care unește spațiul și timpul în cunoaștere, realitatea percepută și adevărul în gândire. Aceasta presupune că imaginea este, de asemenea, capabilă să ne introducă într-o cunoaștere adevărată. Și este cazul imaginilor sacre, deoarece ele reprezintă realitatea nu așa cum este văzută, ci așa cum este revelată și trăită, la fel ca copiii în entuziasmul lor.Prin urmare, în antropologia creștină, imaginea și cuvântul sunt complementare, nu contradictorii. Și rămâne întotdeauna actuală afirmația celui de-al patrulea Conciliu de la Constantinopol (869-870): „Prescriem ca, în fața icoanei sfintei noastre Mame a lui Isus Hristos, să se facă prostrațiunea în același mod ca și în fața cărții Evangheliilor sfinte. De fapt, la fel cum toți obținem mântuirea din literele acesteia, tot așa toți, atât cei alfabetizați, cât și cei analfabeți, primim partea noastră de binecuvântare din energia iconică a culorilor care ne este la dispoziție.”
Deoarece ceea ce cuvântul anunță și face prezent prin sunete, fața anunță și face prezent prin culori
Astfel, unirea cuvântului cu imaginea, realizată în Verbul încarnat, reprezintă inima creștinismului și este chiar afirmația sa centrală: «Verbul S-a făcut trup și și-a așezat cortul printre noi. De atunci, privim gloria Sa, acea glorie pe care o primește Fiul unic de la Tatăl, plină de dragoste și de fidelitate», (Ioan 1,14). Prin urmare, trebuie să se recunoască complementaritatea dintre a vedea și a vorbi, în spiritul tradiției și în revelația creștină. În această complementaritate, imaginea primește claritate și determinarea de la cuvânt, iar cuvântul primește din imaginea capacitatea de a se adresa minții și inimii celui care privește.
Astfel, suntem îndemnați să reflectăm cu mai multă atenție asupra relației dintre vedere și auz, între imagine și cuvânt, în ceea ce privește activitatea expresivă a spiritului. Imaginea va recupera astfel semnificația sa în contextul expresivității spiritului și va fi capabilă să provoace gândirea și să deschidă calea către gratuitate și frumusețe.
Se deschid astfel două aplicații concrete ale ceea ce am evidențiat cu privire la semnificația feței lui Isus în fața Mariei, două domenii de acțiune ale feței Mariei: în viața de credință personală și în cultura actuală dominată de imaginea vizuală.
Fața Mariei în viața de credință personală
Iconul feței Mariei are o eficacitate terapeutică asupra celor care se simt răniți și sunt răniți de compasiunea sa. Altarul Mariei reordonează și vindecă relația fiecăruia cu propria mamă. Știm că multe probleme psihologice sunt cauzate (în filți) și rezultatul (mamei) unei relații greșite cu mama. Maternitatea, un dar inestimabil al lui Dumnezeu, a fost pătată de păcat și, prin urmare, necesită să fie răscumpărată și trăită în lumina lui Isus. Fața Mariei, complet pură și mamă perfectă, acționează asupra imaginarului tulburat, reorganizându-l, iar această reorganizare are efecte benefice: directe asupra disconfortelor de natură psihică, indirecte asupra bolilor fizice, în măsura în care stimulează bolnavul să descopere sensul propriei boli. Pe acest drum, Maria, mama milostivirii, oferă o oportunitate de mântuire oricărui om care caută să-și poarte propriile greutăți fără a fi copleșit de ele.
Pentru a folosi iconul feței Mariei, este important să se ia în considerare câteva informații esențiale despre iconografia creștină sacră. Iconul este în esență o imagine și, ca atare, este încărcat de emoție și stimulează la acțiune.
Acțiunea Sfântului Duh străbate acest traseu iconic: harul străbate căile naturii, urmând legea universală a economiei mântuitoare.În viziunea semitică, sufletul este compus din spirit, psihic și corp. Iconul, încărcat cu energia Sfântului Duh, acționează asupra psihicului și spiritului (capacității noastre decizionale), deoarece „Duhul lui Dumnezeu vine în ajutorul slăbiciunii noastre” (Romani 8,26), iar această acțiune se reflectă și asupra corpului.Când se oferă un icon, înainte sau după, are loc o inversare a oferirii: cel care oferă realizează că este el însuși oferit. Dacă decide să se lase oferit, se deschide treptat celuilalt, nu unui dublu al său, ci celuilalt în alteritatea sa. Cu această conversie a oferirii, iconul pătrunde în imaginarul nostru și începe să-l restructureze din ce în ce mai profund.Fiecare icon este compus din întuneric și culoare. Întunericul acționează în principal asupra logoului nostru, în timp ce vibrația energetică a culorii acționează asupra eroului. Un ton perfect echilibrează logoul și eroul, raționalitatea și emoționalitatea. Semnul acestei sănătăți este stăpânirea de sine.În tradiția creștină autentică, iconul, înainte de a fi un eveniment de frumusețe, este o revelație a Verbului lui Dumnezeu. În fiecare icon se găsește întotdeauna o adevăr revelat care ne îndrumă spre Adevărul întreg (cf. Ioan 16,13). Este această adevăr, descoperit și interiorizat, care „verifică” tonul.Cu toate acestea, adevărul revelat de icon necesită o lectură atentă și îndelungată. Lumina sa energetică se manifestă în tăcere, ca o sămânță într-un sol fertil sau ca o apă într-un teren arid, și pătrunde în cel care se lasă oferit pentru a-și vindeca mintea (gânduri și convingeri) și inima (imaginarul). Se cere, prin urmare, o atitudine în esență contemplativă, de ascultare profundă, în care ne menținem disponibili pentru a primi darul iconului, fără a ne impune condiții, deschiși față de noutatea misterului care s-ar putea dezvălui. Din această perspectivă, înțelegem de ce iconul cere tăcere și rugăciune.Când contemplăm iconurile, ne impresionează dinamismul lor intrinsec: ele spun, în fixitate, ceea ce imaginile spun de obicei cu mișcarea lor. Pentru noi, obișnuiți cu acest dinamism explicit și, uneori, iluzoriu, este un pic obositor să ne fixăm asupra oferirii calme și neagresive a iconului: „oltite în oltire”.Prin urmare, este necesar să ne distanțăm de concepția modernă a imaginilor: un icon nu este o fereastră prin care putem pătrunde în lumea reprezentată, ci un loc al prezenței misterului reprezentat, care irradia către cel care se deschide să-l primească.Dacă practicăm acest tip de rugăciune vizuală în fața unui icon al chipului Mariei, care oltește pe cel care o oltește, cu perseverență (câteva minute în fiecare zi), se va reactiva relația noastră de credință cu Isus și se va îmbunătăți viața noastră spirituală. Maria, Maica Domnului, va vindeca relația fiecăruia cu propria mamă, cu propriul corp și cu propria sensibilitate emoțională.Dualismul suflet și trup acoperă o gamă de situații care variază de la culturism (care optează pentru corp) la super-spiritualism (care optează pentru suflet), provocând atitudini negative, chiar grele, față de bucuria de a trăi pe deplin umanitatea noastră, deoarece uită că „tot ce a fost creat de Dumnezeu este bun și nimic nu trebuie respins, când se ia cu acțiune de mulțumire” (1 Timotei 4,4). În astfel de situații, încet-încet chipul Mariei arată importanța corpului pentru cel care încearcă să trăiască ca un înger, și importanța spiritualității și nemuririi sufletului pentru cel care încearcă să trăiască ca un animal rațional.Subevaluarea sensibilității emoționale, adesea asociată cu o falsificare a erosului redus la sex, acoperă o gamă de situații care variază de la un exces de introspecție la o deschidere psihedelică. Defectul comun este lipsa unei interiorități mature capabile să se ofere ca dar, deoarece sursele erosului uman sunt poluate, din care nu nasc relații autentice care să permită individului să trăiască într-o comunitate adevărată cu semenii săi. Acțiunea iconului Mariei asupra sferei emoționale este deosebit de eficientă și provoacă o nouă armonie între emoționalitate și raționalitate. Ne face capabili să savurăm realități și evenimente fericite cu o bucurie care nu lasă urme amare, și să suferim în situații adverse fără a pierde pacea interioară. Se poate spune că Maria ne introduce în poezia vieții.În fața situațiilor de disconfort sau de boală, provocate de ruperea dramatică a armoniei dintre componentele vieții individuale (corporeitate, psihă, emoționalitate, valori, stiluri de viață) și componentele vieții sociale (economie, mediu, cultură, societate și servicii), chipul Mariei, care ne oltește și prin care ne lăsăm oltiti, ne face să descoperim noi modalități de autogestiune, chiar dacă limitele impuse de o boală ne fac să suferim.
În final, deschiderea către relații autentice determină, de asemenea, o schimbare în îngrijirea medicală, îndemnând la o evoluție de la medicina bazată pe organe la o medicină centrată pe relație.
Fața Mariei în cultura vizuală
Aș dori să încep această reflecție finală cu un citat din dorința Papei Ioan Paul al II-lea:
“Redescoperirea iconografiei creștine va contribui la conștientizarea urgenței de a reacționa împotriva efectelor de-umanizare și degradare aduse de imaginile multiple care condiționează viața noastră în publicitate și mass-media. Într-adevăr, imaginea aceasta ne aduce în fața unui Altul invizibil și ne oferă acces la realitatea lumii spirituale și escatologice“, (Ioan Paul al II-lea, Duodecimum saeculum, n. 11).
Cultura contemporană, dominată de vizual, se bazează pe imediatatea imaginilor care nu lasă timp pentru reflecție, pe asocierea evenimentelor care nu permite argumentarea, pe generalizarea care simplifică totul și pe seducția imaginilor și a propunerilor concrete. După cum a indicat Sfântul Părinte, iconografia creștină poate ajuta oamenii de știință să depășească idolatria imaginilor autorreferențiale, să descopere o viață autentică care merită trăită și să aprecieze realitatea lumii spirituale și escatologice a credinței creștine. În acest proces de dezintoxicare de iluzii, de dezumanizare a relațiilor interpersonale și de evanghelizare, iconografia feței Mariei joacă un rol decisiv, prezentând imaginea unei femei multiple și a unei mame, fără a intra în competiție, ci propunând și repropunând o nouă mentalitate, conform imperativului: “Nu vă conformați cu mentalitatea acestui veac, ci fiți transformați prin reînnoirea minții voastre, pentru a putea cunoaște voia lui Dumnezeu, ceea ce este bun, plăcut și desăvârșit“, (Romani 12:2).
Cultura actuală, care se declară ca o superstructură globală capabilă să homogenizeze toate culturile regionale, este dominată de știința, tehnologia, relațiile economice și o cosmoviziune idolatrică. Aceasta înseamnă că conștientizarea unică prevalează asupra celorlalte forme de cunoaștere, tehnologia și economia dictează cercetarea științifică și politica. Toate acestea într-o cosmoviziune autorreferențială, în care individul contemplă și satisface doar pe sine. În acest context, valorile familiei, politicii, artei, altruismului în logica gratuității și darului devin dificil de trăit și susținut, deoarece se confruntă cu obstacole din ce în ce mai puternice.
Lumea vizuală este în esență tele-vizuală, iar strălucirea care o face totul atrăgător este idolatria, de care trebuie să fim conștienți.
De aceea, este necesar un mic clarificări cu privire la sensul de idol în opoziție cu iconul chipului Mariei.Un lucru devine idol atunci când, în venerarea acelui pe care îl admiră, oferă tot ceea ce așteaptă de la el. Altarul găsește în ceea ce vede totul ce este admirabil și, prin urmare, se așază și odihnește în el. Astfel, „altarul face idolul, nu idolul altarul, ceea ce înseamnă că idolul prefigurează propria sa vizibilitate în intenția altarului” (J.-L. Marion, *Dio senza essere*24).Un icon, pe de altă parte, convoacă altarul din vizibilul său pentru a arăta neconformeitatea a ceea ce arată și pentru a-l corecta și a-l stimula pe altar să ofere și dincolo de ceea ce poate vedea. Iconul devine astfel manifestarea invizibilului, în sensul de a relativiza vizibilul său, frustrând într-un fel așteptarea altarului. Prin urmare, iconul nu fixează altarul în el însuși, ci îl trimite spre adâncimea a ceea ce transcende orice vedere și cunoaștere. Și acest lucru se aplică și imaginilor sacre ale chipului Mariei. Un icon expus ca simplu ornament și apreciat pentru valoarea sa estetică formală este redus la idol. Dar operațiile culturii televizate sunt esențial autorreferențiale.Iconul chipului Mariei oferă o răspuns puternic corectiv acestui lume „fosforescent”, în timp ce este chipul unei femei, a unei mame și al unei rugătoare.Ca femeie, permite recuperarea căldurii intuiției, care transcende raționalitatea funcțională și instrumentală dominantă, și stimulează relația interpersonală. Ea însăși este un model incomparabil în gestul de a alerga să-și servească prima ei rudă, Elisabeta. Ca mamă, oferă o dragoste de blândețe oricărui născut din femeie, care nu a primit dragostea necesară pentru propria creștere personală de la mama sa. Și, cu maternitatea ei psihologică reală, poate conduce la libertate toți ceilalți născuți din femeie care nu au primit afecțiunea necesară. Și, așa cum a știut să-l însoțească pe Fiul lui Dumnezeu în viața publică, așa știe să-i însoțească pe fiecare în viața lor privată și în relațiile lor sociale.Dar contribuția cea mai puternică a chipului Mariei se află în credință. Femeie care se uimește, ca în fața sărutului îngerului la Bună Vestire. Femeie care știe cu adevărat să asculte Cuvântul lui Dumnezeu, punându-l în practică pas cu pas. Femeie care știe să persevereze în urmărirea lui Isus, Mântuitorul și Stăpânul ei, până la Calvar. Femeie care știe să aștepte împlinirea promisiunilor până în ziua Paștelui.Concluzionând, putem observa că *imago Dei* (imaginea lui Dumnezeu) după care este creat omul, este principiul constitutiv al ființei umane, este darul unui ființă complet îndreptată spre sursa sa divină și care îi permite să se întoarcă constant la ea. Astfel, imaginea care orientează ontologic ființa umană spre Dumnezeu este chipul lui Isus, Dumnezeu făcut om. Dar chipul Mariei, Mama-Stăpână, introduce cu blândețe și maternitate toată „nașterea din femeie” în întâlnirea decisivă cu Isus Stăpânul. Chipul lui Isus în chipul Mariei ne deschide un drum simplu, ușor și plăcut, care ne permite să redescoperim demnitatea noastră umană, chemarea noastră de a fi fiii lui Dumnezeu în Hristos Isus și de a fi sfinți după aceeași sfântătate a lui Dumnezeu.„Căi ale sfințeniei sunt multe și adecvate chemării fiecăruia” (*Novo Millennio Ineunte*, n. 31). Cu toate acestea, chipul Mariei, adevărat icon al chipului lui Hristos, poate chema pe oricine pe toate căile sfințeniei și poate contribui decisiv la elaborarea „pedagogiei sfințeniei”, oferind liniștea sobră a vieții contemplative care apreciază tăcere și rugăciune.Pentru a adânci contemplarea chipului lui Hristos prin Maria, scrisoarea apostolică *Rosarium Virginis Mariae* a lui Ioan Paul al II-lea invită la contemplarea chipului lui Isus cu ochii Mariei.Adâncește-ți studiile: explorează Mariologia Teologia mariană aparițiile mariane și Poveștile de grad avansat în Mariologie.
Continuă formarea mariană: Explorează-ți resursele despre Mariologia Teologia mariană și aparițiile mariane. Află despre Programul de studii postuniversitare în Mariologie al Institutului Locus Mariologicus.
Pentru a aprofunda reflecția teologică asupra chipului Mariei și a relației ei cu Hristos, consultă Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.
Masterat în Mariologie
Doriți să vă aprofundați formarea în Mariologie? Familiarizați-vă cu Masteratul în Mariologie de la Locus Mariologicus, o formare academică care îmbină rigoarea teologică, viața spirituală și tradiția vie a Bisericii.
Înscrieți-vă sau aflați mai multe →
Cunoaște cea mai veche imagine mariană din Catacumba Priscila.
Dorești să studiezi mariologia în serios?
Acest articol își trage conținutul din operele bibliotecii Locus Mariologicus. Programul de Studii Postuniversitare în Mariologie te conduce la aceleași surse, oferind un acompaniament academic: Scriptura, Părinții Bisericii și Magisteriul, de la primul dogmă până la problemele contemporane.
Afla mai multe despre Studii Postuniversitare în Mariologie

Maica Domnului

Fața Mariei în lumea imaginii

Fața Mariei în viața de credință personală

Masterat în Mariologie

Related Articles

Responses