Fața lui Isus în fața Mariei

«Os tempos do nosso século, embora nem sempre de modo consciente, exigem dos fiéis não apenas que fale de Cristo, mas, em certo sentido, que o veja. À contemplação plena do rosto do Senhor, não devemos nos entregar apenas com as nossas forças, mas deixando-nos conduzir pela graça. Apenas a experiência do silêncio e da oração oferece o horizonte adequado para que o conhecimento mais verdadeiro, aderente e coerente daquele mistério amadureça e se desenvolva, que encontra a sua expressão mais elevada na solene proclamação do Evangelho de João: ‘O Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, glória como do Unigênito do Pai, cheia de graça e de verdade’ (Jo 1,14), (Papa Ioan Paul al II-lea, Carta apostolică Novo Millennio Ineunte nn. 16 și 20).Doresc să demonstrez că, în misterul Încarnației, Verbul lui Dumnezeu, după ce și-a asumat o formă umană în sânul Mariei, îi oferă un nou chip, mai întâi, Mamei și, prin ea și cu ea, fiecărui om născut din ea: chipul lui Isus în chipul Mariei și în chipul fiecărui om. De aceea, la Judecata Finală, Isus ne va spune: ‘De fiecare dată când ați făcut aceste lucruri celor mai mici dintre frații mei, mi le-ați făcut mie’ (Mt 25,40.45).Dezvoltăm tema în patru reflecții: despre simbolistica chipului, despre adevărul chipului lui Isus, despre transformarea chipului Mariei, mama lui Isus, și despre chipul Mariei în imaginația individuală și în cultura contemporană dominată vizual.

Chipul reprezintă identitatea vizibilă și personală a fiecărui om, este o fotografie 3×4 a recunoașterii. În el se concentrează toate simțurile externe ale omului, inclusiv atingerea, prezentă în mod deosebit la buze. Chipul, privit frontal, are o semnificație fizică, chiar înainte de una psihologică și spirituală. Înlăturând deschiderea internă inferioară a craniului, care permite trecerea măduvei spinării, toate celelalte deschideri sunt frontale și laterale. Prin ele trec nervii cranieni și vasele de sânge care servesc organelor simțurilor. Orificiile pentru nervii optici servesc simțului vederii, lamaă cribosă a etmoidului servește simțului mirosului, canalele auditive laterale servesc simțului auzului, orificiile laterale pentru nervii glossofaringieni servesc simțului gustului. Această configurație anatomică a chipului justifică semnificația particulară a frontalității, care unește părțile cele mai expresive ale corpului: ochii, urechile, nasul, gura și buzele. Se înțelege, așadar, de ce fruntea este simbolul înțelepciunii în iconografia tuturor epocilor, iar arta îi place să ofere o frunte largă chipurilor bătrânilor și înțelepților. Un detaliu curios: nasul, care pare să coboare de pe frunte pentru a împarți chipul în două, este adesea luat ca unitate de măsură în antropometrie modulară. Și, conform unor iconografi, nasul din chipul lui Isus ar simboliza Încarnația lui Dumnezeu, deoarece unește ceea ce este cel mai spiritual (ochii) cu ceea ce este cel mai sensibil (gura) și ar forma astfel, împreună cu arcadele superciliare, semnul crucii.

Simțurile cele mai estetice, cele mai spirituale, sunt vederea și auzul, ochii și urechile. Chipul și vocea, lumina și sunetul, formează câmpul privilegiat al experienței noastre. Ochii și urechile fac parte integrantă din chipul nostru și îl dispun frontal spre ceea ce privim și ascultăm. Și această frontalitate a chipului exprimă, de asemenea, vulnerabilitatea ființei noastre umane, deoarece ochii pot fi acoperiți, dar nu pot minți, iar urechile nu pot fi închise la sunete. Persoana nu poate să nu se reveleze prin privire și nu poate să nu fie impresionată prin ascultare. Cu toate acestea, riscul de a fi rănit și de a răni este mai mare atunci când privirea devine o judecată și ascultarea devine o vorbire. Totuși, acest risc devine mai ușor de depășit atunci când privirea și ascultarea se realizează într-un mod complementar: «

„Fericite cei care aduc jertfe, căci ei văd ceea ce voi vedeți și aud ceea ce voi auziți.” («Mt 13,16-17»).

Oltarele sunt deschiderea corporală a spiritului nostru. Prin urmare, sunt capabile să vadă și să «vorbească», să jertfească și să ofere doar. În un sens, oltarul este întreaga ființă: irisul rezumă oltarul, oltarul, cu pleoapele și sprâncenele, rezumă fața, fața rezumă corpul, iar corpul rezumă întregul univers. Când oltarele primesc lumină, luminează și fața: «Dacă oltarul tău este curat, întreaga ta ființă va fi în lumină, dar dacă oltarul tău este necurat, întreaga ta ființă va fi în întuneric», (Mt 6,22-23). Și acest lucru se întâmplă atât fizic, cât și spiritual. Se ar putea spune că oltarele emană o lumină proprie. La fel cum lumina solară permite ca lucrurile să fie văzute, așa luminozitatea oltarelor permite ca lucrurile să fie interpretate și să dobândească pentru noi un sens.

Prin urmare, oltarul dezvăluie gândurile din inimă, acea interpretare a realității de care depinde relația noastră cu lumea lucrurilor și a oamenilor. Putem spune, astfel, că oltarele exprimă persoana în adevărata ei interioritate, deoarece oltarul este aprins exact de această spiritualitate interioară, devenind traducerea organică a intenționalității eu-ului personal: «În oltar, olta este locul celei mai mari nudități în fața infinitului», (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milano 1978, 44). În oltar se află întreaga ființă, care, cu realitatea sa istorică, caută mereu un alt oltar. De fapt, știm că două persoane se întâlnesc cu oltarul mult înainte de contactul fizic.

Oltarul exprimă totul despre o persoană, atât aspectele pozitive, cât și pe cele negative, așteptările și deziluziile sale. De aceea, există un oltar vivificator și pur, care irradiază vitalitate și bucurie, un oltar al unei ființe complet realizate sau al unui sfânt, care este toată primire, prezență pozitivă, transparență tăcută. Există și un oltar infidel și înghețat, ca moartea, care exprimă o poftă nesățioasă. Filozofia existențialistă vorbește despre oltarul care petrifică și fură lumea, în care mișcarea feței se inversează: nu mai este de sus în jos, cel ceresc care luminează cel pământean, ci de jos în sus, cel pământean care stinge cel ceresc.

A percepe este a oltari, iar a capta un oltar nu înseamnă a percepe un obiect-oltar din lume (cu excepția cazului în care oltarul este îndreptat către noi), ci a lua conștientizarea că suntem oltariți. Oltarul, pe care orice oltar, indiferent de felul său, îl dezvăluie, mă trimite pur și simplu la mine însumi. Sentimentul pe care îl am când aud crăcarea ramurilor în spatele meu nu este că tăiez pe cineva, ci că sunt vulnerabil, că încerc un corp care poate fi rănit, că ocup un spațiu și că, în niciun caz, nu pot evada din spațiul în care mă aflu fără apărare. În esență, că sunt văzut. Astfel, oltarul este în primul rând un intermediar care mă trimite de la mine la mine însumi. Este rușinea sau mândria care mă dezvăluie un oltar înalt și pe mine însumi la limita oltarului. Mă fac să trăiesc, nu să se întâmple, situația de a fi oltariți. Acum, rușinea este rușine de sine, este recunoașterea faptului că sunt, tocmai, obiectul pe care altul îl oltară și îl judecă. Nu pot avea rușine decât de libertatea minciunoasă, în măsura în care ea mi-o scapă pentru a deveni un obiect dat. Astfel, în mod original, legătura dintre minciuna conștiinței nereflecte și eu-ul meu oltariat este o legătură nu de întâmplare, ci de a fi. Sunt, dincolo de orice întâmplare, acel eu care este un altul care mă consideră. Și acest eu care sunt eu, îl sunt într-o lume din care un altul m-a expropriat. (cf. J.-P. Sartre)

L’essere e il nulla (Il Saggiatore, Milano 1972, 328-331).

Pe fața, putem observa etapele vieții sale, de la naștere până la moarte: liniștea sau traumele copilăriei, vicisitudinile adolescenței, aventurile sau îndrăznelile tinereții, pauzele vârstei adulte și meditațiile bătrâneții. Cu toate acestea, transformările cele mai marcante pe care fața fiecărei vârste le poate prezenta provin din lacrimi și zâmbete. Lacrimile spun că ființa noastră nu este făcută pentru inevitabil, exprimă forța slăbului, arată o viață mai puternică decât moartea și un iubire care depășește ură. Zâmbetul traduce pe față un gest de încredere, o propunere îndrăzneață de comunitate, o voință tenace de reînceput. De multe ori, un zâmbet sau o lacrimă deblochează o relație căreia un râu de cuvinte nu i-ar fi de folos.

În mod similar, ființa folosește urechile sale, capabile de o reflecție negată celorlalți. Urechea, de fapt, aude și poate să se audă, în timp ce ochiul vede, dar nu se poate vedea. Primele sunete captate de auz sunt cele ale corpului care dă semne de viață. Și acest fenomen ne conduce să reflectăm asupra modului în care ființa emite sunete și vorbește. Cuvântul este un sunet articulat și încărcat de semnificație. Prin urmare, pentru a vorbi, la fel ca pentru a produce un semn sau o secvență de semne, este necesar un efort, emiterea de sunete. Este același efort cu cel pe care îl facem pentru a comunica.

Este în comunicarea interpersonală unde ochiul și ascultarea, imaginea și cuvântul, se întâlnesc și se realizează în plenitudinea lor de sens. Și sensul deplin al imaginii este că ochiul exprimă persoana în adevărata sa interioritate, deoarece ochiul este aprins exact de această spiritualitate interioară, astfel încât să devină traducerea organică a intenționalității eu-ului personal: «Pe ochi, fața este locul celei mai mari nudități în fața infinitului», (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milano 1978, 44).

Dacă cuvântul este sunet, «lumină」 sa este muzica. În acțiunea liturgică, «muzica interioară a cuvântului și lumina interioară a imaginii fac să explodeze, într-un clar de lumină, frumusețea estetică și indică inefabilul Spiritului care coboară în mod constant și rămâne asupra lui Hristos și asupra corpului său eclețial», (O. Clément, I visionari: saggio sul superamento del nictilismo, Jaca Book, Milano 1987, 223).

Fața lui Isus

Pe fața lui Isus putem descoperi frumusețea și demnitatea feței ființei umane. Prin Încarneare, Dumnezeu și-a dat lui sine un chip pământean pentru ca ființa umană (imago Dei) să-și regăsească chipul adevărat (similitudo Dei).

Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Mariei, face vizibil Dumnezeu în carne, în întreaga Sa persoană și în istoria Sa. Cu toate acestea, fața îndeplinește, ca pentru orice ființă, expresia privilegiată a personalității sale și, prin urmare, și a divinității sale, deoarece «în El locuiește plinătatea ființei divine» (Col 2,9). De aceea, adesea, iconodulii citează răspunsul lui Isus lui Filip, care îi cerea: «Doamne, arată-ne pe Tatăl».

«Anunțarea Domnului»Prin Verbul nedescris al Tatălui, care s-a întrupat în tine, Maică a lui Dumnezeu, s-a făcut describilă. Și, restaurând în demnitatea de odinioară imaginea noastră distorsionată de păcat, a unit frumusețea divină!».

Isus este împlinirea revelației și a domului lui Dumnezeu către omenire, deoarece în El Dumnezeu își ia chipul pentru a Se face văzut și își ia vocea pentru a Se face auzit.

“Anunțarea Bună”Pe fața lui Isus se realizează ceea ce vedem schițat pe toate fețele umane: asumarea întregii umanități și a universului. […]. Prin Verbul Său, El a locuit în toți prin unul, ca, din unicul și autentic Fiu al lui Dumnezeu, această demnitate să fie comunicată întregii creații prin Duhul Sfânt.», (O. Clément, Fața interioarăCartea Jaca, Milano, 1978, p. 30).

În timpul vieții sale pământești, în episodul Transfigurării, cu sunetul vocii și lumina feței, Isus a realizat asupra tuturor și asupra tuturor o strălucitoare și divină irradiere a energiei vitale a primului și unicului zi al creării (cf. Geneza “Teologia catolică (mariologie, angelologie, demonologie, josephologie)”

Toată arta sacră creștină găsește în Transfigurarea lui Isus frumusețea care o face să existe. Din primii secole, creștinii au căutat să reconstruiască chipul lui Cristos. Cu toate acestea, adesea l-au făcut în mod simbolic, folosind trăsături împrumutate din fețele zeilor păgâni, pentru a înălța anumite aspecte esențiale ale personalității Sale. Numai în secolul al IV-lea s-a afirmat o tipologie a chipului: frontalitate închisă într-un cerc, părul împărțit pe mijloc, arcade superciliare adânci, nasul lung, mustăți ascuțite orientate în jos, barbă bifurcată și nu prea groasă. Ne amintim de Tronul lui Hristos între Alfa și Omega În catacombele din Commodilla Isus Hristos pe tron între sfinții Petru și Pavel În catacombele sfântilor Petru și Marcelin din Roma.

Acum, acest tipar al feței lui Isus pare să reia tiparul feței din Mănușa de la Turin, de care specialiștii în sindonologie au definit următoarele trăsături caracteristice.

1. o linie transversală pe frunte
2. Un spațiu delimitat pe trei laturi, între arcadele superciliare, în formă de V
3. o a doua formă în V unde se termină nasul
4. sprânceana dreaptă, în raport cu cea altă, mai înaltă
5. ca merele unui chip foarte pronunțat
6. nara stângă, în comparație cu cealaltă, este mai largă.
7. O linie bine marcată între nas și buza superioară
8. Și altă asemănare între buza inferioară și barbă
9. Gura închisă este ușor proeminentă.
10. O barbă cu două vârfuri
11. O durere ascuțită în gât
12. Ochi mari și bine deschiși, care amintesc de cei ai bufniței
13. două cactuși de păr care coboară de pe frunte

Aceste particularități ale feței din Sudariu se găsesc, toate sau aproape toate, pe fața lui Hristos, în special începând cu secolul al VI-lea, un fapt greu de explicat ca o simplă fantezie sau o pură coincidență. Într-adevăr, multe studii recente din acest domeniu tind să unească fața Mandilului din Edessa (cf. Patrologia Grega CXIII, 423-454) cu fața Sudariului din Torino, identificându-le uneori. Cu toate acestea, este cert că fața lui Iisus din Sudariul din Genova, conservat în biserica Sf. Bartolomeu al Armenilor,

“Anunțarea Bună a Fecioarei Maria”

„Se corespunde exact dimensiunilor feței lui Hristos din Sudarul de la Torino și proporțiile dintre diferitele părți ale celor două fețe, adică măsurile antropometrice faciale, rămân exact constante” (G. Ciliberti, Il Santo Sudario e la chiesa di S. Bartolomeo degli Armeni, Padri Barnabiti, Genova 1987, 12).

Pare, așadar, justificat să vorbim despre o tipologie a feței lui Isus sau despre un „rostu canonic” care determină, într-o măsură mai mare sau mai mică, reprezentările viitoare ale lui Hristos, inclusiv cele inculturate, a căror trăsătură s-a armonizat cu diferitele rase umane. Astfel, fața lui Isus, ușor de identificat, a devenit un chip bizantin sau roman, spaniol sau arab, germanic sau slav:

„Fața lui Hristos reprezintă, prin urmare, «fața comună» a umanității: fața fețelor. Nu pentru a elimina celelalte și a le înlocui, ci pentru că iradiația Sa le pătrunde, făcându-le transparente la lumina Sa, la incandescența secretă care este a Spiritului. Atunci când suntem în fața unei ființe de bunătate, pace și binecuvântare, simțim că ne înconjoară, ne cuprinde în interiorul ei, ne asociază cu imensitatea care izvorăște din el. Cu atât mai mult, atunci când întâlnim pe Isus, înseamnă că suntem în El. Fața Lui nu este o frontieră sau o magie care fascinează, ci o deschidere a luminii, în care se anulează separarea și se confirmă diferența. Isus nu face concurență. În această deschidere pe care El o este, în lumina pe care o comunică, descoperim adevăratul chip al celuilalt, eliberat de măști, reunificat, secretul unei persoane și, în același timp, locul lui Dumnezeu. Toate rasele, toate culturile, toate formele de închinare își găsesc spațiul și sensul ultim în această deschidere. Chipul lui Hristos din icoane, culoarea pământului amestecată cu lumină, nu aparține rasei albe. Este chipul abisal al genului uman, înainte de toate diferențierile și prin ele” (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).

Reprezentarea feței lui Isus realizează, prin urmare, o prezență a Persoanei Sale. Și Persoana lui Isus este divină, este cea a „Fiului lui Dumnezeu, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat” (Simbolul niceno-constantinopolitan).

Din cauza creării, există o prezență a Verbului lui Dumnezeu în toată realitatea finită: „Totul a fost făcut prin El și fără El nimic nu a fost făcut din tot ce există” (Ioan 1,3). Apostolul Pavel este chiar mai explicit:

„El este imaginea lui Dumnezeu nevăzut, Fiul unic născut din Tatăl înainte de toate ființele. Prin El au fost create toate lucrurile, cele din ceruri și cele de pe pământ, cele vizibile și cele invizibile: tronuri, stăpâniri, puteri și autorități. Totul a fost creat prin El și pentru El. El este înainte de toate lucruri și toate există în El” (Col 1,15-17).

Cu toate acestea, prin misterul Încarnației Verbului lui Dumnezeu, fața lui Isus realizează și prezența sa umană. Verbul Tatăl și Isus din Nazaret sunt singura Persoană a Fiului lui Dumnezeu și a Fecioarei Maria. Și prezența se referă întotdeauna la Persoană, chiar dacă titlurile și formele pot varia. De fapt, Isus, trăind în glorie, realizează diverse forme de prezență, adică o prezență motivată în moduri diferite: este prezent în Cuvântul lui Dumnezeu recunoscut și primit, pentru a ne vorbi. În modul în care ne facem apropiați, pentru a se apropia de noi și a ne deschide inima la dragostea care se face serviciu. În invocarea Numelui Său, pentru a ne veni în ajutor. În imaginea feței Sale, pentru a ne închina. În adunarea discipolilor săi, pentru a-i aduna. În darurile sacre ale trupului și sângelui său eucaristic, pentru a ne uni la El prin asimilare celor care ne hrănim cu El.

Diversele scopuri ale prezenței Sa găsesc plină motivare și împlinire în prezența euharistică, momentul suprem de dăruire reciprocă personală în unitatea Spiritului Sfânt. În mod analog, fiecare cuvânt de revelație este orientat și înțeles în singura Cuvânt veșnic făcut Voce, iar fiecare icoană este orientată și înțeleasă în singura Imagine consubstanțială a Tatălui făcută Față (cf.

Hb 1,1-3.

Concluziile acestui paragraf sunt că iconul feței lui Isus, conform mărturiei constante a Părinților Bisericii, reprezintă iconul primordial al tuturor iconelor, al Sfintei Fecioare Maria și al sfinților. Fața lui Isus „este un sigiliu viu al sinergiei dintre Dumnezeu și om, este Cuvântul în care Dumnezeu se exprimă în totalitate, Verbul făcut carne, rămânând în același timp Cuvânt tăcut, ascuns, neexhaustiv. Nu vom înceta niciodată să ne îndreptăm spre lumina acestui chip”, (Ps 88 [89],16).

Prin urmare, în arta sacră creștină, singura adevărată icoană a lui Dumnezeu este fața lui Hristos. Toate celelalte icoane sunt icoane prin participare la icoana lui Hristos, în măsura în care reproduc trăsăturile sale de sfințenie: „Și noi toți, reflectând ca într-o oglindă slava Stăpânului, suntem transformați în aceeași imagine, de glorie în glorie, după acțiunea Spiritului Stăpânului”, (2 Cor 3,18). Acest lucru se aplică tuturor discipolilor lui Isus, dar cu o intensitate maximă și energie pentru cea care, dintre toate creaturile, este cea mai unită cu Isus: în sânul ei și prin consimțământul ei, Fiul unic al lui Dumnezeu S-a făcut trup și Fiul cel întâi născut al multor frați.

Fața lui Isus în fața Mariei

Fața lui Isus este prezentă în fața Mariei, așa cum fața unui Fiu este prezentă în fața mamei sale, reproducând asemănările. Cauza asemănării feței Mariei cu fața lui Isus este naturală și supranaturală: maternitatea divină a Mariei. De aceea, este oportun să recitim un fragment din Conciliul de la Efes (431):

„Noi mărturisim că Stăpânul nostru Isus Hristos, Fiul unic al lui Dumnezeu, este perfect Dumnezeu și perfect om, compus din suflet rațional și trup. El este generat din Tatăl înainte de veacuri, după divinitate, născut la sfârșitul vremurilor din Sfânta Fecioară Maria, după umanitate. Este consubstanțial Tatălui după divinitate și consubstanțial nouă după umanitate, realizând unirea celor două naturi fără amestecare. Prin urmare, mărturisim un singur Hristos, un singur Fiu, un singur Stăpân. Conform acestei concepții a uniunii fără confuzie, mărturisim că Sfânta Fecioară este Mama lui Dumnezeu, care a încarnat Cuvântul lui Dumnezeu și s-a făcut trup, și care, începând de la concepție, a unit cu ea templul ei”. (Conciliul de la Efes, Formularea de Uniune, în Documentele Conciliilor Ecumenice, UTET, Bologna 1978, 148).

Maria ne-a oferit „imaginea lui Dumnezeu invizibil” (Col 1,15), contribuind în mod inestimabil la Încarnarea Cuvântului lui Dumnezeu prin consimțământul ei față de voința Tatălui. Acum, noua Eva și cu adevărat binecuvântată între toate femeile, strălucește de gloria lui Dumnezeu în toată plinătatea posibilă într-o creatură, în care s-a împlinit în totalitate proiectul Tatălui de a diviniza trupul în Hristos Isus:

„Aceia care iubesc pe Dumnezeu au fost chemați după intenția Lui. Cei pe care El i-a cunoscut din veac, i-a predestinat să fie conform cu chipul Fiului Său, ca El să fie primul născut între mulți frați. Și pe cei pe care i-a predestinat, pe aceia i-a și chemat. Și pe cei pe care i-a chemat, pe aceia i-a și justificat. Și pe cei pe care i-a justificat, pe aceia i-a și glorificat”.

», (Rm 8,28-30).

Maria este, prin urmare, singura icoană perfectă a Verbelui încarnat, imagine complet conformă cu imaginea Fiului lui Dumnezeu. Și acest lucru se datorează sfințeniei ei, sfințenie care nu anulează relația umană a mamei cu Fiul, ci o înalță, mai degrabă o glorifică. Astfel, pe chipul Mariei se reflectă chipul lui Isus, deoarece chipul Mariei a lăsat amprenta pe chipul lui Isus. Chipul Fiului și chipul mamei se unesc într-o relație de asemănare aprinsă, creată de acțiunea Sfântului Duh, o relație de plinătate a umanității și divinității: «În Hristos, toată plinitatea dumnezei locuiește în mod corporal, și noi avem o parte din această plinitate» (Cl 2,9-10). Prin urmare, dacă toți participăm la această plinitate a lui Hristos, cu atât mai mult va participa la ea Mama Domnului, cea care a conceput în perfectă virginitate pe Fiul lui Dumnezeu, permițându-i să devină trup prin nașterea din Fecioară.

De asemenea, chipul Mariei, la fel ca și chipul lui Isus, prezintă canonicitatea ei: capul acoperit și coroana cu o stea (Marea Doamnă) chipul luminos și matern (Fecioara Mamă) privirea plină de milă (Mama Milostivirii).

Marea Doamnă

Chipul Mariei este întotdeauna încadrat de vălul care îi acoperă capul, cu o stea deasupra frunții. Vălul înseamnă Maria «serva Domnului» și steaua, virginitatea ei perfectă și veșnică.

Maria a trăit întotdeauna supusă voinței Tatălui, până la punctul de a merita laudele lui Isus. Într-o zi, o femeie din mulțime și-a ridicat vocea și, adresându-se lui Isus, a spus: «Binecuvântată este pântecul care te-a purtat și sânii care ai alăptat» (Lc 11,27). Isus a răspuns: «Binecuvântați mai degrabă cei care ascultă Cuvântul lui Dumnezeu și îl împlinesc» (Lc 11,28). Cu consimțământul ei la conceperea Fiului lui Dumnezeu, Maria participă într-un mod unic la mântuirea noastră, la «misterul tăcut de secole nesfârșite», (Rm 16,25). Prin urmare, vălul ar putea însemna, de asemenea, această revelare deplină a misterului mântuirii noastre, la fel cum chipul iese descoperit din văl.

Prin ascultarea ei iubitoare, Maria este implicată nu doar în Încarnația Verbelui lui Dumnezeu, ci și în pasiunea, moartea și învierea Lui. La fel cum Fiul «s-a făcut supus până la moarte, și moarte pe cruce» (Fl 2,8), tot așa și Maria, serva supusă, își lasă sufletul să fie străpuns de sabia durerii (cf. Lc 2,35) și realizează, ca mamă care consimte, o participare deplină la patimile și moartea lui Isus (cf. Rm 8,17), astfel încât poate spune, mai înainte și chiar mai mult decât apostolul Pavel: «Am fost crucificat împreună cu Hristos și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine» (Gl 2,20).

Prin urmare, și în ea se împlinește porunca de glorie dorită de Tatăl, care, la fel ca și cu Isus, îl înalță și pe Maria ca Regină împreună cu Domnul Isus, «în al cărui nume se pleacă toate genunchii din ceruri, de pe pământ și din sub pământ» (Ef 4,10).

, Fiul lui Dumnezeu (Fl 2,10). Din această asociere glorioasă cu Fiul înviat și glorificat, Maria, devenind Sânta, primește toată puterea pe care o poate primi o creatură, deasupra oricărei creaturi și, în mod special, deasupra creaturilor care se revoltă împotriva lui Dumnezeu. De aici derivă protecția sa puternică împotriva spiritelor răului.

Mama lui Dumnezeu

*Fața Mariei strălucește pentru că este întoarsă spre fața lui Isus: «Întorceți-vă spre El și veți străluci», (Ps 34 [33],6). Maria, Fecioara nepătată, este păstrată de orice necurăție: răul este anihilat în ea prin purificările părinților, prin acțiunea Duhului Sfânt, care o menține mereu sub umbra Sa, și prin alegerea liberă a ei. De aceea participă la luminozitatea Faței lui Hristos: prin harul divin, în ea nu este întuneric. Lumina ei este gloria unei feciorii fertile.*

*Toată ființa umană vine în existență fiind creată de Dumnezeu. În această operă a creării, se realizează o cooperare între dragostea părinților (uniunea conjugală) și dragostea Tatălui Dumnezeu. Nu este cazul în conceperea lui Isus: nu este vorba de o creatură care vine în existență, ci de Dumnezeu Fiul care își asumă trup în pântecele Mariei. Există doar cooperarea a două voințe: consimțământul Mariei și cel al Tatălui Dumnezeu. Nu preexistăm înainte de conceperea noastră în pântecele mamei noastre. Isus preexistase, ca Dumnezeu Fiu, în pântecele Tatălui. De aceea, Încarnarea, conceperea virgină a Verbului lui Dumnezeu, este gloria Mariei.*

*Mai mult, Maria a îndeplinit perfect maternitatea nu doar prin conceperea și nașterea lui Isus, ci și prin lucrarea sa educativă. Putem întrevedea un mic indiciu al stilului ei educativ atunci când, împreună cu Iosif, îl găsește pe Isus în Templu, «stând în mijlocul învățătorilor, ascultându-i și punându-le întrebări», (Lc 2,46). Ea vorbește, dar pentru a spune: «Fiule, de ce ne-ai făcut asta? Iată că tatăl meu și eu ne-am îngrijorat după tine», (Lc 2,48). Maria pune tatăl pe primul plan. Cu siguranță este ușor de văzut în acest detaliu un simplu obicei cultural. Dar putem considera și că ea încearcă conștient, urmând un stil educativ propriu. Astăzi știm că sănătatea psihică a băiatului impune o bună relație cu tatăl. Avem motive bune să credem că Maria încearcă să favorizeze această relație a lui Isus cu Iosif. Astfel, Maria a realizat în plinitate maternitatea prin generarea, creșterea și educarea lui Isus.**

*De aceea, Maria prezintă acum un chip matern, de o maternitate universală, prin intervenția Duhului Sfânt, care face supranatural ceea ce ar fi fost natural în ea: este chipul Fecioarei, a Noii Eva. Maternitatea divină aprinde în ea toate carismele feminității, ale primirii și intercedării. Acum știm că carismele trec, dar că «iubirea nu va avea sfârșit», (1 Cor 13,8-10). Prin urmare, prin dragostea ei, Maria continuă să exercite maternitatea sa asupra tuturor credincioșilor și asupra tuturor fiilor lui Adam. Mai mult: maternitatea Mariei umple de sens paternitatea Tatălui, care ne dă pe Fiul.*

Marea ei maternitate nuanțează paternitatea Tatălui, care ne dă pe Fiu. Mama exprimă.

Tatăl, prin dragostea Sa de milă, a vărsat peste noi o iubire blândă, o dragoste care este Isus, Fiul Său. Această expresie de blândețe se accentuează atunci când fața Mariei se unește cu cea a Mântuitorului, așa cum se vede în tipologiile Virginului Eleusin.

Mama de milă

Liturgia, în antifona „Salve Regina”, folosește următoarele expresii: «Milostivă Fecioară, bucură-te, Marie, Născătoare de Dumnezeu, roagă-te pentru noi, păcătoșii».

„Rugăm-Te, Doamne, îndreaptă-ți ochii milostivi spre noi!” (Mântuitorul se adresează lui Juan Diego, încă neștiutor: „Eu sunt Fecioara Maria, cea perfectă și sfântă, mama adevărului și unicului Dumnezeu. Dorința mea arzătoare este ca pe acest loc să fie construită o mică casă sacră, ca să-mi fie ridicat un templu, în care să-mi arăt cu dragoste personală, să-mi fac cunoscută voia, să-mi ofer ajutorul și mântuirea, căci într-adevăr sunt mama ta milostivă, a tuturor celor care locuiesc pe această pământ și a tuturor celor care mă iubesc, mă cheamă, mă caută și pun încrederea în mine.” (Nican Mopotua, p. 26-31).

Acest oltar milostiv al Mariei, prezent în toate icoanele mariane, exprimă compasiunea lui Dumnezeu pentru Adam și pentru întreaga omenire: „Dumnezeu, Tatăl, a iubit atât de mult lumea, încât a dat pe Fiul Său unic, ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 3, 16). În icoanele mariane, darurile Fecioarei, care atrag privirea celui care o contemplă, și mâna care prezintă Mântuitorul, oferă celui care se lasă îndrumat și condus, credința Mariei, de aceeași natură cu credința lui Avraam. Maternitatea Mariei devine expresie a uimitoarei și de necuprins filantropie a Tatălui, „care nu s-a sosit să-și dea Fiul” (Romani 8, 32).

## Fața Mariei în lumea imaginii

În concluzie, maternitatea universală a Mariei se manifestă iconografic prin fața ei inculturată, care îmbrățișează trăsăturile fiecărei rase, culoarea fiecărei pământuri, sunetul fiecărei limbi. Această dimensiune de credință se exprimă în arta fiecărui popor, conferind feței Mariei trăsături europene, africane, japoneze, latino-americane. Cu toate acestea, ceea ce este cel mai surprinzător este că Fecioara Maria, atunci când se manifestă vizibil, în conformitate cu designii imperscrutabile ale lui Dumnezeu, care dorește mântuirea tuturor popoarelor, își asumă aceeași operație de inculturare. Un exemplu puternic este fața Fecioarei de la Guadalupe: ea își asumă trăsăturile unui chip mestec, chiar dacă la acea vreme nu existau astfel de chipuri, deoarece fața ei s-a imprimat pe tilma lui Juan Diego la 12 decembrie 1531, cu zece ani după cucerirea orașului Mexic. Putem concluziona cu adevărat că Maria îi dă față celui fără față și continuă să o facă, atât indivizilor, cât și popoarelor.

Imaginea trimite la funcția vederii și se realizează în spațialitate. Cuvântul trimite la funcția auzului și se realizează în durată: vizualul (televizualul) este spațial (planetar), sunetul este temporal. Imaginea prezintă realitatea. Cuvântul se pronunță asupra realității și ridică o problemă de adevăr care depășește lumea percepției noastre. De aceea, în cultura noastră actuală dominată de vizual și televizual, pare a se impune o opoziție radicală între imagine și cuvânt, analogă cu cea care există între simțuri și intelect, între percepție și adevăr.

Cu toate acestea, este o experiență comună că este imposibil să gândim fără a imagina și a ne vorbi singuri. Imaginea și cuvântul contribuie la activitatea gândirii și cunoașterii, la întreaga activitate spirituală a eu-ului nostru personal, permițându-i să se exprime și dincolo de experiența senzorială. Imaginea și cuvântul au un punct comun în activitatea spiritului, care unește spațiul și timpul în cunoaștere, realitatea percepută și adevărul în gândire. Aceasta presupune că imaginea este, de asemenea, capabilă să ne introducă într-o cunoaștere adevărată. Și este cazul imaginilor sacre, deoarece ele reprezintă realitatea nu așa cum este văzută, ci așa cum este revelată și trăită, la fel ca copiii în entuziasmul lor.

Prin urmare, în antropologia creștină, imaginea și cuvântul sunt complementare, nu contradictorii. Și rămâne întotdeauna actuală definiția dată de al patrulea Conciliu de la Constantinopol (869-870): «Imaginea este o învățătură a adevărului».

Prescriem că, în fața icoanei sfinte a Mântuitorului nostru Isus Hristos, se face prostrația în același mod ca și în fața Cartei Sfinte a Evangheliilor. Într-adevăr, la fel cum toți obținem mântuirea prin cuvintele din ea, tot așa toți, atât cei alfabetizați, cât și cei analfabeți, primim partea noastră de binecuvântare din energia iconică a culorilor puse la dispoziție. Căci ceea ce cuvântul o anunță și o face prezentă prin sunete, imaginea o anunță și o face prezentă prin culori. (Concilul de la Constantinopol IV, can. 3).

Prin urmare, uniunea dintre cuvânt și imagine, realizată în Verbul încarnat, reprezintă inima creștinismului și este chiar afirmația sa centrală: “Cuvântul s-a făcut trup și și-a așezat cortul printre noi. De atunci, contemplăm slava Lui, slava unică a Fiului de la Tatăl, plină de dragoste și de fidelitate” (Ioan 1, 14). Astfel, trebuie să se recunoască complementariatea dintre vedere și vorbire, în spiritul tradiției și al revelației creștine. În această complementarietate, imaginea primește claritate și determinarea de la cuvânt, iar cuvântul primește din imaginea capacitatea de a se adresa minții și inimii celui care privește.

Suntem astfel îndemnați să reflectăm cu mai multă atenție asupra relației dintre vedere și auz, între imagine și cuvânt, în ceea ce privește activitatea expresivă a omului. Imaginea își va recăpăta astfel semnificația în contextul expresivității spiritului și va fi capabilă să provoace gândirea și să deschidă calea către gratuitate și frumusețe.

Se deschid astfel două aplicații concrete ale ceea ce am evidențiat despre semnificația chipului lui Isus în chipul Mariei, două domenii de acțiune ale chipului Mariei: în viața personală de credință și în cultura contemporană dominată de imaginea vizuală.

Chipul Mariei în viața personală de credință

Icoana chipului Mariei are o eficacitate terapeutică asupra celor care se simt pierduți și sunt pierduți în olturile lor compasiune. Oltarul Mariei reordonează și vindecă relația fiecăruia cu propria mamă. Știm că multe probleme psihologice sunt cauzate (în filți) și rezultatul (mamei) unei relații greșite cu mama. Maternitatea, un dar inestimabil al lui Dumnezeu, a fost pătată de păcat și necesită, prin urmare, să fie redimată și trăită sub lumina lui Isus. Chipul Mariei, Fecioară pură și mamă perfectă, acționează asupra imaginarului tulburat, reorganizându-l, iar această reorganizare are efecte benefice: directe asupra disconfortelor de natură psihică, indirecte asupra bolilor fizice, în măsura în care stimulează bolnavul să descopere sensul propriei boli. Pe acest drum, Maria, mama milostivirii, oferă o oportunitate de mântuire oricărui om care caută să-și poarte propriile greutăți fără a fi copleșit de ele.

Pentru a folosi icoana chipului Mariei, este important să cunoaștem câteva aspecte esențiale ale iconografiei creștine sacre. Icoana este în esență o imagine și, ca atare, este încărcată de emoție și stimulează acțiunea. Și acțiunea Sfântului Duh urmează această cale iconică: harul trece prin căile naturii, urmând legea universală a economiei mântuirii.

În viziunea semită, omul este compus din spirit, psihic și corp. Icoana, încărcată de energia Sfântului Duh, acționează asupra psihicului și spiritului (capacitatea noastră decizională), deoarece “Dumnezeu este Spirit, și cei ce îl adoră trebuie să-l adoră în spirit și în adevăr” (Ioan 4, 24).

Spiritus Dei venit ad aidem fraequeze nostrae (Rm 8,26), și această acțiune se reflectă și asupra corpului.

Când oferim o icoană, înainte sau după, se produce o inversare a oferirii: cel care oferă realizează că este oferit. Se decide să se lase oferit, se deschide încet către celălalt, nu ca o copie a lui, ci către celălalt în alteritatea sa. Cu această conversie a oferirii, icoana intră în imaginarul nostru și începe să-l restructureze din ce în ce mai profund.

Fiecare icoană este compusă din întuneric și culoare. Întunericul acționează în principal asupra logoului nostru, în timp ce culoarea, ca vibrație energetică, acționează asupra eroului. O tonă echilibrată realizează o armonie între logou și erou, între raționalitate și emoționalitate. Semnul acestei sănătăți este stăpânirea de sine.

În tradiția creștină autentică, icoana, înainte de a fi un eveniment de frumusețe, este o revelație a Verbului lui Dumnezeu. În fiecare icoană se găsește întotdeauna o adevăr revelat care ne călăuzește către Adevărul întreg (cf. Jo 16,13). Este această adevăr, descoperit și interiorizat, care «verifică» tonul.

Cu toate acestea, adevărul revelat de icoană necesită o lectură atentă și îndelungată. Lumina sa energetică se manifestă în tăcere, ca o sămânță într-un sol fertil sau ca apă într-un pământ arid, și pătrunde în cel care se lasă oferit pentru a-și vindeca mintea (gândurile și convingerile) și inima (imaginarul). Se cere, prin urmare, o atitudine în esență contemplativă, de ascultare profundă, în care rămânem disponibili să primim darul icoanei, fără a ne impune condiții, deschiși către noutatea misterului care s-ar putea dezvălui. Din această perspectivă, înțelegem de ce icoana cere tăcere și rugăciune.

Când contemplăm icoanele, ne impresionează dinamismul lor intrinsec: ele spun, în fixitate, ceea ce imaginile spun de obicei cu mișcarea lor. Pentru noi, obișnuiți cu acest dinamism explicit și, uneori, iluzoriu, este puțin obositor să ne fixăm asupra icoanei oferitoare și neajutorată: «oltite în oltite». De aceea, este necesar să ne distanțăm de concepția modernă a imaginilor: icoana nu este o fereastră prin care putem pătrunde în lumea reprezentată, ci un loc de prezență a misterului reprezentat, care irradia către cel care se deschide să-l primească.

Acum, dacă practicăm acest tip de rugăciune vizuală în fața unei icoane a Faței lui Maria care oltește cel care o privește, cu perseverență (câteva minute în fiecare zi), se va reactiva relația noastră de credință cu Isus și se va îmbunătăți viața noastră spirituală. Maria, mama lui Dumnezeu, va vindeca relația fiecăruia cu propria mamă, cu propriul corp și cu sensibilitatea emoțională proprie.

Dualismul suflet și corp acoperă o gamă de situații care variază de la culturism (care optă pentru corp) la super-spiritualism (care optă pentru suflet), provocând atitudini negative, chiar grele, față de bucuria de a trăi pe deplin umanitatea noastră, deoarece uită că «tot ce a fost creat de Dumnezeu este bun și nimic nu trebuie respins, când se ia cu acțiune de mulțumire» (1 Tm 4,4).

» (1 Timotei 4,4). În astfel de situații, treptat, chipul Mariei dezvăluie importanța corpului celui care încearcă să trăiască ca un înger, și importanța spiritualității și nemuririi sufletului celui care încearcă să trăiască ca un animal rațional.

Subestimarea sensibilității emoționale, adesea asociată cu o falsificare a eroului redus la sex, acoperă o gamă de situații care variază de la o introspecție excesivă la o deschidere psihedelică. Defectul comun este lipsa unei interiorități mature capabilă să se supună, deoarece sursele eroului tuman sunt poluate, din care nu se nasc relații autentice care să permită individului să trăiască într-o comunitate adevărată cu semenii săi. Acțiunea icoanei Mariei asupra sferei emoționale este deosebit de eficientă și restabilește o nouă armonie între emoționalitate și raționalitate. Ne face capabili să savurăm realități și evenimente fericite cu o bucurie fără urmă de amărăciune, și să suferim în situații adverse fără a pierde pacea interioară. Se poate spune că Maria ne introduce în poezia vieții.

În fața situațiilor de disconfort sau de boală, generate de o ruptură dramatică a armoniei dintre componentele vieții individuale (corporeitate, psihă, emoționalitate, valori, stiluri de viață) și cele ale vieții sociale (economie, mediu, cultură, societate și servicii), chipul Mariei, care ne privește și prin care ne lăsăm priviți, ne face să descoperim noi modalități de auto-gestiune, chiar și atunci când limitele impuse de o boală ne fac să suferim. În final, deschizându-ne către relații adevărate, provoacă și o schimbare în îngrijirea medicală, în sensul de a evolua de la medicina organului la medicina relației.

Chipul Mariei în cultura vizuală

Aș dori să încep această ultimă reflecție cu un dorință exprimată de Ioan Paul al II-lea:

«Redescoperirea icoanei creștine va ajuta, de asemenea, la conștientizarea urgenței de a reacționa împotriva efectelor de-personalizare și, uneori, degradante ale multiplelor imagini care condiționează viața noastră în publicitate și mass-media. Într-adevăr, este o imagine care ne aduce în fața unui Altul invizibil și ne oferă acces la realitatea lumii spirituale și escatologice», (Ioan Paul al II-lea, Duodecimum saeculum, n. 11).

Cultura contemporană, dominată de vizual, se construiește pe imediatitatea imaginilor care nu lasă timp pentru reflecție, pe asocierea evenimentelor care nu permite argumentarea, pe generalizarea care simplifică totul și pe seducția imaginilor și a propunerilor concrete. Conform indicației Sfântului Părinte, iconografia creștină poate ajuta gânditorii contemporani să depășească idolatria imaginilor autorreferențiale, să descopere o viață autentică care merită să fie trăită și să aprecieze realitatea lumii spirituale și escatologice a credinței creștine. În acest proces de dezintoxicare de seducțiile iluzorii, de tumanizarea relațiilor interpersonale și de evanghelizare, icoana chipului Mariei joacă un rol decisiv, deoarece reia imaginea Fecioarei și a Mamei, fără a intra în competiție, ci propunând și repropunând o nouă mentalitate, conform imperativului: «

Non conformate vobis mentis generationis huius, sed renovate mentem vestram, ut discernatis voluntatem Dei, quae est bona, placida et perfeta (Romani 12,2).

În cultura contemporană, care se afirmă ca o superstructură globală capabilă de a omogeniza toate culturile regionale, domină știința, dezvoltarea tehnologică, relațiile economice și o cosmologie idolatrică. Aceasta înseamnă că cunoașterea unică prevalează asupra celorlalte forme de cunoaștere, tehnologia și economia determină cercetarea științifică și politica. Totul într-o cosmologie autorreferențială, în care subiectul contemplă și satisface doar pe sine. În acest context, valorile familiei, politicii, artei, altruismului în logica gratuității și darului devin dificil de trăit și susținut, deoarece se confruntă cu obstacole din ce în ce mai puternice.

Lumea vizuală este în esență tele-vizuală, iar strălucirea care face totul atrăgător este idolatria, de care trebuie să fim conștienți. Prin urmare, este necesară o clarificare cu privire la sensul de idol în opoziție cu iconul chipului Mariei.

Un lucru devine idol atunci când, în fața celui care îl admiră, oferă tot ceea ce acesta așteaptă. Altarul găsește totul admirabil în ceea ce vede și, prin urmare, se așază și se odihnește în el. De aceea, „altarul face idolul, nu idolul altarul, ceea ce înseamnă că idolul își îndeplinește intenția vizibilității în sine” (J.-L. Marion, *Dio senza essere*24).

Iconul, pe de altă parte, cheamă altarul în vizibilul său pentru a-i arăta neîndemânarea a ceea ce prezintă și pentru a-l corecta și a-l stimula să ofere mai mult decât poate vedea. Iconul devine astfel manifestarea invizibilului, în sensul de a relativiza vizibilul său, frustrând într-un fel așteptarea altarului. Prin urmare, iconul nu fixează altarul în el însuși, ci îl trimite spre adâncimea a ceea ce transcende orice vedere și cunoaștere. Și acest lucru se aplică și imaginilor sacre ale chipului Mariei. Un icon expus ca simplu ornament și apreciat pentru valoarea sa estetică formală este redus la idol. Însă opera culturii televizate este în esență autorreferențială.

Iconul chipului Mariei oferă o răspuns puternic corectiv acestui „lume fosforescent”, fiind chipul unei femei, mamă și rugătoare.

Ca femeie, permite recuperarea căldurii intuiției, care transcende raționalitatea funcțională și instrumentală dominantă, stimulând relația interpersonală. Ea însăși este un model incomparabil în gestul de a alerga să-și servească prima verișoară Elisabeta. Ca mamă, oferă o dragoste de tandrețe tuturor ființelor născute din femeie, fără a primi afecțiunea necesară pentru propria lor creștere personală. Și, ca atare, poate conduce la libertate toți ceilalți născuți din femeie care nu au primit dragostea de la mamele lor. Și, asemenea, știa să-l însoțească pe Fiul lui Dumnezeu în viața publică, și fiecare persoană în viața privată și în relațiile sociale.

Dar contribuția cea mai puternică a chipului Mariei se află în credință. Femeie care știe să se minuneze, ca în fața sărutului îngerului la Bună Vestire. Femeie care știe cu adevărat să asculte Cuvântul lui Dumnezeu, punându-l în practică pas cu pas. Femeie care știe să persevereze în urmărirea lui Isus, Mântuitorul și Stăpânul ei, până la Calvar. Femeie care știe să aștepte împlinirea promisiunilor până în ziua Paștelui.

Concluzionând, putem observa că chipul Mariei ne invită să ne transformăm mentalitatea, să ne reînnoim mintea și să discernem voia lui Dumnezeu, care este bună, plăcută și perfectă.

«Anunțarea Domnului»Căile spre sfințenie sunt multiple și se potrivesc cu chemarea fiecăruia.», (La începutul noului mileniun. 31). Cu toate acestea, chipul Mariei, adevărată icoană a chipului lui Hristos, poate chema pe oricine pe căi de sfințenie și poate contribui decisiv la elaborarea „plenitudinii vremii” (Galateni 4,4).Pedagogia sfânteniei», oferind dulceața sobră a vieții contemplative, apreciind liniștea și rugăciunea.

Pentru a adânci contemplarea chipului lui Hristos prin Maria, scrisoarea apostolică Rosarul Maicii Domnului De Ioan Paul al II-lea invită la contemplarea chipului lui Isus cu ochii Mariei.

Adâncirea studiilor tale: explorare MariologiaTeologia marianăAparițiile mariane Este Specializare postuniversitară în mariologie“Anunțarea Domnului”

Continuă formarea ta mariană. Exploră-ți resursele despre MariologiaTeologia mariană “e” – nu se traduce, este o abreviere. Aparițiile marianeConținutul Specializare postuniversitară în mariologie Institutul Locus Mariologicus

Pentru a aprofunda reflecția teologică asupra chipului Mariei și relația ei cu Hristos, consultați Enciclica. Maica Redemptoare Papa Ioan Paul al II-lea

Cunoaște cea mai veche imagine mariană din Catacumba Priscila.