나자렛의 마리아에 관한 자료의 문제는 예수님에 관한 자료의 문제보다 선행한다: 정경 복음서는 제한적이고 신학적으로 의도된 정보를 제공한다. 2세기 경에 작성된 야고보의 복음서와 같은 아크라피아 텍스트는 침묵을 채우기 위해 정교하게 구성된 서사를 제공한다. 이 논문은 성경, 아크라피아, 그리고 비성경 자료를 비판적으로 검토하여 역사적인 마리아의 모습과 신학적 요소를 구분하고자 한다. 이를 통해 나자렛의 마리아라는 역사적 인물에 대한 견고한 이해를 도모한다.역사적 예수 연구는 역사적 인물들의 주요 동반자인 마리아의 연구와 병행되어야 한다. 특히, 마리아의 존재는 오늘날에도 예술, 문학, 고급 문화, 대중 문화, 심지어 초자연적 현상에서도 효과적으로 나타나고 있어 매우 현대적인 인물이다.마리아에 관해, 그리고 그녀의 아들 예수님에 관해, 우리는 역사적 상황을 추적하기 위해 같은 역사적 방법을 사용할 수 있다. 이는 기독교의 설립에 가장 중요한 인물인 예수님과 마리아의 역할이 그 후의 기독교의 모든 주요 패러다임의 기초가 되었다는 전제에서 출발한다. 즉, 기독교 신앙의 핵심 진리를 드러내고 추종자들의 행동 지침이 되는 사건들(예: 성육신, 탄생, 유년기, 공공의 삶의 시작, 고난, 죽음, 성령 강림)에 주인공으로 등장하거나(예: 부활, 승천), 혹은 그 배경이 되는 이야기(예: 승천)가 아크라피아 문헌에 기록되어 있다는 것이다.예수님과 마리아는 기독교의 탄생에 밀접하게 연관되어 있으며, 그 주요 패러다임의 기초를 마련했다. 오해하지 말아야 할 점은, 바울이 기독교의 탄생에 가장 중요한 인물이 아니라는 것이다. 역사적인 종교에서는 메시지를 전파하거나 발전시키는 사람이 가장 중요한 것이 아니라, 그 메시지를 자신의 삶에 구현하여 드러내는 사람이 우선시된다. 이는 예수님과 마리아가 수행한 일이다.반면, 아들과 어머니의 삶은 교리의 빛 아래 놓일 때, 도케티즘에 사라질 위험이 있고, 암묵적으로 그 자체로 교리의 기초를 훼손할 수 있습니다. 연구는 필요하며, 역사적 예수 연구의 현재 지식은 지난 세기의 탈신화 과정의 안개 속에서도 더 쉽고 풍부한 요소들을 제공합니다.어머니와 아들 모두에게 동일한 조사 과정이 이루어졌지만, 어머니의 경우 덜 강도 높게 이루어졌습니다: 신화와 전설로 시작해 학문적 문화 속으로 들어온 것입니다. 마리아는 우리가 가장 잘 아는 1세기 유대인입니다. 먼저, 우리는 복된 처녀의 신앙에서 역사적인 마리아를 구분하고, 이후 신중하게 접근하여 그녀의 역사적 문제를 다루게 됩니다. 이는 풍부한 자료의 덕분입니다.

성경적 자료: 마르코의 침묵, 루카의 기록 (루카 1-2장), 요한의 글에 나타난 마리아

마리아, 예수님의 어머니에 관해서는 다양한 자료를 가지고 있습니다: 성경적, 아포크리파, 찬양시, 제목, 비평적, 그리고 사후 성경적 자료들. 성경적 자료부터 살펴보면, 복음서의 연대기와 구성에 대한 저의 주장과 역사성 분석, 그리고 그 조화 분석을 포함한 역사적 예수 연구에 대한 저의 주장과 분석을 이미 다른 곳에서 다루었으므로, 이 분석에 중복적으로 제시하지는 않겠습니다.이렇게 이미 잘 알려진 사실들을 이 분석에 반복적으로 제시하지 않음으로써, 이 분석이 과부하되지 않도록 하겠습니다.우리는 세 가지 주요 성경적 원천, 두 가지 유형으로 분류된 것들을 식별합니다. 여기에 몇몇 아포크리프와 사후 성경적, 즉 교부적이며 유사한 성격을 가진 것들을 연관시킵니다. 첫 번째는 구약의 예언서와 복음서의 어린 시절에 관한 미드라시입니다. 원래 매우 고대하지만 유대 전통의 유사 미드라시들과는 매우 다른 유대인의 구성이었습니다. 예수님의 어린 시절에 관한 원본 텍스트는 마리아의 증언과 그녀와 매우 가까운 사람들의 증언에 근거하여 작성되었으며, 정경 복음서보다 앞서 작성되었으며, 초기 선교에 사용된 원초적 복음서에 포함되었습니다. 반면에 미드라시들은 성경 구절을 장식하기 위해 사용하지 않지만, 성경 구절을 통해 이야기를 뒷받침합니다. 이 과정은 반복적인 재해석과 함께 자유롭고 풍부한 신학적, 존재적 탐구를 발전시켰으며, 역사적 핵심을 보존하고 상대적인 지리적, 문화적 환경을 유지하고, 사건과 그 의미에 대한 유대 문화의 암시적 언급을 포착하고, 필학적 및 예언적 참조를 명확히 하며, 신성한 말씀을 통해 교육적인 주제를 제시하여 탈무드적 미드라시가 되었습니다.이 유형에서, 우선적으로 우리는 마태복음의 선행성을 고려합니다. 마태복음은 사실의 엄선된 선택을 통해, 구전 또는 서면 기억으로 전달된 사실들을 선택합니다. 마태는 예수님이 다윗의 후손이라는 사실과 마리아의 다윗 가문에의 속성을 강조하며, 성가가 베들레헴에 살았고, 헤로데의 박해로 인해 이집트로 피신했으며, 나중에는 나사렛으로 이주했다고 전합니다.마태의 뒤를 이어, 2세기 초에 이사야 상승의 저자는 마리아의 영원한 처녀성을 증명하기 위해 미드라시를 작성했습니다. 그는 또한 베들레헴 주민들이 예수님의 기묘한 출생에 대해 어떻게 받아들였는지에 대한 다른 역사적 사실들을 전달했습니다. 마태의 파생된 사후 성경적 텍스트는 여러 세기에 걸쳐 중요한 교부들에 의해 작성되었습니다. 안티오키아의 인노첸시오(Ignatius of Antioch)는 예수님의 잉태에 대한 마리아의 신비로운 사건에 대한 예민한 태도를 설명하며, 그녀를 다윗의 집안에 속한다고 언급합니다.

저스트리노는 또한 마리아가 어머니 쪽으로 다윗의 후손이며, 사제인 친척의 사촌으로서 레위 지파에 속했음을 증언합니다. 이를 통해 다윗의 조상인 요셉과의 근친결혼이 정당화됩니다. 테르툴리아누스는 그녀가 베들레헴에서 태어났다고 말하며, 이 정보를 요한 크리소스톰과 클레멘스 알렉산리아에게 전달했습니다.

루카 복음서 (루카 1-2장): ‘하느님의 가난한 자’의 근원이자 어린 시절에 관한 이야기

두 번째 성경적 출처는 루카 복음서로, 비록 후대에 기록되었지만 원본 출처에 대한 풍부한 세부 사항을 사용합니다. 이 자료는 마태오가 선택한 것과는 다른 색채를 띠며, ‘하느님의 가난한 자’의 맥락에서 이해될 수 있습니다. 나사렛의 마리아 가족 사이에서 특히 신중하게 보존되었을 것입니다. 두 번째 배경에는 다윗의 메시아적 특성을 강조하려는 의도가 보이지만, 루카는 다양한 증언의 편견을 넘어 역사성과 신학적 정확성을 갖춘 정보를 전달합니다.

요셉과 결혼한 마리아는 나사렛에 거주하며 결혼 생활 전까지 요셉과 함께 살았습니다. 그녀는 성령으로 잉태되어 다윗의 메시아적 예언을 독특한 방식으로 성취했습니다. 따라서 그녀의 모성 인정은 시누이인 요셉의 가족이 아닌, 시어머니인 엘리자베트와 자카리아로부터 나옵니다. 키리네스의 인구 조사에 따라 마리아는 베들레헴으로 옮겨져 다윗의 집에 임시 거주하게 됩니다. 그곳에서 그녀는 열악한 환경에서 아기를 출산했습니다. 목동들은 아기를 알아보고, 시메온과 안나는 아기를 축복합니다. 아기 예수는 율법을 준수하기 위해 성전에 데려가졌고, 열두 살이 되었을 때, 부모는 예수를 예루살렘으로 데려가 성전에 남겨둡니다. 예수는 성전에서 지혜와 신비로움을 보여줍니다.

이 루카의 전통은 많은 후대 저자들에 의해 이어졌습니다. 그들은 마리아가 나사렛에서 살지 않고, 베들레헴에서 태어났다고 믿었습니다.

요한 복음서: 요한의 신학적인 틀에서의 마리아 이야기, 요한의 서문, 요 19:25-27

다른 성경적 출처 유형은 카테케주의적인 것으로, 요한 복음서의 마리아에 관한 서술과 연관될 수 있습니다. 그녀에 대한 정보는 항상 중요한 신학적인 틀 안에서 제시됩니다. 신학적인 서문에서 예수님의 성령에 의한 잉태가 언급되지 않지만, 마리아의 개념이 드러납니다. 가나안에서 소개된 그녀는 모든 신자들에게 중재자 역할을 하며, 신앙의 모범이 되는 서술의 맥락에서 묘사됩니다. 이 모델은 마리아가 십자가 발치에 서 있을 때 완벽하게 표현됩니다.보완적인 아포크리파: 니코데모 복음서(1세기 말)와 가말리엘(6세기)의 마리아 십자가 서술이 출처에 따른 다른 아포크리파에는 1세기 말의 니코데모 복음서와 6세기의 가말리엘 복음서가 있습니다. 니코데모 복음서는 마리아의 십자가 서술을 다시 다루며, 가말리엘 복음서는 그녀의 공모자로서의 의미를 명확히 합니다. 130년에서 150년 사이에 작성된 페트로의 복음서는 모든 인물의 감정을 드러내며, 십자가 주변의 고난의 순간들을 극적으로 묘사하여 그들의 진정한 감정을 드러냅니다.유스티노, 사르디스 출신의 멜리탄, 이레네우, 테르툴리아누스: 마리아의 구원학적 의미다른 교부들의 출처는 마리아의 구원학적 의미와 간접적으로 그녀의 역사성을 확인합니다. 유스티노, 사르디스 출신의 멜리탄, 이레네우, 테르툴리아누스는 마리아의 존재가 십자가 사건에서 중요한 역할을 했다는 것을 강조합니다. 오직 오리겐스는 전통에서 벗어나 어머니가 부활에 대한 의심을 품었다고 주장했습니다. 이 알렉산드리아인은 에프렘 시리아인, 바실리우스 막시무스, 테오도토스 안키라, 안필로키우스 안티오키아, 파울리노 노라, 키리로스 알렉산드리아인, 헤시키우스, 위조된 니세노스, 위조된 크리소스톰, 필록세노스 마부그 등 다양한 방식으로 추종되었습니다.가장 오래된 전통: 마리아의 십자가 아래와 초기 기독교의 기억그러나 이러한 교부들의 이론에도 불구하고, 가장 오래된 전통은 마리아가 십자가 아래에 남아있었으며, 그녀의 의도에 따라 행동했다고 증언합니다. 그녀의 기억은 2차 콘스탄티노폴리스 공의회(431년)에 의해 공식적으로 비난되기 전까지 초기 기독교의 기억 속에 살아있었습니다. 이 전통은 세비야 제3시(316년)의 시빌린 오라클, 나지안젠의 그레고리오의 시(시 “고난당하는 그리스도”), 로마노의 멜로드의 시 35번(“하느님의 어머니의 탄식”), 6세기의 비잔틴 예배에서 사용되는 “스타우로테오토크(십자가의 성모)”와 10세기의 시메온 메타프라스테 로고테타가 작성한 “마리아의 탄식 기도”를 통해 유지되었습니다.아포크리파 출처: 야고보의 프로토에반젤리오(2세기), 위조된 마태오와 그 문학 및 신학적인 지위아포크리파 출처는 마리아의 나자렛 생애에 대한 복음서에서 다루지 않은 부분을 재구성하는 데 매우 중요합니다. 일반적으로 아포크리파로 간주되는 이 문헌들은 건강한 역사 비판을 적용할 때 신뢰할 수 있습니다.II) 레위 지파 가족 전통: 마리아와 유대인 사제들의 조상

두 번째 언급할 만한 초기 자료는 2세기의 《야고보의 선언서(Protovangelium of James)》로, 이 문서에는 마리아 나사렛의 가족과 관련된 레위 전통이 담겨 있으며, 아마도 이전에 에센파(Essene) 학교에 속했던 사제들이 공유했던 전통일 것이다. 이 전통은 예수님의 친족들이 사제들 중 하나였다고 증언하며, 그들은 다윗 가문에 속했지만 레위 지파가 아니었다. 이는 요셉이 성직자 서임된 집단 소속이었기 때문일 가능성이 높다. 마리아는 또한 다윗의 딸로 불렸음에도 불구하고, 분명히 레위 지파와 연관된 가족 배경을 가지고 있었다.

마리아는 예루살렘 근처의 수질 연못 근처에서 요킴, 정의롭고 부유한 인물과 안나 사이에서 태어났다. 그녀는 성전 처녀들의 서열에 들어갔고, 성직자들에 의해 양육되었으며, 청소년기에 요셉과 결혼했다. 유대 관습상, 요셉은 마리아보다 나이가 많았다. 그들은 나사렛으로 이주하여 요셉의 노동으로 생계를 유지했으며, 그곳에서 안녕의 천사가 마리아에게 나타나 처녀의 몸으로 아들을 낳으리라는 안식을 전했다. 이 소식은 요셉뿐만 아니라 당시 사제들과도 공유되었다. 그 후 그들은 베들레헴으로 돌아갔고, 인구 조사를 위해 그곳에 머물렀다. 베들레헴에서 예루살렘으로 이어지는 길가, 다윗의 동산과 라켈의 무덤 근처의 황량한 지역인 에프라타(Efrata)에서 마리아는 동굴 속 어두운 장소에서 예수님을 출산했다. 이 이야기는 역사적으로 정확하게 재구성된 것으로 보이며, 신비주의적인 요소를 더해 빛의 응축을 통해 아기가 태어났고, 그 장소가 “빛나는 동굴”로 변했다고 주장한다. 《야고보의 선언서》는 또한 마리아의 처녀성을 출산 전후로 증명하기 위해 산파와 마리아의 친구인 살로메의 증언을 인용한다.

《야고보의 선언서》는 마리아에게 두 민족에 대한 예언이 주어졌다고 기록하며, 이는 구약의 예언자들과 유사하며, 그녀의 마가복음과 자찬가(Magnificat)와 사가(Benedictus)의 낭송을 상기시킨다. 이 전통은 7-8세기의 《가짜 마태오 복음(Evangelium Pseudo-Mathei)》과 846-849년의 《마리아의 탄생에 관한 책(Liber de Nativitate Mariae)》에 의해 라틴 교회에 의해 수집되고 재구성되었다.

필립의 복음서 (1세기)III. 복음서와 비교하여 그리스도와의 관계에 관하여 기니카 문헌의 반대: 필립복음서와 피스티스 소피아필립복음서, 3세기 또는 그 이전부터의 기니카 문헌은 정경 복음서와 프로토복음서의 가르침에 대해 상당한 반대를 표명했습니다. 이 텍스트가 공기적 개념의 그리스도 수태를 강조하지 않았다면, 이는 요셉의 자연적 아버지에 대한 강조가 더 오래된 것임을 암시합니다. 같은 시기, 240년경, 피스티스 소피아는 기니카 신화에 그리스도 수태의 공기적 개념을 통합하려고 시도하지만, 이를 부정하지는 않습니다.유다기독교 교회에 대한 성 요셉의 찬양: 위조된 텍스트 (4-5세기)와 나사렛 가족의 전통과의 연관성유다기독교 교회의 성 요셉 찬양은 2세기 유대인 기독교인의 작품으로, 예수님 자신에 의해 작성되었다고 주장하지만, 실제로는 나사렛 가족의 조상인 요셉에 대한 기념적인 역할을 합니다. 이 텍스트는 마태오 복음서와 마가 복음서에 기록된 내용과 일치하는 마리아와 요셉의 결혼과 예수님의 탄생에 대한 이야기를 확인합니다. 또한, 이 텍스트는 예수님이 요셉의 집에서 태어났음을 명시하며, 아마도 그의 친척 집이었을 가능성이 높습니다. 왜냐하면, 나사렛의 손님들을 위한 공간이 부족하여 아기가 동물들과 함께 숙박 시설에 머물렀기 때문입니다.성 모의 강입과 승천에 관한 찬양: 사르디스 밀레토스의 위조된 텍스트 (4세기)성 모의 강입과 승천에 관한 찬양은 2세기의 가장 오래된 형태인 에비오니트 형태와 함께, 4-5세기의 요안나트(Monophysite)와 예루살렘-칼케돈(Jerusalem-Calcedonian) 전통의 더 후대의 형태로 전해집니다. 이 텍스트는 유다기독교 교회의 전통에서 중요한 역할을 하며, 모후의 삶에 대한 정보를 제공합니다.위조된 텍스트의 중요성: 복음서에서 누락된 마리아의 삶 재구성위조된 텍스트는 마리아의 나사렛 삶에 대한 중요한 정보를 제공하며, 복음서에 기록되지 않은 세부 사항을 밝힙니다. 일반적으로 위조된 것으로 간주되지만, 적절한 역사적인 비판을 거친다면 신뢰할 수 있는 자료가 될 수 있습니다.가장 오래된 형태의 성 모의 강입: 에비오니트 전통과 에피파니우스 살미아누스(403년 사망)가장 오래된 형태의 성 모의 강입은 세 가지 완전한 문서와 여러 근접한 원본으로 구성되어 있으며, 에비오니트 및 유대-기독교적 요소를 포함합니다. 이 텍스트는 2세기의 미지의 작가인 레오키오에 의해 작성되었으며, 테르티아리안 에비오니트(Terrian Ebionite)와 대립하는 것을 목표로 했습니다. 그러나, 그리스도인 아버지들은 레오키오를 이단자로 간주했습니다.마리아는 예루살렘 근처 마가다라에서 생의 마지막을 보냈으며, 그곳에서 예수님께서 그녀의 임박한 수면(Dormition)을 알려주시고, 신비로운 책과 천국의 팔을 주셨다. 처녀는 죽음에 대비하여 세례와 기도를 드렸다. 이 이야기에는 유대-기독교 신념이 마리아에게도 적용된다는 특징이 드러난다: 천사들의 음모에 대한 두려움, 이원론 교리, 우주의 계층과 종말론적 선과 악의 왕국에 대한 믿음.마리아의 고통과 장례식: 아포크리프 이야기 속 서사 구조와 모세(출 34)의 죽음과의 병행마리아의 고통에는 요한(사데에서 온), 베드로(로마에서 온), 그리고 다른 사도들이 함께했다. 열두 사도 중 요한은 마리아를 보호하지 못한 것에 대한 비난을 받았고, 바울은 의심받았으며, 베드로는 모든 이를 대표하여 말하고, 다른 이들은 기도했다. 또한 몇 명의 처녀들이 있었고, 유대인들(명백히 파리세인들)은 예수의 어머니의 장례식을 막으려 했다. 예수는 성 미카엘에게 마리아의 영혼을 맡기시고, 베드로는 예루살렘 동쪽에 있는 시들라 강가 근처에 마리아의 시신을 묻었다. 사흘 후, 천사들이 지상 천국(Paradise Terrestre)에서 마리아의 시신을 데려갔다.마리아의 수면(Dormition)의 두 번째 형태: 아포크리프적 변형과 요안나 학파(5세기) 전통과의 관계마리아의 두 번째 수면 형태는 명목상 단성론적이며, 에비온파와 환상가 또는 후대 도마파(Apothelites)로 여겨지는 적대자들과 논쟁을 벌인다. 이 형태는 4-5세기 그리스어 및 라틴어 문서 3개로 구성되며, 6-7세기의 몇 가지 설교로 보완된다. 이 문서들은 에페소 공의회의 정의된 신성 모성(Maternitas Divina) 교리를 지지하는 키릴로(Cirylus of Alexandria)의 가르침을 따르지만, 다른 교리적 특이점은 없다. 역사적으로, 이 문서들은 마리아의 장례식이 예루살렘 동쪽, 올리브 산 정상에 있는 가나의 사도 집에서 열렸다는, 믿을 만한 세부 사항을 추가한다.마리아의 수면(Dormition)의 세 번째 형태: 정교화된 변형과 팔레스타인 마리아 숭배(5세기)의 맥락마리아의 세 번째 수면 형태는 에비온주의와 단성론적 오류로부터 완전히 정화되었으며, 칼케돈 공의회의 순수 단성론과 연결된다. 이 형태는 골고다, 베들레헴, 성 시온 성당 등 성지들과 연관되어 있다. 이 형태는 사도 야고보의 가르침에 근거한 시리아어 문서들로 구성되며, 주로 네 가지 문서로 이루어져 있다.가장 중요한 정보는 토마가 장례식 후에 도착하여 마리아의 무덤을 열어 마지막 한번 그녀를 경배하고자 했을 때, 그녀의 시신이 하늘로 끌려올라 갔다는 사실입니다.마리아의 강승천: 형이상학적 차원과 역사적인 문제: 서사적 원형의 모범하늘에서의 강승천은 엄밀히 역사적인 사건이 아니라 형이상학적 차원에서 이해되어야 합니다. 역사적인 문제는 강승천을 묘사하는 서사적 원형, 즉 천사 미카엘의 역할과 지구의 천국에서의 재생에 대한 설명에서 발생합니다. 이는 예수님의 부활과 다른 모델이지만, 이 역시 명확한 문학 원형을 가지고 있지 않습니다.바실리우스와 가말리엘의 복음서(6세기): 부활한 이가 어머니에게 나타난 이야기와 마리아의 중재적 존재제6세기의 두 복음서, 바실리우스와 가말리엘의 복음서는 부활한 이가 어머니에게 나타난 중요한 정보를 보존하고 있습니다. 이 중 바실리우스의 복음서는 예루살렘 교회의 도덕적 안내자로서 마리아의 역할을 전달하며, 이는 천사 가브리엘이 예루살렘에 나타난 후 마리아의 임신에 대한 소식을 전한 내용도 포함합니다. 또한, 마리아의 강승천 후, 지옥의 형벌에서 석방된 죄수들에 대한 예수님의 결정에 대한 정보도 전달합니다. 이 정보는 비록 역사적으로 입증되지 않지만, 그리스도와 마리아의 지옥 하강에 대한 비교에 중요합니다. 이 중 가장 중요한 텍스트는 240년 이전에 작성된 바울의 계시록입니다.사후 성경: 2-3세기의 사도적 아버지들과 초기 마리아학 건설이러한 사후 성경은 역사적인 사실로 변조된 도덕적 또는 예배적 의미가 담긴 사도적 아버지들의 글과 예배 문헌입니다. 물론 이 중 일부는 역사적인 사실과 거리가 멀지만, 마리아의 문화적 기반을 형성하고 이를 뒷받침하는 데 중요한 역할을 합니다. 2세기의 멜리톤의 믿음은 사도적 시대부터 이단인 에비오니파와 도케티파에 대항하여 마리아의 잉태를 인간의 몸을 가진 하나님의 말씀의 잉태로 증언합니다. 3세기의 히포의 히폴리투스의 상징은 같은 목적을 위해 마리아의 같은 인간성을 고백합니다. 4세기의 그리고리오 나지아인의 반아폴리나리스 글은 그리스도의 완전한 인성에 대해 언급하면서 마리아의 역사적이고 구체적인 모성을 강조합니다. 에피파니우스 살미나의 증언은 같은 세기 동안 콜리드리아나들에게 마리아의 인간성을 상기시킵니다.

마리아의 역사성에 대한 교부들의 증언

간략한 개요를 위해, 마리아의 역사성에 관한 가장 중요한 교부들의 증언을 나열해 보자:– 안티오키아의 인노첸시오: 그는 마리아의 처녀성과 신성을 증언한다. – 저스틴: 그는 처녀 개념의 진실성을 강조한다. – 리옹의 이레네우스: 그는 같은 주장을 반복한다. – 테르툴리아누스: 그는 마리아의 실제 모성과 성령에 의한 개념을 강하게 주장하는 것으로 유명하다. – 알렉산드리아의 클레멘스: 그는 마리아의 처녀성과 어머니로서의 역할에 대해 더 자세히 설명한다. – 오리겐: 그는 마리아의 신학적, 복음적 인물에 대해 깊이 생각하며, 그녀의 영원한 처녀성을 강조한다.세월이 흐를수록, 역사적 사실들은 교회의 교리와 영적 관행과 더욱 통합되지만, 역사학자 유세비우스 키리케아인은 마리아의 다윗 혈통에 대한 중요한 논증을 제공하고, 에피파니우스는 유대-기독교 소식, 특히 마리아의 수면(Dormition)과 관련된 사실들을 되살린다.아타나시우스, 카파도키아 교부들, 요한 크리소스톰, 알렉산드리아의 키리루스, 마리오 비크티노, 포이티아의 힐라리우스, 암브로스, 아우구스티누스와 같은 저자들은 마리아의 삶에 대한 역사적 틀을 교리적으로 발전시켰으며, 제로니무스는 필학자이자 학자로서 그의 개인적인 기여를 더했다. 이는 가장 중요한 저자들 중 일부에 불과하다.

외경 자료: 마리아의 나사렛에 관한 고고학적, 파피르학적, 역사문학 증언

이것은 기독교가 아닌 것들이며, 비록 강력하게 비판하지만 역사적으로 중요한 가치를 지닙니다. 우선적으로, 이들은 유대교에 뿌리를 두고 있으며 5세기에서 6세기 사이에 탈무드에 통합되었지만, 2세기부터 이미 유스티노의 *트리파오와의 대화*에서 반박되었습니다. 많은 랍비 인용문은 특정 제슈아 벤 판데라 또는 판테라라고 불리는 사람에 관한 것으로, 이는 셀소가 언급할 것입니다. 그는 특정 예수라는 사람이 미용사였던 마리아와 로마 군인 판테라의 자식이라고 말하며, 그리스어 “파르테노스”를 왜곡하고 로마 전사들 사이에서 흔하지 않은 이름인 사람 이름을 사용하여 성모의 처녀탄생을 모욕하고, 그를 아브라함의 자손과 다윗의 집에서 배제했습니다. 비록 그의 모욕이 심각하지만, 이 모욕은 역사적으로 매우 중요합니다. 아무도 처녀탄생에 대해 조롱하지 않았을 것이기 때문입니다. 만약 그것이 기독교인들에게 믿어지고, 따라서 이 기록들이 1세기 중반 이전에 존재했다면 말입니다. 사실, 처녀탄생에 대한 첫 번째 논쟁은 필로테우스 행전에 기록되어 있으며, 이는 1세기 말에서 2세기 초에 유대인들 사이에서 그리스도 탄생에 대한 비난과 옹호 사이의 목소리가 있었다는 것을 보여줍니다. 이 시기에, 탈무드 이전 출처에서 그리스도 파텐게네시스(처녀탄생)는 이미 오래전부터 반박되고 모욕당했습니다.또한, 이 거친 모욕은 다윗의 자손이자 선택된 백성의 일원이라는 예수님의 명성을 지우며, 그의 메시아로서의 자격에 중요한 역할을 합니다. 미용사라는 직함은 마리아에 대한 가장 오래된 기록 중 하나인 직물 직조 여인들에 대한 언급을 패러디하고, 이를 통해 더 많은 정보를 제공합니다. 셀소는 바로 이 유대인들의 가장 나쁜 모욕을 바탕으로 *진정한 연설*을 썼습니다. 이는 우리가 논의하는 주제에 관한 중요한 이교 자료입니다. 셀소의 책은 역사에서 사라졌지만, 오리겐스의 학문적 반박을 통해 우리는 그것을 알 수 있습니다.요약하자면, 네 가지 역사적 자료 유형을 통해 나사레 마리아 삶의 핵심 사건들을 정확하게 식별할 수 있습니다. 다양한 출처의 여러 증언과 유대교나 이교 사상에 의존하지 않는 이중 불변성은 직접적인 확인을 제공하며, 연속성과 동질성은 복음서 메시지와 일관성을 보장하고, 그 기원과 환경에 대한 적합성을 간접적으로 확인합니다.더 깊이 공부하기: *Mariologia*와 *Teologia Mariana*를 탐구하세요.마리아 계시와 마리오로지 석사 과정.마리아에 대한 역사적인 자료와 성경적 근원을 심화하여 연구하려면, 교황 요한 바오로 2세의 레데엠토르 마테르 교서를 참조하십시오.