마리아가 그리스도 사후에 무엇이 일어났는지, 어디에 죽었는지, 어디에 매장되었는지, 그녀의 몸이 어떻게 되었는지에 대한 직접적인 답변은 복음서에 찾아볼 수 없다. 주요 문헌적 증언은 다음과 같다. 성모의 전승제4세기에서 6세기 사이에 작성된 아포크리프 문헌으로, 마리아가 잠들고, 장례를 치르며, 육체적으로 승천한 사건을 묘사합니다. 비록 사도적이지 않지만, 이 텍스트는 마리아 승천 교리의 형성에 결정적인 역할을 했습니다.최대하신 하느님의 자비1950년, 바로 그 사실은 이 믿음의 고대성을 증언한다. 이 기사는 이러한 서술의 역사성을 분석하며, 가장 오래된 문헌 자료와 예배 기념물과의 맥락에 놓는다.

오 (O) 성모의 전승 성모의 잠잠과 승천에 관한 아포크리파를 기술하는 기술적 명칭입니다. 세 가지 다른 텍스트 가족에 보존되어 있습니다. 로마의 통과“카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)” 사데의 위조 멜리톤 그리고 무엇인가 요하네스 테살로니카그리스어, 시리아어, 라틴어 원본은 마리아 몸의 운명에 관해 근본적으로 다른 견해를 보이며, 예루살렘에 묻힌 단순한 잠복(Dormitio)에서부터 즉시 하늘로 승천하는 것까지 다양한 범위를 오갑니다. 이러한 이야기들의 역사성 분석은 피오 12세가 성모 승천에 관한 교리를 반포하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 최대하신 하느님의 자비(1950).

로마의 전이: 에비온파 텍스트와 성모의 수면(Dormitio)에 관한 가장 오래된 증언

첫째로, 에비온파 가톨릭 텍스트, 특히 가장 오래된 텍스트들이 다른 모든 텍스트의 원형일 가능성이 높다는 점을 언급해야 한다. 이들은 사실에 가장 가까운 텍스트들로서, 성모 마리아의 삶의 말년에 관한 대부분의 사건들을 보존하고 있다. 이 텍스트들 중 하나인 Transitus Romanus, 11세기 Codex Vaticanus Graecus 1982에 기록된, 저자가 불분명한 텍스트로, 요한 복음사의(요하네스 테올로γος)가 작성했다고 주장하는 위조된 서간이다. 이 텍스트는 에티오피아 책(Ethiopic Book)과 Codex Augiensis CCXXIX의 내용과 거의 동일하며, 그 중에서도 가장 중요하다. 따라서 이 세 텍스트 중 두 개는 Leucio의 원형(2세기 텍스트)에 의존하거나, 그 원형이 바로 Transitus Romanus이다. 이 점은 논의에 큰 영향을 미치지 않는다. 더 중요한 것은 텍스트의 연대성과 그 역사적 사실에 대한 해석이다.

전이(Transitus Romanus)의 배경

Transitus Romanus는 예루살렘을 배경으로 한다. 1장에서는 요한 복음사가의 서술 양식과 문체를 반영하고 있다. 2-3장에서 천사가 마리아의 모습을 예수님으로 드러내며, 3일 후에 그의 지상 생활이 끝날 것이라고 알린다. 이 세부 사항은 유대-기독교적 전통에서 유래한 것으로, 2차 유대 전쟁(130-135년) 이전, 즉 에비온파 기독교인이 존재하던 시대에 작성된 텍스트임을 시사한다. 또한 마리아의 삶과 죽음이 유대인 기독교인들의 삶과 밀접하게 연관되어 있음을 보여준다.

서술의 중요성과 역사성

4-8장에서 천사가 마리아를 올리브 산으로 데려가고, 다채로운 모습의 예수님이 나타나신다. 이는 부활한 예수님의 모습과 유사하며, 텍스트의 고대성을 뒷받침한다. 또한 마리아의 신비로운 경험은 초감각적 예지(예언)의 한 형태로, 마리아가 신비로운 영적 체험을 했음을 보여준다. 이러한 경험은 초기 기독교인들에게 흔한 일이었다. 9-12장에서는 마리아가 천국의 팔을 상징하는 올리브 가지를 받는 장면이 묘사되는데, 이는 영원한 생명을 의미하며, 예수님이 인류 전체의 구원을 달성했음을 나타낸다. 이러한 요소는 유대-기독교적 전통에서 발견되는 중요한 주제이다.

유대-기독교적 요소

13-14장에서는 마리아가 그녀의 임박한 죽음을 가족에게 알리고, 15-21장에서는 요한 복음사가가 기적적으로 예루살렘으로 돌아와 마리아의 죽음을 목격한다. 요한은 마리아를 버린 것에 대한 비난을 받지만, 그는 예수님이 그의 사명을 완수하기 위해 그를 다른 사도들에게 맡겼다고 변명한다. 이 부분의 역사성은 불분명하지만, 적어도 마리아가 예루살렘에 남아 그녀의 가족과 함께했다는 점은 분명히 암시하고 있다. 이러한 서술은 마리아가 유대인 기독교 공동체와 밀접한 관련이 있었음을 보여준다.

마리아의 삶과 유대인 기독교

Transitus Romanus의 저자는 아마도 마리아가 예루살렘에 남아 그녀의 가족과 함께 살았다는 것을 강조하기 위해 이 장의 경고를 추가했을 수 있다. 이는 마리아가 항상 팔레스타인에 머물렀으며, 초기 유대인 기독교 공동체가 그녀의 죽음을 기록했다는 것을 암시한다. 이후 출처들은 마리아의 가족이 요한 복음사의의 가족과 관련이 있었음을 암시한다. 따라서 마리아의 삶과 죽음은 유대인 기독교 공동체의 역사와 밀접하게 연결되어 있다.

사도들의 기적적인 도착

마지막으로, 텍스트는 사도들이 기적으로 예루살렘에 도착하는 장면을 묘사한다. 이는 마리아의 죽음에 대한 그들의 참여와, 초기 기독교 공동체의 연속성을 강조한다.

이후, 서술의 22-29절에서 사도들은 4복음서와 마찬가지로 기적적으로 모입니다. 그 후, 30-31절에서 마리아는 그들과 함께합니다. 이 장면을 탈신화시키면, 우선적으로 몇 가지 시간적 기준을 설정할 수 있습니다. 첫째, 각 사도가 42년에 팔레스타인 밖으로 선교 여행을 떠난 후, 모든 사도가 한자리에 모인 첫 번째이자 유일한 모임은 예루살렘 공의회, 즉 48년에서 49년 사이에 있었습니다. 요한은 66년부터 에베소에서 기록되었지만, 그는 42년에도 떠났고, 전승에 따르면 사도들의 전이(Transitus) 때 사르데스(Sardes)에서 예루살렘으로 왔습니다. 이러한 모든 사실은 마리아의 수면(Dormitio)이 50년 이후였음을 허용하지 않습니다.

바오로와 예루살렘 공의회

이를 뒷받침하기 위해, 바오로는 다른 열두 사도들에게 친절하게 받아들여진 신입 사도로 묘사됩니다. 특히 베드로의 환영을 받습니다. 이는 바오로와 야고보 사이의 갈등이 예루살렘 공의회에서 해결되었음을 의미하며, 사도들의 수장인 베드로의 중재로 이루어졌습니다. 따라서 유대-기독교적 출처인 이 텍스트는 바오로에 대해 어느 정도 우호적으로 언급할 수 있습니다 (45절을 참조하세요. 여기서 예수님은 바오로에게 미래에 다른 사도들이 이미 알고 있던 것을 계시해 주실 것이라고 말씀하십니다). 따라서 원본 텍스트는 50년 이후에 작성되었고, 루키오(Leucio)가 130년 이전에 작성한 것입니다. 당시에도 여전히 정통 유대-기독교인들은 성서에서 바오로의 영감을 인정했습니다.

열두 사도의 기적적인 도착의 중요성

아마도 유대인 기독교인과 비 유대인 기독교인을 구분하기 위해, 루키오 또는 다른 누군가는 기적적으로 열두 사도가 마리아의 침대에 도착한 것을 묘사하여 예루살렘 공의회의 중요성을 약화시키려고 했을 것입니다. 또 다른 중요한 사실은 요한이 사르데스로부터 돌아와 에베소에서 온 것이 아니라, 42년에 떠난 후 예루살렘으로 돌아왔다는 것입니다. 이는 사실들이 42년 이후에 50년 이전에 설정되었음을 암시합니다. 또한, 마리아는 요한에게 양피지(pergament)로 된 책, 즉 아마도 롤(roll)을 줍니다 (20절). 이는 매우 오래된 관습으로, 예루살렘 파괴 이전인 매우 오래된 시기로 거슬러 올라갑니다. 이는 원본 서술이 70년 이전에 작성되었음을 의미합니다.

마리아의 수면: 역사적 사건

마리아의 수면은 역사적 사건입니다.

# 마리아 영면과 그 증언

제32-36항에서는 마리아의 영면(Dormição)을 자세히 묘사하고 있습니다. 예수님은 천국의 주요 인물들과 함께 마리아를 데려가십니다. 사도들과 많은 다른 이들이 이 비전을 목격했습니다. 예수님은 제자들에게 도시 왼쪽(예루살렘 북쪽)으로 가서 준비된 무덤으로 가라고 명령하십니다. 이는 마리아의 영면이 예루살렘 북쪽의 시들름(Cedron) 언덕에 있는 그녀의 무덤 근처에서 일어났다는 것을 암시합니다. 이 사건의 역사성과 진실성은 의심할 여지가 없습니다. 심리학적 집단 최면이나 유사한 현상은 기록되지 않았습니다. 이 사건은 마리아의 삶의 마지막에 대한 진정한 역사적 기초를 제공하며, 이후의 사건들은 이를 바탕으로 추론된 것입니다. 마리아의 죽음이 초자연적인 사건으로 둘러싸여 있지 않았다면, 그녀의 육체와 영혼의 승천을 미리 주장할 근거가 없었을 것입니다.

## 마리아의 장례식과 기적

제37-44항에서는 마리아의 장례식과 중요한 사건에 대해 이야기합니다. 유대인들, 그중에서도 제사장 이에수스가 마리아의 장례 행렬을 공격합니다. 그는 관을 돌려세우려 하지만, 손이 관에 붙어 움직이지 않습니다. 이 기적으로 인해 이에수스는 회심하고 즉시 치유됩니다. 예루살렘으로 돌아온 그는 다른 공격자들도 치유하는데, 이들은 천사들에 의해 눈이 가려져 있었습니다. 제44항에서 유대인들은 자신의 처지가 소돔의 처지와 비슷하다는 것을 깨닫고 회심합니다. 그들은 자신이 회개하지 않는다면 파괴될 것이라는 것을 알고, 많은 이들이 믿음을 갖게 됩니다.

## 속죄의 회개와 개종의 중요성

마리아의 영면과 장례식은 속죄의 회개와 개종의 중요성을 강조합니다. 이 사건들은 마리아의 삶과 죽음이 단순한 인간 경험이 아니라, 하느님의 계획과 구원의 역사의 일부임을 보여줍니다. 마리아의 영면은 그녀의 완전한 순결과 성화를 상징하며, 이는 모든 신자들에게 영감과 모범이 됩니다.

이 정보는 매우 중요합니다. 우선, 뉘시우스가 그의 원형 또는 《로마의 전이》를 썼을 때, 그는 두 번째 유대 전쟁 이전이었을 것입니다. 그렇지 않다면, 이스라엘과 예루살렘의 최종적인 파괴에 대한 언급이 없었을 것이고, 이는 불신하는 유대인들에 대한 하느님의 진정한 그리고 최종적인 처벌로서 그리스도와 마리아를 통해 이루어졌을 것입니다. 대신, 이 텍스트는 회개를 통해 구원의 가능성에 대해 이야기합니다. 이는 예루살렘의 유적 위에 아엘리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)가 세워진 후, 회개가 완전히 무의미해 보일 수 있었을 때입니다. 적어도, 저자는 유대-기독교인들에게 메시아는 바르 코크바가 아니라 예수라는 것을 상기시키며, 마리아와 그리스도에게 회개할 것을 권유했을 수 있습니다.

《로마의 전이》와 성전 파괴의 관계

그러나 이 경우, 뉘시우스 또는 다른 저자는 유대인들에게 예루살렘이 70년에 파괴되었다는 사실을 상기시켜야 했을 것입니다. 이는 예수가 예언한 대로 일어났습니다. 그리고 따라서 새로운 반란은 훨씬 더 재앙적인 결과를 가져올 수 있었습니다. 대신, 저자는 우리가 본 바와 같이 유대인들에게 소돔의 운명을 두려워하라고 말합니다. 성전 파괴에 대한 언급은 전혀 없습니다. 이는 원본 승천 원형이 작성될 때 예루살렘의 성전이 여전히 서 있었음을 암시합니다. 그렇지 않았다면, 저자가 유대인 불신자들에게 성전 파괴가 다가올 것이라고 경고하는 것이 더 논리적이었을 것입니다. 대신, 이 텍스트는 많은 이들이 회개한 후, 하느님에게 여전히 구원의 가능성, 즉 마리아의 잠입 시 구원이 존재할 수 있음을 암시합니다. 이는 잃어버린 승천 원형이 70년 이전, 아마도 바오로 6세(Paulus VI)의 시대 이전에 작성되었음을 의미합니다. 또한, 성전 공격에 대한 설명이 믿음과 이단 사이의 갈등을 고려할 때, 최고 사제(최고 제사장)가 이를 이끌었다는 사실이 주목할 만합니다.

유대 성직의 역사적 맥락과 그 관련성

이제 70년 이후, 유대인 성직자 계급은 사라졌기 때문에, 관에 접근하고 개종 시 구원을 약속하는 성직자를 언급하는 것은 *로마의 전이*와 루키오 원본의 원형에서 명백한 시대착오입니다. 이는 오직 원본 텍스트가 템플 파괴 이전 작성되었다면만 의미가 있습니다. 물론, 결코 이페니아라는 대제사장이나 유대인 성직자가 시신에 손을 대지 않았을 것이므로, 공격에 대한 서술은 과장된 것으로 간주되어야 합니다. 공격은 가능하지만, 아마도 평신도가 마리아의 관을 모독한 것일 가능성이 높으며, 이는 전례가 없는 일은 아닙니다. 적어도, 하급 성직자가 관을 모독한 후 기적을 보고 개종했을 수도 있지만, 대제사장에게는 더 높은 권위적 출처가 필요합니다.

마리아의 시신 보호와 관련된 기적

관 옆의 기적에 관해서는, 마리아의 구약성서 속 불변의 아크와 연관 지어 생각할 수 있습니다. 또한, 유대인의 공격 실패에 대한 설득력 있는 설명입니다. 다른 설명은 그리스도교의 어머니인 마리아의 시신을 보호하는 것인데, 이는 문제점을 안고 있습니다. 왜냐하면 공식적으로, 비순결한 자들이 여전히 시네드리의 권위를 인정했고, 특히 이 설명은 공권력의 개입을 암시하며, 사도행전 속 예루살렘 공의회에 대한 서술이 간과할 수 없는 결과들을 포함할 것입니다.

사도들의 경비와 천상으로의 승천

로마의 전이 45절은 사도들이 마리아의 무덤 앞에서 경비를 서는 것을 언급하며, 46-48절에서는 천상의 미카엘과 가브리엘 천사를 통해 마리아의 천상 승천을 묘사합니다. 마리아의 시신은 생명나무 아래 놓이고, 그녀의 영혼이 돌아옵니다. 이 사건은 열두 사도가 목격합니다. 비록 하나님은 기적을 행할 수 있지만, 이 구절은 아마도 훨씬 더 소박한 사건을 과장한 것으로 보이며, 이는 예수님의 부활에 대한 네 복음서의 서술과 일치합니다. 즉, 빈 무덤에서 시신이 살아나는 것을 목격하지 않고도 부활을 추론할 수 있습니다.

승천의 확인과 손실된 원본 텍스트

마리아의 승천에 대한 확인은 원본 텍스트의 손실로 인해 더 어렵습니다.

원본 텍스트의 가장 가능성이 높은 결말은 바티칸 2072 코드와 그리스 오토본리안 코드 415 (에피파니우스 조각을 포함)에 의해 증언되며, 또한 바티칸 2013 코드와 파리 121 코드에 기록되어 있습니다. 여기서 사도들은 3일 후 무덤을 열어 마리아의 시신을 보려 하지만, 찾지 못하고 그녀가 하늘로 승천했다고 결론지었습니다. 같은 결말은 유대교-기독교 텍스트의 일반적인 서술에서 외적인 유사성만 있을 뿐, 실제로는 발생하지 않았을 가능성을 시사합니다. 이는 유대교-기독교 교회의 도상적, 신학적 반성을 서술한 원본의 서술적 표현일 수 있습니다.

마리아의 무덤에 관한 코드의 서술

또한, 마르시안 코드 VII, 38의 서술은 마리아의 무덤이 몇 일 후 열렸으며, 지연된 사도가 마지막으로 마리아의 얼굴을 보려 했을 때, 장례실에 들어간 그는 그녀의 시신이 하늘로 승천했음을 발견했다고 말합니다. 이 정보는 저의 견해로는 신뢰할 만하며, 사도들이 기적적으로 아닌, 공의회에 참석하기 위해 예루살렘으로 돌아온 것과 일치하기 때문입니다. 따라서 지연된 누군가가 있을 수 있습니다.

시리아와 에티오피아에서의 유대교-기독교 전통의 보존

제2-3세기 텍스트의 역사성에 관해서는, 이 텍스트들이 유대교-기독교적 관점에서 작성되었으며, 팔레스타인 교회의 편집뿐만 아니라 시리아와 에티오피아 공동체를 통해 보존된 고대 전통을 반영한다는 점에 유의해야 합니다. 이 두 공동체는 항상 유대 문화와 밀접한 관계를 유지했습니다.

최근의 마리아의 승천에 관한 텍스트에서의 확인

최근 텍스트에서도 일부 역사적 사실을 유추할 수 있습니다. 콜베리노(Transitus Colbertino)는 우리가 언급한 명목상 단성론자들의 가장 중요한 텍스트 중 하나로, 유대인-기독교 서적에 묘사된 내용에 대한 중요한 확인을 제공하지 단순히 그들의 서술에서 오류를 제거하는 데 그치지 않습니다. 공통적인 구절과 대화 부분은 종종 동일한 문구 및 단어를 공유합니다. 1:1에서 콜베리노는 사도 요한의 가르침을 언급합니다. 2:1-2에서는 마리아가 요하의 친척 집에 살았음을 밝히며, 이 집은 올리브 산에 위치해 있었습니다. 고고학적 확인은 이 소식이 신빙성을 갖게 합니다: 마리아는 분명히 예루살렘에 자신의 집을 가지고 있었을 것이고, 요하의 친척들도 그들의 집을 가지고 있었기에, 성모는 원하는 한 그곳에 머무를 수 있었을 것입니다. 사도가 죽어가는 구원자의 명령에 따라 마리아를 자신의 소유물처럼 받아들였기 때문입니다.

마리아의 수동적 삶과 초기 교회에서의 역할

이 구절에서 마리아는 두 해 후 예수의 고난 이후 슬픔과 그리움에 휩싸여 요하의 친척 집으로 물러났습니다. 이러한 수동적인 삶의 방식은 초기 교회에서 마리아의 조용한 역할과 일치합니다. 사도행전과 서신서에서 마리아의 이름은 성령강림절 이후로는 언급되지 않습니다.

마리아의 잠입에 대한 천사의 계시

3장에서 마리아의 임박한 잠입(Dormition)에 대한 천사의 계시가 나옵니다. 이는 우리가 본 것과 유사한 방식으로 전달됩니다. 천사, 즉 예수이지만 자신을 드러내지 않는 이가 마리아의 천국의 팔을 건네줍니다. 모든 것이 예수의 부활 두 해 후에 일어나는 것처럼 보이지만, 사도들이 예루살렘에서 사역하러 왔을 때를 언급한 후의 설명은 2:2와 3장 사이에 시간적 간격이 있음을 보여줍니다. 콜베리노의 저자는 이러한 문학을 통해 아들의 최후와 어머니의 최후를 연결하고자 한 것으로 보이며, 이는 복음서에서 부활의 최후와 마리아의 잠입을 연결하려는 것과 유사합니다.

사도들의 기적적인 도착과 마리아의 잠입

사실, 4,1-5,2에서 사도들은 구름 위에 도착합니다. 6,1에서 7,2까지, 사도들은 마리아와 함께 깨어 있는 것을 묘사하고 그녀의 수면(Dormição)을 기록합니다. 이 전이(Transitus)에서, 예수님은 미카엘과 천사들과 함께 나타나며, 마리아를 데려갑니다. 장례 행렬이 이어집니다. 7,3-9,2에서 유대인들의 공격이 묘사되지만, 유모차를 공격한 사람은 명시되지 않은 유대인입니다. 또한, 손 잘림, 회개, 성스러운 기름으로 손상된 사제의 정화, 그리고 다른 유대인들에게도 내린 처벌이 반복됩니다. 이 이야기에서, 소돔의 운명에 대한 언급은 예루살렘이 회개하지 않는다면 그들에게도 동일하게 닥칠 것이라는 경고로 반복됩니다. 《콜베리노 전이(Transitus Colbertinus)》의 저자는 도시가 두 번 파괴되었음에도 불구하고, 진정한 일이 일어난 것에 맞춰 위협을 수정하지 않음으로써, 유대인들의 회개가 진심에서 비롯되지 않았음을 보여줍니다. 이는 유대인들의 회개가 진실하지 않았고 충분하지 않았음을 증명합니다.

하늘로의 승천과 마리아의 운명에 대한 논쟁

제10장 1-3절에서, 예수님과 천사 미카엘과 가브리엘은 마리아의 재생된 몸을 하늘로 데려가며, 사도들은 이를 지켜봅니다. 마리아의 운명에 대한 이 의견 불일치는 진정한 비전이라기보다는 서사적 구성의 결과일 수 있음을 시사합니다.

《사데스의 위조 멜리톤(Pseudo-Meliton of Sardes)의 전이(Transitus)》: 서사적 변이와 즉각적인 승천에 대한 논쟁

《사데스의 위조 멜리톤(Pseudo-Meliton of Sardes)》의 전이에서 주목할 만한 몇 가지 사항이 있습니다. 첫째, 1,1에서 레우키오(Leucio)에 대한 논쟁적인 시작 부분이 있습니다. 그는 많은 테오리아(theoria)의 저자로 알려져 있으며, 그의 글은 금지되어 집단 기억에서 지워졌습니다. 2,1-2에서, 마리아가 요셉의 보호 아래 있는 동안 그의 친척들과 함께 머물렀다는 소식이 확인됩니다. 이는 사도 교회와 유대인-그리스도인 ‘마리아 교회’ 사이에 차이가 없었음을 보여줍니다. 마리아는 예루살렘에 머물렀지만, 요셉은 간접적으로 그녀를 돌보았습니다.

마리아의 두려움과 사도들의 확고한 믿음

3,1절에서 천사의 발표로 성모의 영면(Dormição)이 이루어지며, 팔미라(Palma)가 전달됩니다. 아마도 성모가 성경에서 빠진 이유를 설명하기 위해, 위조된 멜리톤(Pseudo-Melitone)은 성모의 영면이 예수 그리스도의 죽음과 부활 이후 2년 후에 일어났다고 설정합니다. 그러나 그는 당시까지 대교회에 알려지지 않았던 유대-기독교적 요소들을 보존하는데, 이는 마리아가 죽음 후에 사탄을 마주해야 할 두려움을 느꼈다고 하지만, 이는 그녀의 권능이 아니라고 설명합니다. 천사는 그녀를 진정시킵니다.

성모의 영면과 장례에 관한 서술(4,1 – 6,1)에서, 사도 요한이 기적으로 분류됩니다. 마리아는 사도 요한에게 유대인들이 그녀의 시신을 소각하기로 결정했다는 사실을 고백합니다. (5,1 – 6,1)

다른 사도들도 기적으로 나타납니다. 그들은 세계 각지로 퍼져서 선포하고 있지만, 이는 42년에 떠난 것이지, 32년에 떠난 것이 아닙니다. 이는 이 전승의 저자가 준비가 부족했음을 보여줍니다.

성모의 영면과 유대인의 개종(7,1 – 9,2)에 관한 서술에서, 사도들은 마리아가 영면에 준비하는 동안 그녀를 지켜봅니다. 예수님이 나타나자, 마리아는 잠들고 그녀의 영혼은 현존하는 이들에게로 가져갑니다. (9,1) 무덤은 도시의 동쪽에 위치하며, 이는 새로운 위치를 기반으로 한 것으로 보입니다. (11,1 – 15,2) 장례 행렬에 대한 서술은 로마 전승과 유사하며, 사제장의 공격과 그에 따른 신의 심판으로 이어져 유대인의 개종으로 이어집니다. 유대인들은 소돔의 운명을 두려워하지만, 그들의 개종은 여전히 예언됩니다.

성모의 매장 및 승천(16,1 – 18,1)에 관한 서술에서, 마리아는 매장되고, 예수님은 사도들의 요청에 따라 마리아의 몸과 함께 하늘로 승천합니다. 이 상세함은 그리스도교 교회, 특히 그리스도교 교회와 마리아의 카리스마적 교회 사이의 우위를 강조하려는 의도입니다. 또한, 저자는 당시 기억에서 더 이상 구분되지 않았던 에비오니트(Ebionite) 정통파와 이단 사이의 차이를 언급합니다.

코프트어 수면 조각에서 우리는 오직 두 가지 소식만을 전합니다. 성직자이자 회개한 전 종파원인 그는 사도들에게 그들의 전 교우들이 마리아의 시신을 태우려 한다는 사실을 알립니다. 하지만 열두 사도는 걱정하지만, 하느님은 그들의 비극적인 계획을 막으시며, 그들이 이미 예수님의 죽음에서 한 번 면죄를 받았기 때문에 하느님의 처벌을 피할 수 없음을 깨닫게 하십니다 (8-9). 예수님은 그 후 사도들 앞에서 어머니를 부활시키십니다.

첫 번째 소식은 역사적으로 중요한 의미를 지닙니다. 사실, 클라우디우스(41-54) 황제는 무덤의 개방과 오염을 금지하는 법령을 반포했습니다. 이 법령은 무덤의 영구적인 무결성을 보장할 뿐만 아니라, 시신을 파괴하거나 악의적인 의도로 이동한 사람들에게 사형을 선고했습니다. 클라우디우스는 팔레스타인 전역에 이 법령을 퍼뜨렸을 가능성이 높으며, 이는 지속적으로 퍼진 예수님의 부활에 대한 소문에 의해 영향을 받았을 수 있습니다. 분명히, 사제들이 마리아의 무덤을 오염시켰다면, 그들은 법에 따라 처벌을 받았을 것입니다. 특히, 예수님의 어머니가 죽었을 때 클라우디우스가 여전히 살아있었기 때문에 더욱 그렇습니다.

이러한 처벌을 피하기 위해 사제들은 마리아의 무덤을 오염시키지 않기로 결정했습니다. 이 위협은 분명히 기독교인들에게 하느님과 섭리의 개입으로 보였을 것입니다. 로마 당국에 개입할 수도 있었습니다.

7세기 요안나 테살로니키(Ioanna Thessalonica)의 기록: 수면의 제3 가족 텍스트와 역사적 요소

모노파시스(Monophysite) 문서 중 명목상인 것들 중 요안나 테살로니키의 기록을 인용합니다. 초기 에비오니트에 대한 비난으로 시작하는(1,1-3) 이 기록에는 주목할 만한 요소들이 몇 가지 있습니다. 첫째, 비록 천사가 마리아에게 천국의 팔머리를 주고 그녀의 이름을 숨기는 것으로 알려지는(다른 출처와 동일) 천사에게 사망 소식을 전하지만, 이 이야기에서 마리아는 올리브 산으로 가서 예수를 만납니다(3,1-3). 즉, 가장 오래된 요소와 가장 새로운 요소가 결합된 것입니다. 예수님은 천사와는 뚜렷하게 구별되지만, 어머니에게 나타나기 전에 그녀에게 나타난다는 사실은 확인됩니다. 또한, 그의 위치도 확인됩니다.

팔머리의 경배와 마리아의 가르침

그 후 팔머리의 경배와 마리아의 친족들이 그녀에게 가르침을 전하는(4,1-2. 5,1-4) 부분이 이어집니다. 이는 가장 오래된 출처와 동일합니다. 6,1-3에서는 요하나가 기적적으로 도착한 것이 설명되고, 8,1에서 명시적으로 언급됩니다. 7,1에서는 다른 사도들이 구름 위에 내려와 마리아와 함께 시간을 보냅니다(8,2-3). 흥미로운 점은 7,2-3에서 바울의 수줍음에 대한 언급으로, 이 원천이 우리가 가진 유대-기독교 원천 중 하나가 아니라는 사실입니다.

사도들의 수면 경비와 마리아의 수면

9,1에서 11,1까지는 마리아의 곁에서 사도들이 경비를 서는 부분입니다. 그리고 18,1-4에서는 그녀의 수면, 즉 성모 승천이 묘사됩니다. 전통적으로 성모 승천(성모의 몸이 하늘로 들어올림)과 함께 나타나는 성 미카엘의 등장도 언급됩니다.

그 영혼이 장면은 여러 유대적 요소를 포함하고 있다. 13장 1절부터 장례 과정의 역경들이 묘사되는데, 여기에는 익명의 사제가 관에 공격하는 장면과 그에 따른 기적, 사제 자신의 회개와 치유, 그리고 동족들에게 설교하는 장면이 포함된다. 이 시기의 동족들은 여전히 소돔과 같은 운명을 피하고자 하는 걱정을 안고 있다 (13장 6절).

테살로니카 요한의 서술의 에필로그

앞서 인용한 서술들은 가장 오래된 성모 영면(Dormição) 전통을 보존하는 신뢰할 수 있는 서술로, 목격자가 없는 성모 승천(Assunção)에 관한 이야기입니다. 이 서술들은 요한 테살로니카(Ioannis Thessalonicensis)의 기록으로, 총 여섯 가지가 있습니다. 그중 다섯 가지는 그 버전의 확인을 해주지만, 일부 변형이 있어 명확한 의미는 전달하지 못합니다. 어쨌거나, 이 서술들은 성모의 승천에 관한 언급을 전혀 포함하고 있지 않습니다. 오직 파리 1190 코드(Codex Parisinus 1190)의 한 서술만이 사도들의 눈앞에서 성모가 하늘로 승천했다고 전하고 있습니다. 명백히, 유대교-기독교 텍스트를 명목상 단성론자들에 의해 재작성하는 과정에서도 더 오래된 출처들이 사용되었겠지만, 맥락에서 벗어나 자유롭게 새로운 텍스트에 추가되었을 가능성이 있습니다. 다양한 사본가들에 의해 말입니다.

칼케돈 공의회 문서와 그 특이점

칼세돈 문서에 대해 말하자면, 이미 언급했듯이, 이들은 야고보 사도에 뿌리를 둔 전통에 의존한다. 특히, ‘위조 요세프 아림테아’의 《전이》에는 두 가지 특이점이 있다. 첫째, 이 텍스트에서 성모는 아들에게, 고난 전에 자신의 떠남을 세 날 전에 알라고 청한다. 아들은 이를 허락한다 (1-3). 이는 전례 없는 서술이다. 4번 절에서는 천사가 마리아에게 그녀의 영면(Dormitio)에 대해 알리고, 팔메(Palma, 승리의 가지)를 전달하는 장면이 묘사된다. 놀랍게도, 이 장면은 예수 그리스도의 죽음 후 2년 후로 설정되어 있다.

요한과 다른 사도들의 도착

제6항에서는 요한의 기적적인 도착이, 제7항에서는 다른 사도들의 도착(토마를 제외하고)이 묘사됩니다. 이 지연은 기적적인 교통수단을 통해 이해하기 어렵지만, 인간적인 수단으로 도착한 것이라면 논리적으로 설명될 수 있습니다: 토마는 인도를 선교하며 다른 사도들보다 훨씬 멀리 떨어져 있었기 때문에 예루살렘 공의회에 소집되었습니다. 제11-12항에서는 그리스도의 현현과 그에 따른 성모의 영면과 영혼의 승천이 언급됩니다.

장례 행렬과 범죄자의 회개

제13-15항에서 장례 행렬에 대한 공격과 유대인들의 관에 대한 공격이 묘사됩니다. 신성모독의 죄를 저지르고 적절히 처벌받은 후 개종한 사람은 평신도 루벤입니다. 이 출처는 평신도 지위와 공격자의 다른 이름이라는 양쪽 모두를 증언하는 유일한 출처이기 때문에, 사제가 아니라 적어도 유대인 이에폰의 공격 소식이 선호될 것이라고 믿습니다.

토마의 증언과 성모의 승천

# 16. 마리아 승천에 대한 설명

제16항에서는 천사들의 등장과 함께 마리아의 승천이 묘사됩니다. 그러나 제17항부터 제21항까지 독특한 내용이 나옵니다. 토마스는 구름 위에 서서 마리아의 승천을 목격하고, 그녀로부터 죽음의 모래수건에 묶인 천으로 만든 스카풀라(스카풀라)를 선물받습니다. 이후 토마스와 다른 사도들 간의 대화가 이어지며, 처음에 토마스는 의심하는 자였지만, 결국 다른 사도들의 신앙을 확고히 합니다. 이 텍스트는 콘스탄티노플에서 이 전승이 기록될 당시에 남아 있던 스카풀라의 기원에 대한 설명과 함께, 확실히 진실한 정보를 담고 있습니다. 토마스는 예루살렘에 늦게 도착했고, 마리아의 실종 소식을 듣고 다른 사도들에게 무덤을 열어달라고 요청했습니다. 그리고 무덤에서 시신이 사라진 것을 확인한 후, 그는 마리아의 승천을 환상으로 보았습니다.

# 시리아와 칼케돈 교회의 전통

이 스카풀라는 오늘날에는 사라졌지만, 마리아의 죽음에서 해방된 몸을 증명하는 증거로, 수의(수장복)가 예수님의 부활을 증명했던 것처럼 작용했습니다. 이 전승은 요세프 아리마태아의 서명(제22항)과 함께, 매우 오래된 소식을 전합니다. 이는 요한이 아닌, 야고보(야고보 the 작은)의 전통을 직접 이어받은 것입니다. 야고보는 예루살렘 교회의 무조건적인 지도자로, 그의 죽음까지 그 지위를 유지했습니다. 시리아 교회는 이러한 전승을 비밀스럽게 보존했고, 그 결과 시리아어 전승인 ‘시리아인 전승 A, B, C, D’에 이 이야기가 담기게 되었습니다. 이 중 마지막인 D는 로마 전승과 유사하게, 다양한 이야기들의 요소가 융합되어 있습니다.

# 마리아가 칼바리 언덕으로 순례하고, 수면(睡面)에 대한 발표

마리아의 칼바리 언덕 순례와 수면(죽음 후의 안식)에 대한 발표는 이 텍스트의 주제를 보완합니다.

이 전이에서, 2번에서 우리는 역사적 진실이지만 다른 방식으로 전달되지 않는 소식을 발견합니다. 마리아가 죽은 아들을 기념하기 위해 칼바리에 향했다는 소식입니다. 비록 산헤드린 공회가 경비를 배치했지만, 기적적이거나 자비롭게도, 하느님의 어머니는 자주 방문하는 것을 막을 수 없었습니다. 3번에서, 마리아는 가브리엘 천사로부터 그녀의 임박한 영면(Dormição)에 대한 소식을 받습니다. 여기서, 영면을 선포하는 천사는 단호하게 그리스도와 분리되지만, 유대교-기독교적 사고방식에 부합하는 교리적 관심으로, 하느님의 강력한 행동을 선포하는 메신저인 가브리엘이라는 이름으로 식별됩니다. 이 식별은 신학적 오류가 아니라, 위대한 교회의 고유한 관심사를 보여줍니다.

베들레헴에서 영면 준비

우리가 연구한 다른 자료들과는 완전히 다른 것이 이어집니다: 마리아는 베들레헴에서 영면을 준비하고(4), 그곳에서 요한이 구름 위로 내려옵니다(6), 다른 사도들도 그 뒤를 따릅니다(11). 베들레헴에서, 처녀는 표징과 치유를 행합니다(26-28), 심지어 몇몇 죽은 자를 부활시킵니다(13). 예루살렘의 사제 계급은 로마 당국에 마리를 고발하려 하지만 성공하지 못합니다(29-30), 마리아의 기적적인 예루살렘 귀환은 유대인들의 공격 시도에도 불구하고 천사의 개입으로 중단됩니다(31-34).

영면부터 교리화: 서술의 역사성과…

무분별한 신의 선물 (피오 12세, 1950)
로마의 전승의 진실성

처음에는 처녀가 사도들의 도착 후에 베들레헴으로 가려 한 것이 믿기 어렵지만, 그녀의 카리스마적인 사역에 대한 소식, 심지어 예루살렘 주변에서 사두개와 바리세오인의 반복적인 반대에도 불구하고, 유대인-기독교 교회의 중심인 하느님의 아들 다윗의 후손인 예수와의 연관성을 지닌 마리아에 대한 진실성이 합리적으로 받아들여진다고 생각한다. 또한 로마인들이 교리적 문제에 대해 중립을 지켰고, 베들레헴 교회가 예수 그리스도의 탄생과 다윗 가문과의 연관성을 지닌 마리아의 기억을 보존하는 데 특별한 역할을 했을 가능성도 마찬가지로 합리적으로 생각된다.

마리아의 잠잠과 전이 이야기

37번부터 45번까지, 전이는 사도들이 마리아의 침대 옆에서 지내는 밤과 마리아의 잠잠에 대한 이야기를 묘사합니다. 46번부터 47번까지, 장례 행렬과 제피온(이곳에서는 평범한 사람)의 공격이 묘사됩니다. 마지막으로, 48번부터 50번까지 마리아의 매장과 그 이후의 승천이 묘사되며, 사도들이 이를 환상으로 목격합니다. 따라서 가장 중요한 출처 중 하나인 이 그룹의 승천론에서 고대와 최신 요소가 완벽하게 융합되었음을 알 수 있습니다.

마리아의 지옥 하강에 대한 믿음

이 모든 것과는 별개로, 저는 에티오피아 안식서(100장)에 기록된 레우키오(Leucio)의 서클에서 마리아의 사후 세계 여행에 대한 고대 믿음이 증명되었음을 언급하고자 합니다. 마리아의 하늘 승천과 함께 지옥으로 내려가 죄수들에게 일시적인 형벌의 면제를 가져다준다는 것입니다. 이는 우리가 재구성한 승천에 관한 텍스트의 역사에 따라, 1세기 유대 기독교 교회가 예수님의 마태복음 기록과 유사하게 마리아의 지옥 하강을 믿었음을 의미합니다. 이 소식은 또한 250년의 파울로(Paulus)의 계시록에 다시 등장하며, 이는 성모와 성인의 중재가 죽은 자들을 위한 효과적인 기도라는 믿음의 선구자입니다.

마리아의 승천: 역사적 사실

마리아의 승천이 역사적 사실, 즉 여러 연결된 출처에 의해 증언된 사실임을 믿는 것은 이 페이지에서 논의한 바와 같습니다. 모든 이야기는 동일한 서사 구조를 따릅니다: 마리아의 예루살렘 생활, 잠잠에 대한 천상의 계시, 준비, 요한과 다른 사도들의 도착, 마리아의 마지막 만남, 잠잠한 마리아의 영혼에 대한 현존, 장례식, 유대인들의 공격과 신의 기적적인 개입으로 마리아의 시신을 보호, 공격자들의 회개, 마리아의 매장, 그리고 승천. 아마도 목격자가 없었지만, 사도 토마의 방문으로 그의 무덤에 대한 방문이 확인되었습니다. 토마스는 아마도 다른 이들과 함께 마리아의 사후 세계에 대한 환상을 보았을 것입니다.

마리아의 빈 무덤이 성모 승천을 증명하다

이 역사적인 사실은 우리가 이전에 언급한 마리아의 무덤이 비어 있다는 사실로 강력한 확인을 받는다. 1세기부터 성지로서 묘사된 이 무덤은 시리아 전승 C 3, 27에 따르면 예수의 무덤으로, 그곳에는 그곳에 묻힌 사람의 시신이 없다. 이 사실에 대한 가능한 설명은 많지만, 그 중 어떤 것도 설득력이 없다. 처녀가 자신의 시신을 비밀리에 다른 곳에 묻혔을 가능성은 있지만, 이는 왜 가짜 무덤 주위에 숭배가 생겨났는지를 설명하지 못한다. 나중에 기독교인이나 유대인이 마리아의 시신을 옮겼을 가능성도 있지만, 둘 다 앞서 언급한 로마 법을 위반했을 것이다.

마리아의 시신 무결성과 숭배의 신화화

만약 유대인들이 마리아의 시신을 옮겼다면, 그들은 모순적으로 마리아의 어머니로서의 종말을 신화화하기 시작했을 것이고, 이는 성모 승천 숭배의 시작을 의미했다. 반면, 기독교인들이 마리아의 시신을 옮겼다면, 그들은 승천 숭배를 시작할 이유가 없었을 뿐만 아니라, 이는 심각한 위험을 감수하는 일이었다. 이미 새로운 종교는 예수님의 부활에 기반을 두고 있었고, 어머니의 시신 소실에 대한 새로운, 믿기 어려운 교리를 추가하는 것은 그 유효성에 대한 심각한 의문을 제기했을 것이다. 실제로, 성모 승천 교리는 가톨릭 교리가 되기 전까지 매우 늦게 확립되었다. 1950년에야 가톨릭 교리가 된 이 교리는 4세기 말에 비로소, 유대-기독교 교회에서 유래하여, 에프렘과 에피파니우스와 같은 신중한 작가들의 증언에 의해, 대교회의 교리로 받아들여졌다. 또한, 로마인들은 새로운, 상징적인 거짓말을 쉽게 허용하지 않았을 것이다.

신약성서에 성모 승천에 대한 언급의 부재

새로운 약의 성경에서도, 특히 수면 이후 작성된 것들에서는 마리아 승천에 대한 언급이 없습니다. 마치 성서 저자들이 그리스도에 초점을 맞추고 있기 때문에, 그들 사이에서 기적과 기적이 더해지는 것을 부끄러워했다는 듯이 말입니다. 요한 계시록에 나오는 태양으로 옷을 입은 여인의 희미한 언급이 이 사건에 대한 유일한 암시일 수 있습니다. 이 계시는 사도 요한이, 야고보와 아마도 토마스와 함께, 마리아의 삶의 마지막 단계에 대한 구전 이야기를 전달한 후 기록된 것입니다. 이러한 이야기들은 유대-기독교 공동체 내에서 적절히 기록되어 보존되었습니다. 비록 여러 버전의 재구성에서 설명되는 것처럼 말입니다.

마리아의 최후에 대한 기독교 공동체의 침묵

마리아의 최후에 대한 사건들은 아마도 기독교 공동체 내에서 조심스럽게 다루어졌을 것입니다. 또한, 이 기간 동안 미적 신화적 승천의 개념은 거부되어야 합니다. 사실, 이러한 신화는 더 긴 시간이 필요하고, 단순히 텍스트의 기원을 설명하는 것 이상으로, 유대-기독교 공동체 내에서 발생할 수 없었습니다. 왜냐하면 이 공동체는 태부동시적으로 분열되었고, 타부티 분열은 그리스도의 신성을 부인하는 것이었기 때문입니다. 마리아의 승천은 이러한 출처에서 간접적으로 확인되는, 그리스도의 승천에 대한 확인으로 여겨졌을 것입니다.

조기 기독교 공동체의 분열과 영향

조기 기독교 공동체의 분열은 집단적 자기 축하 메커니즘을 통해 신화를 형성하는 데 필요한 심리적 조건을 제거했습니다. 마리아의 죽음은 역사적인 사건이었고, 그녀와 함께한 예외적인 사건들은 놀라운 일이었습니다. 마치 예수님의 죽음과 마찬가지로 말입니다. 마리아의 죽음은 예언되거나 상상된 것이 아니라, 놀라운 일이었습니다. 마찬가지로 예수의 죽음과 마찬가지로 마리아의 죽음도 기적이었습니다.

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마리아론에 대한 더 깊은 이해를 위해, 교황 요한 바오로 2세의 레데엠토리스 마터 서한을 참조하세요.