예수 그리스도의 죽음 이후 마리아가 무엇을 겪었는지, 어디에 묻혔는지, 그녀의 몸은 무엇이 되었는지에 대한 질문은 복음서에 직접적인 답변을 찾을 수 없습니다. 주요 문헌적 증거는 *전승 마리아(Transitus Mariae)*로, 4세기에서 6세기 사이에 작성된 아포크리파(비경) 집합체입니다. 이 아포크리파는 마리아가 잠들고, 장례식이 열리며, 육체적으로 승천하는 과정을 묘사합니다. 비록 경전에 포함되지 않았지만, 이 텍스트는 마리아의 승천에 대한 믿음이 고대부터 존재했음을 증명하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 이 논문은 이러한 서술의 역사성을 분석하고, 가장 오래된 문헌적 자료와 예배 기념의 맥락에 놓습니다.*전승 마리아*는 하느님의 어머니의 잠들고 승천에 관한 아포크리파를 기술하는 기술적인 용어입니다. 이 아포크리파는 세 가지 다른 텍스트 가족으로 남아있습니다: *로마 전승*, *사데의 위조 멜리톤*, 그리고 *테살로니키의 요한*. 그리스어, 시리아어, 라틴어 필사본은 마리아의 몸이 예루살렘에 묻혔는지, 아니면 즉시 하늘로 승천했는지에 대해 근본적으로 다른 견해를 보입니다. 이 서술의 역사성을 분석하는 것은 피오 12세가 *Munificentissimus Deus*를 통해 승천 교리를 공표하는 과정에 중요한 역할을 했습니다.

로마의 전이: 에비온 문헌과 마리아 수면(dormição)의 가장 오래된 증언

먼저, 에비온 가톨릭 문헌, 특히 가장 오래된 문헌인 《로마의 전이》(Transitus Romanus)가, 그 근접성 때문에, 마리아의 삶의 종말에 관한 대부분의 사건들을 가장 잘 보존한 문헌이라는 점을 언급해야 한다. 이 문헌들 중, 11세기 《바티칸 그리스어 사본 1982》(Codex Vaticanus Graecus 1982)에 기록된 《로마의 전이》는 저자가 익명으로, 요한 복음사도에 의해 작성되었다고 주장하는 위조된 서신이다. 이 텍스트는 에티오피아 서적 《안식》(Libro del Riposo Etiope)과 《아우기엔스 사본》(Codex Augiensis CCXXIX)과 유사하며, 그 중에서도 가장 중요하다. 이 세 가지 문헌은 모두 원본 레우키오(Leucio)의 손실된 사본에서 유래했거나, 그 자체로 원본일 가능성이 높다.

《로마의 전이》의 배경

《로마의 전이》는 예루살렘을 배경으로 한다. 1장에서는 요한 복음사도가 저자임을 밝히며, 그의 글의 문체와 표현이 여기저기에 나타난다. 2-3장에서 천사는 마리아의 앞으로 나타나, 그녀가 3일 후로 삶의 종말을 맞이할 것이라고 알린다. 이 유대-기독교적 요소들은 이 텍스트가 2차 유대-로마 전쟁(130-135년) 이전, 아마도 마리아가 여전히 살았던 시기인 1세기 말에 작성되었음을 시사한다. 또한, 이 시기는 마리아가 유대인 기독교인의 가장 두드러진 대표자였을 때였다.

서술의 세부 사항과 역사적 중요성

4-8장에서 천사는 마리아를 올리브 산으로 데려가고, 그곳에서 다채로운 모습의 예수님이 나타나신다. 이 모습은 루카와 요한의 부활 서술과 유사하며, 천사의 계시가 진정한 경험임을 보여준다. 마리아가 초감각적 예지 경험을 했다는 것은 의심할 여지가 없으며, 이는 그녀의 신비로운 삶의 일부였다. 이러한 초자연적 경험의 진위성은 마리아가 초자연적 존재와 교감할 수 있는 신비로운 사람이었음을 암시한다.

《로마의 전이》에 나타난 유대-기독교적 요소

9-12장에서는 마리아가 천국의 팔을 상징하는 올리브 가지를 받는 장면이 묘사된다. 이 장면은 예수님이 인류의 구원자로서, 생명나무의 진정한 열매임을 나타낸다. 이 기도는 마리아의 문화적 맥락을 반영하며, 그녀가 살았던 시대의 종교적 믿음을 보여준다. 또한, 13-14장에서 마리아는 그녀의 임박한 죽음을 가족에게 알리고, 15-21장에서는 요한이 성령의 능력으로 예루살렘으로 돌아와 그녀의 죽음을 목격한다. 요한은 마리아의 부재에 대해 비난받지만, 그는 자신이 모든 민족에게 복음을 전하라는 예수님의 명령을 이행했다고 변명한다.

마리아의 팔레스타인 거주와 유대-기독교 공동체

《로마의 전이》는 아마도 저자가 마리아가 팔레스타인에 계속 거주했고, 유대-기독교 공동체가 그녀의 죽음을까지도 보호했음을 보여주고자 했을 것이다. 이후 출처들은 마리아가 요한의 가족과 함께 살았다는 것을 더 확실하게 증언한다. 이 관점에서, 저자가 마리아가 팔레스타인에 계속 머물렀음을 강조하기 위해 마리아의 친족에 대한 언급을 강조한 것은 이해할 수 있다.

사도들의 기적적인 도착

이후, 서술의 22-29절에서 사도들은 기적으로 모이고, 사도 중 네 번째인 복음서 저자도 함께합니다. 그 후, 30-31절에서 마리아는 그들과 교제합니다. 이 장면을 탈신화시키면, 먼저 몇 가지 시간적 기준을 설정할 수 있습니다. 첫째, 각 사도가 42년에 팔레스타인 밖으로 선교 여행을 떠난 후, 모든 사도가 한자리에 모인 첫 번째이자 유일한 모임은 예루살렘 공의회였습니다. 즉, 48년에서 49년 사이였습니다. 요한은 66년부터 에베소에서 기록되었지만, 그는 42년에도 떠났고, 전승에 따르면 사도들의 전이 기간에 예루살렘으로 돌아왔습니다. 이러한 사실들은 마리아의 잠입이 50년 이후가 아니었음을 알려줍니다.바울과 예루살렘 공의회이를 뒷받침하기 위해, 바울은 다른 열두 사도들에게 친절하게 받아들여진 신자로 묘사됩니다. 특히 베드로의 환영을 받습니다. 이는 바울과 야고보 사이의 갈등이 예루살렘 공의회에서 해결되었음을 의미하며, 사도들의 수장인 베드로의 중재로 이루어졌습니다. 따라서 유대-기독교 자료인 이 서신은 바울에 대해 어느 정도 우호적으로 언급할 수 있습니다 (45절을 참조하세요. 여기서 예수님은 바울에게 미래에 다른 사도들이 이미 알고 있던 것을 계시해 주실 것이라고 말씀하십니다). 따라서 원본 텍스트는 50년 이후, 루키오가 130년 이전에 작성했을 때 작성된 것입니다. 당시 여전히 정통 유대-기독교 신자들은 바울 서신을 영감받은 것으로 인정했습니다.열두 사도의 기적적인 귀환의 중요성아마도 유대인 기독교인과 비 유대인 기독교인을 구분하기 위해, 루키오 또는 다른 저자는 열두 사도의 기적적인 귀환을 서술했을 것입니다. 이는 예루살렘 공의회의 중요성을 약화시키기 위한 것일 수 있습니다. 또 다른 중요한 사실은 요한이 에베소에서가 아니라 사데에서 돌아왔다는 것입니다. 이는 사건들이 42년 이후, 50년 이전이라는 또 다른 단서를 제공합니다. 또한, 마리아가 요한에게 양피지 책을 주는 것은 매우 오래된 관습으로, 예루살렘 파괴 이전인 매우 오래된 시기를 암시합니다 (20절 참조).마리아의 잠입: 역사적 사건마리아의 잠입은 역사적 사건이었습니다.

32-36번 단락

마리아의 수면(Dormição)에 관한 설명은 32-36번 단락에서 자세히 다루고 있습니다. 이 문서는 예수님께서 천사들과 함께 마리아를 찾아가 그분의 아들로서 그녀의 영혼을 인도하는 장면을 묘사합니다. 이 사건의 목격자는 사도들과 많은 다른 사람들입니다. 예수님은 예루살렘에서 북쪽, 시들로 산(Cedrom 산)의 무덤으로 향하는 왼쪽 길로 가라고 명령하십니다. 이는 마리아의 수면이 예루살렘에서 북쪽에 위치했음을 암시합니다. 이 사건의 역사성과 진실성은 의심할 여지가 없으며, 집단 심리 현상으로 설명할 수 없습니다. 이 사건은 마리아의 삶의 마지막 부분에 대한 진정한 역사적 기초를 제공하며, 그 이후 사건들은 이로부터 추론된 것입니다. 마리아의 죽음이 초자연적인 사건으로 둘러싸여 있었다면, 그녀의 조기 영광화에 대한 주장은 근거가 없었을 것입니다.

37-44번 단락

마리아의 장례식과 관련된 기적에 대한 이야기는 37-44번 단락에서 찾아볼 수 있습니다. 장례 행렬은 제사장 이에론(Iefonius)을 포함한 유대인들에 의해 공격받습니다. 그는 관을 움직이려 하지만, 손이 관에 붙어 움직이지 않습니다. 이 기적으로 인해 그는 회심하고 즉시 치유됩니다. 이에론은 예루살렘으로 돌아와 다른 공격자들에게도 치유를 베풀며, 그들은 천사들에 의해 눈이 멀었습니다. 44번 단락에서, 유대인들은 자신의 상황이 창세기의 소돔과 유사하다는 것을 깨닫고 회심합니다. 그들은 자신의 회개가 없으면 파괴될 것이라는 것을 알고 많은 이들이 믿음으로 돌아섭니다.

회개와 개종의 중요성

이 문서는 회개와 개종의 중요성을 강조합니다. 마리아의 장례식과 관련된 기적은 이에론과 다른 유대인들의 회개를 촉구하는 사건이었습니다. 그들의 믿음의 변화는 마리아의 죽음에 대한 초자연적인 사건의 증거이자, 하느님의 자비와 구원의 힘을 보여줍니다.이 정보는 매우 중요합니다. 우선, 뉘스(Leucio)가 그의 원형 또는 《로마의 전이》를 썼을 때, 이는 두 번째 유대 전쟁 이전이었을 것입니다. 그렇지 않다면, 이스라엘과 예루살렘의 최종적인 파괴에 대한 언급이 없었을 것이고, 이는 유대인 불신자들에 대한 하나님의 진정한 심판으로, 먼저 그리스도를 통해 그리고 나중에는 마리아를 통해 나타났을 것입니다. 대신, 이 텍스트는 회개를 통해 구원의 가능성에 대해 이야기합니다. 이는 예루살렘의 폐허 위에 아엘리아 카피톨리나(Aelia Capitolina)가 세워진 후, 회개가 완전히 무의미해 보일 수 있었을 것입니다. 적어도, 저자는 유대인 그리스도인들에게 마리아의 그리스도와 함께 회개할 것을 상기시켰을 수 있습니다. 이는 메시아가 바르 코크바가 아닌 예수였다는 것을 상기시키며, 따라서 그들은 반란에 참여하지 않았어야 했습니다.《로마의 전이》와 성전 파괴의 관계그러나 이 경우, 뉘스 또는 다른 저자는 믿는 이들에게 예루살렘이 70년에 파괴되었다는 것을 상기시켜야 했을 것입니다. 이는 예수가 예언한 대로 일어났습니다. 따라서 새로운 반란은 훨씬 더 재앙적인 결과를 가져올 수 있었습니다. 대신, 저자는 우리가 본 바와 같이 유대인들에게 소돔의 운명을 두려워하라고 말합니다. 성전 파괴에 대한 언급은 없습니다. 이는 원본 승천의 원형이 작성될 당시 예루살렘의 성전이 여전히 서 있었음을 암시합니다. 그렇지 않았다면, 저자가 유대인 불신자들에게 성전 파괴가 다가올 것을 경고하는 것이 더 논리적이었을 것입니다. 대신, 이 텍스트는 많은 이들이 회개한 후, 하나님께서 유대인들에게 여전히 구원의 가능성을 남겨두셨음을 암시합니다. 이는 잃어버린 승천의 원형이 70년 이전에 작성되었음을 의미합니다. 이는 또한 사제단의 공격이 성전 파괴에 대한 암시가 될 수 있는, 파리세오와 사두개파가 유대인 그리스도인들과 싸웠던 것으로 미루어 볼 때, 최고 사제들에 의해 이끌어졌다는 사실로 뒷받침됩니다.유대 사제단의 역사적 맥락과 그 관련성이제 70년 이후, 유대인 제사장직은 사라졌기 때문에, 관에 대한 공격을 제사장에게 약속하고 그를 구원하겠다고 하는 것은 *로마의 전이*와 *레우키오*의 원형에서 명백한 시대착오입니다. 이는 오직 원본 텍스트, 레우키오가 인용한 텍스트가 성전 파괴 이전에 작성되었다면만 의미가 있습니다. 물론, 결코 이페온이라는 대제사장이 존재하지 않았으며, 유대인 성직자는 시신과 접촉하지 않았을 것이기 때문에, 공격에 대한 이야기는 과장된 것으로 간주되어야 합니다. 공격은 가능하지만, 아마도 평신도가 마리아의 관을 모독한 것일 가능성이 높으며, 이는 전례가 없는 것은 아닙니다. 적어도, 그는 기적을 본 후 개종한 하급 제사장일 수도 있습니다. 그러나 이는 최고 제사장에게도 적용될 수 있는 것은 고사하고, 더 높은 권위의 역사적인 출처를 필요로 합니다.마리아의 시신 보호와 관련된 기적관 옆의 기적에 관해서는, 마리아의 구약성서 속 불멸의 아크와 연관 지어 생각할 수 있습니다. 또한, 유대인의 공격 실패에 대한 설득력 있는 설명이기도 합니다. 다른 설명은 기독교인들이 마리아의 몸을 보호한 것으로, 그러나 이는 문제의 소지가 있습니다. 왜냐하면 공식적으로, 유대인 신자들은 여전히 성전 회의의 권위를 인정했으며, 특히 이 이야기는 공권력의 개입을 암시하기 때문에, 사도행전에 기록된 예루살렘 공의회에 대해 언급하지 못했을 것입니다.사도들의 경비와 천사들의 승천*로마의 전이* 45절은 사도들이 마리아의 무덤 앞에서 경비를 서는 것을 말하며, 46-48절에서는 천사 미카엘과 가브리엘을 통해 마리아의 천국 승천(지상 천국)을 묘사합니다. 마리아의 몸은 생명나무 아래에 놓이며, 그녀의 영혼이 돌아옵니다. 이 사건은 열두 사도가 목격합니다. 비록 하나님은 기적을 행할 수 있지만, 이 구절은 아마도 훨씬 더 소박한 사건을 과장한 것으로 보이며, 이는 예수님의 부활에 대한 네 복음서의 설명과 일치합니다. 즉, 아무도 그 부활을 목격하지 못했지만, 빈 무덤에서 그 사실을 추론할 수 있었습니다.승천의 확인과 잃어버린 원본 텍스트승천에 대한 확인은 원본 텍스트의 상실로 인해 어려워집니다.원본 텍스트의 가장 가능성이 높은 결말은 바티칸 2072 코드와 그리스 오토본리안 코드 415 (에피파니우스 조각을 포함)에 의해 증언되는 것으로, 사도들이 3일 후 무덤을 열어 마리아 몸을 보려 했지만 찾지 못했고, 그녀가 천국으로 승천했다고 추론했습니다. 같은 결말은 바티칸 2013 코드와 파리 121 코드에 기록되어 있으며, 사도들이 마리아 몸이 천국으로 옮겨지는 것을 감시했지만, 이 전승이나 그 목격은 기록되지 않았습니다. 부활과 승천 사이의 유사성이 단지 외재적일 수 있고, 유대-기독교 텍스트의 서술이 문학 및 신학 모범이 부족하여 창작된 것일 수 있지만, 이는 실제 사건이 발생하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 이는 유대-기독교 교회의 교리적 반성을 서술적으로 표현한 것일 수 있습니다.마리아의 무덤에 대한 코드 서술또한, 마르시안 코드 VII, 38의 서술은 마리아의 무덤이 몇 일 후 열렸고, 지각한 사도가 마리아의 얼굴을 마지막으로 보려 했을 때, 장례실에 들어간 그는 그녀의 몸이 천국으로 승천했음을 발견했다고 말합니다. 이 정보는 저의 견해로 신뢰할 만하며, 우리가 앞서 언급한 사도들이 기적적으로 아닌, 공의회에 참석하기 위해 예루살렘으로 돌아온 것을 설명하는 것과 일치하기 때문입니다. 따라서 지각한 사람이 있을 수 있습니다.유다-기독교 전통의 보존유다-기독교 텍스트의 2-3세기 역사에 대한 또 다른 증거는 그것이 팔레스타인 교회의 편집뿐만 아니라 시리아와 에티오피아, 두 다른 공동체를 통해 전해졌기 때문입니다. 이 공동체들은 항상 유대 문화와 밀접한 관련이 있었고, 고대 전통을 특별한 애정으로 보존했습니다.최근 텍스트에서 승천에 대한 확인

최근의 텍스트에서도 몇몇 역사적 사실들을 유추할 수 있다. 콜베리노(Colbertino) 전승, 우리가 언급한 명목상 단성론자들의 가장 중요한 텍스트는 유대교-기독교 서적에 기술된 내용에 대한 중요한 확인을 제공한다. 단순히 그들의 서술에서 오류를 제거하는 것 이상의 의미가 있다. 공통적인 구절과 대화 부분은 종종 동일한 문구 및 단어를 공유한다. 1:1에서 콜베리노 전승은 사도 요한의 가르침을 언급하며, 2:1-2에서는 마리아가 요나의 친척들이 사는 올리브 산에 위치한 집에 살았다고 밝힌다. 고고학적 증거는 이 소식을 신뢰할 수 있게 만든다: 마리아는 분명히 예루살렘에 자신의 집을 가지고 있었을 것이고, 그곳에서 태어났기 때문일 수도 있지만, 요나의 친척들도 그들의 집을 가지고 있었고, 어머니인 예수 어머니는 원하는 한 그곳에 머무를 수 있었을 것이다. 사도가 죽어가는 구원자의 명령으로 그녀를 자신의 소유물처럼 데려갔기 때문이다.

마리아의 수동적 삶과 초기 교회에서의 역할

이 구절에서 마리아는 아들을 잃은 슬픔과 그리움에 휩싸여 2년 후 요나의 친척 집으로 물러났다고 언급된다. 이러한 수동적인 삶의 방식은 초기 교회에서 마리아가 조용한 역할을 했음을 보여준다. 사도행전과 서신서에서 마리아는 성서에서 펜테코스트 이후 언급되지 않는다.

마리아의 수면(Dormition)에 대한 천사의 계시

3장에서 마리아의 임박한 수면에 대한 천사의 계시가 나타난다. 이는 우리가 본 것과 유사한 방식으로 전달된다. 자신을 예수이지만 자신을 드러내지 않는 천사는 마리아에게 천국의 팔을 건넨다. 모든 것이 예수의 부활 이후 2년 후에 일어나는 것처럼 보이지만, 사도들이 예루살렘으로 돌아온 후의 서술은 2:2와 3장 사이에 시간적 간격이 있음을 암시한다. 콜베리노 전승의 저자는 이러한 문학을 의식하여, 아들의 최후와 어머니의 최후를 연결하고자 한 것으로 보인다.

사도들의 기적적인 도착과 마리아의 수면

사실, 4,1-5,2에서 사도들은 구름 위에 도착합니다. 6,1에서 7,2까지, 사도들은 마리아와 함께 깨어 있는 장면이 묘사되며, 그녀의 수면(Dormition)이 기록됩니다. 이 전이(Transitus)에서 예수님은 미카엘과 천사들과 함께 나타나며, 마리아를 데리고 갑니다. 장례 행렬이 이어집니다. 7,3-9,2에서는 유대인들의 공격이 묘사되지만, 관에 대한 공격은 명시되지 않은 유대인 한 명에 의해 이루어집니다. 또한, 손 잘림의 이야기, 개종, 진심으로 후회한 성직자의 온전함 회복, 그리고 다른 유대인들에게도 내려진 처벌이 반복됩니다. 이 서술은 로마 전이(Transitus Romanus)와 동일하게, 예루살렘이 회개하지 않으면 소돔의 운명이 닥칠 것이라는 위협을 반복합니다. 《콜베리노 전이(Transitus Colbertinus)》의 저자는 도시가 두 번 파괴되었음에도 불구하고, 이 위협을 실제 사건에 맞게 수정하지 않음으로써, 유대인들의 개종이 진심에서 우러나오지 않았으며 충분하지 않았음을 보여줍니다. 이는 이 전통이 너무나도 신성하여 변경될 수 없었음을 증명합니다.하늘로의 승천과 마리아의 운명에 대한 논쟁제10,1-3에서 예수님과 천사 미카엘과 가브리엘은 마리아의 재생된 몸을 하늘로 데려가며, 사도들은 이를 목격합니다. 마리아의 운명에 대한 이 의견 불일치는 사도들이 진정한 비전을 경험한 것이 아니라 서술의 창작물일 수 있음을 시사합니다.《사데스의 위조 멜리톤(Pseudo-Meliton of Sardes)의 전이(Transitus)》: 서술의 변이점과 즉각적인 승천에 대한 논쟁《사데스의 위조 멜리톤(Pseudo-Meliton of Sardes)의 전이(Transitus)》에는 주목할 만한 정보가 몇 가지 있습니다. 먼저, 1,1에서 레우키오(Leucio)에 대한 논쟁적인 시작 부분이 있습니다. 그는 많은 테오리아(theoria)를 썼으며, 그의 글은 금지되고 집단 기억에서 지워집니다. 2,1-2에서는 처녀가 요셉의 친척들에게 맡겨졌다는 소식이 확인됩니다. 이는 사도 교회와 유대인-기독교 교회인 “마리아 교회” 사이에 차이가 없었다는 것을 보여주며, 마리아는 예루살렘에 머물렀지만, 요셉은 간접적으로 그녀를 돌보았습니다.두려움에 휩싸인 마리아와 사도들의 확고한 믿음3,1절에서 천사의 발표는 수면(Dormição)과 팔마(Palma)의 전달을 포함합니다. 아마도 성서에서 마리아가 없는 것을 정당화하기 위해, 위조된 멜리톤(Pseudo-Melitone)은 수면 사건을 예수님의 죽음과 부활 이후 2년 후에 배치했습니다. 그러나 그는 당시까지 대교회에 공개되지 않았던 유대-기독교적 요소들을 보존합니다. 그는 마리아가 죽음 후에 사탄을 마주해야 할 것이라는 두려움을 가지고 있다고 말하지만, 그녀는 천사에 의해 안도받습니다.마리아의 수면과 매장(4,1-6,1)에 대한 서술은 기적적으로 묘사됩니다. 사도 요한은 마리아의 죽음에 대한 유대인들의 계획을 알리고, 다른 사도들도 기적으로 나타나 세상으로 퍼져 나갑니다. 이는 이 텍스트의 저자가 준비가 부족했음을 보여줍니다.마리아의 수면과 유대인들의 개종(7,1-9,2)에 대한 부분에서는 사도들이 마리아의 수면을 지키며, 예수님이 나타나 어머니의 영혼이 현존하는 가운데 천상의 장소에 가져가십니다. 9,1절에서 무덤은 도시의 동쪽에 위치했다고 언급되며, 이는 새로운 위치에 대한 식별을 나타냅니다. 11,1-15,2절에서는 장례 행렬, 이번에는 대제사장의 공격이 묘사되며, 이는 로마 전승의 전형적인 요소입니다. 하나님께서 개입하시어 개종을 가져오고, 유대인들의 소돔에 대한 두려움에도 불구하고, 그들의 개종을 선포합니다.마리아의 매장과 승천(16,1-18,1)에 대한 서술에서는 마리아가 매장되고, 예수님이 사도들의 간청에 따라 몸과 함께 마리아를 하늘로 승천시키십니다. 이 세부 사항은 그리스도교 교회, 특히 로마 교회에 대한 마리아와 카리스마적 교회, 특히 유대적인 요소를 가진 교회의 우위를 강조하고자 하는, 다소 어색한 시도입니다.코프트어(Coptic)의 수면 단편과 역사적 맥락(역사적 배경)이 텍스트는 마리아의 수면과 관련된 다양한 전통과 신학적 해석을 반영하며, 고대 교회에서 마리아의 역할과 지위에 대한 이해를 드러냅니다.코프트어 《수면》 조각에서 우리는 단 두 가지 소식만 알 수 있습니다. 성직자이자 이교에서 개종한 사람은 전도상 기도하며 전 종교 동료들이 마리아의 시신을 태우려 한다고 사도들에게 알립니다. 그러나 열두 사도는 걱정하지만, 하느님은 그들의 비극적인 계획을 막으시며, 그들이 두 번째로 하느님의 벌을 피할 수 없음을 깨닫게 하십니다(8-9). 그 후 예수님은 사도들 앞에서 어머니를 부활시키십니다. 첫 번째 소식은 역사적으로 중요한 의미를 지닙니다. 사실, 클라우디우스(41-54) 황제는 무덤을 열거나 모독하는 것을 금지하는 법령을 반포했습니다. 이 법령은 무덤의 영구적인 무결성을 보장할 뿐만 아니라, 시신을 파괴하거나 악의적인 의도로 이동한 사람들에게 사형을 선고했습니다. 클라우디우스는 팔레스타인 전역에 이 법령을 퍼뜨렸을 가능성이 높으며, 이는 지속적으로 퍼지는 예수의 부활에 대한 소문에 의해 영향을 받았을 수 있습니다. 물론, 이 소문은 클라우디우스에게 거짓된 것입니다. 만약 사제들이 마리아의 무덤을 모독했다면, 그들은 법령에 따라 처벌을 받았을 것입니다. 특히, 예수의 어머니가 죽을 때 클라우디우스는 여전히 살아있었습니다. 이 처벌을 피하기 위해 사제들은 마리아의 무덤을 모독하지 않기로 결정했을 것입니다. 이 위협은 분명히 그리스도인들에게 신적이며 예방적인 처벌로 보일 수 있었고, 그들은 로마 당국에 개입을 요청할 수도 있었습니다.테살로니키의 요한(7세기): 《수면》의 제3 가족과 역사적 요소테살로니키의 요한과 관련 역사적 요소명목상 단성론 문서들 중에서, 저는 테살로니키의 요한의 기록을 인용합니다. 초기 이단인 에비오니파에 대한 비난으로 시작(1,1-3)하는 이 문서에는 주목할 만한 요소들이 있습니다. 첫째, 다른 출처와 마찬가지로 천사가 마리아에게 천국의 팔머리를 주고 그녀의 이름을 숨기는 대신, 이 이야기에서는 처녀가 올리브 산으로 가서 예수를 만난다고 묘사합니다(3,1-3). 즉, 가장 오래된 요소와 가장 새로운 요소가 결합된 것입니다. 예수님은 천사와는 뚜렷하게 구별되지만, 어머니에게 나타나기 전에 그녀에게 위치를 알려준다는 사실과 공간적 위치가 확인됩니다.팔머리의 존중과 마리아의 가르침

그 후 팔마(Palma)의 경배와 마리아(Maria)의 친족들에 대한 가르침이 가장 오래된 출처와 같이 이어집니다(4,1-2. 5,1-4). 6,1-3에서는 요한의 도착이 간략하게 묘사되며, 8,1에서야 기적으로 기록됩니다. 한편 7,1에서는 구름 위에 다른 사도들이 도착하며, 마리아와 함께 즐거워합니다(8,2-3). 흥미로운 점은 7,2-3에서 바울의 수줍음에 대한 묘사이며, 이는 유대교-기독교의 원시적 출처에서 유래한 것으로, 우리에겐 전해지지 않았습니다.

사도들의 경계와 마리아의 잠들음

9,1에서 11,1까지는 마리아와 함께 한 사도들의 경계와, 18,1-4에서 그녀의 잠들음, 그리고 예수님과 성 미카엘의 일반적인 등장과 함께 그녀의 영혼이 가져가는 장면이 묘사됩니다. 이 장면은 여러 유대적 요소를 포함하고 있습니다. 그리고 13,1부터 매장 과정의 역경들이 묘사되는데, 여기에는 익명의 사제가 관에 대한 공격을 감행하고, 그 기적과 함께 사제가 회개하고, 동료들에게 복음을 전하는 내용이 포함됩니다. 또한, 그들은 소돔의 운명을 피하기 위해 노력하는 것으로 묘사됩니다(13,6).

요하네스 테살로니카나의 서술의 에필로그

앞서 언급한, 가장 오래된 전통의 잠들음과 무증인 승천에 대한 신뢰할 수 있는 출처로 여겨지는 에필로그는 요하네스 테살로니카나의 서술에 속합니다. 총 여섯 개의 에필로그 중 다섯 개가 그 버전을 지지하며, 비록 일부 변형이 있지만, 승천에 대한 묘사는 없습니다. 단 한 개의 에필로그, 파리 1190 코덱스의 그것만이 사도들의 눈앞에서 마리아의 하늘 승천을 언급합니다. 명백히, 유대교-기독교의 원시적 텍스트를 모노파시스적 명칭을 가진 이단자들이 재작성하면서, 그들은 더 이상 맥락에서 벗어난 더 오래된 텍스트를 자유롭게 추가하거나 삭제했습니다.

칼케돈 문서와 그 특이점

칼세돈 문서에 대해 말하자면, 이미 언급한 바와 같이, 이들은 야고보 사도에 뿌리를 둔 전통에 의존하며, 위조된 요세프 아르마테아의 전승의 독특한 측면들을 주목할 만합니다. 이 텍스트의 첫 번째 독특한 점은, 성모 마리아가 아들에게, 고난 이전에 자신의 떠남을 세 일 전에 알릴 것을 요청하며, 아들은 이를 허락한다는 것입니다 (1-3). 이는 누구도 이야기하지 않은 전례 없는 서문입니다. 4장에서 천사가 마리아에게 그녀의 수면(Dormition)에 대해 알리고, 팔머리를 전달하는 장면이 묘사됩니다. 놀랍게도 이 장면은 예수님의 죽음 후 2년 후에 설정되어 있습니다.

요한과 다른 사도들의 도착

6장에서는 요한의 기적적인 도착이, 7장에서는 다른 사도들의 도착이 묘사됩니다. 토마스는 인도에서 선교 활동을 하고 있었기에, 예루살렘 공의회에 소집되었을 때 다른 이들과는 훨씬 멀리 떨어져 있었습니다. 11-12장에서는 그리스도의 현현과 그에 따른 마리아의 수면(Dormition)과 영혼의 승천이 묘사됩니다.

장례 행렬과 공격자의 회개

13-15장에서는 마리아의 장례 행렬과 이에 따른 유대인들의 관에 대한 공격이 묘사됩니다. 이 신성모독의 범인은 적절히 처벌받고 나서 회개하게 되는데, 그는 평신도 루벤입니다. 이 출처는 이 평신도이자 범인의 이름이 다른 문서에서 기록된 것과는 다르다는 점을 고려할 때, 공격자가 사제가 아닌 유대인 이에프온(Iefonia)이었을 가능성을 고려하는 것이 더 나을 것입니다.

토마스의 증언과 마리아의 승천

16. 마리아의 승천에 대한 설명

제16항에서는 천사들의 등장 속에서 마리아의 승천이 묘사됩니다. 그러나 제17항부터 제21항까지 독특한 부분은 토마가 구름 위에 서 있는 동안 처녀가 승천하는 장면과 그녀가 죽음의 유물에 묶인 수건을 선물로 받는 장면입니다. 이후 토마와 다른 사도들 간의 대화가 이어지며, 처음에 토마는 의심하는 역할을 했지만, 결국 다른 사도들의 신앙을 확고히 하는 역할을 합니다. 이 텍스트는 에티학적 관점에서 수건의 유물에 대한 설명과 함께, 콘스탄티노플에 남아 있던 당시에 작성된 이 전승(Transitus)의 진정한 정보를 제공합니다. 토마는 예루살렘에 늦게 도착했고, 마리아의 실종 소식을 듣고 다른 사도들에게 무덤을 열어달라고 요청했습니다. 그리고 무덤에서 시신이 사라진 것을 확인한 후, 그는 마리아의 승천을 환영하는 비전을 보았습니다.

시리아와 칼케돈의 전통

이 수건은 오늘날 사라졌지만, 마리아의 죽음에서 해방된 몸을 증명하는 증거로, 수면과 예수의 부활을 보여주는 수면과 같은 역할을 했습니다. 이 전승(Transitus)은 요세프 아리마태아의 서명(제22항)과 함께, 매우 오래된 소식을 전합니다. 이는 요한이 아닌 야고보(야고보 the 작은)의 전통을 직접적으로 이어받았기 때문입니다. 야고보는 예루살렘 교회의 무조건적인 지도자였으며, 그의 죽음까지 그 지위를 유지했습니다. 시리아 교회의 미상으로 전해진 이 소식들은 칼케돈 텍스트인 시리아 전승 A, B, C, D에 통합되어, 마지막 전승은 요한 신학의 전승과 유사하게 다양한 이야기들의 요소를 포함하고 있습니다.

마리아의 칼바리 순례와 수면 발표

마리아의 칼바리 순례와 수면 발표에 대한 이야기는 이 텍스트의 범위를 벗어나지만, 이 주제들은 마리아의 삶과 죽음, 그리고 그녀의 신비로운 승천에 대한 깊은 영적 통찰을 제공합니다.

이 Transitus에서 2번 절에는 의심할 여지 없이 역사적이지만 다른 방식으로 전해지지 않은 사실이 담겨 있습니다. 마리아는 죽은 아들을 애도하기 위해 칼바리까지 걸어갔음에도, 심의회가 경비를 배치했음에도 불구하고, 기적적이거나 자비롭게도 하나님의 어머니는 자주 방문하는 것을 막을 수 없었습니다. 3번 절에서 마리아는 가브리엘 천사로부터 그녀의 임박한 수면(Dormition)에 대한 소식을 받습니다. 여기에서 수면(Dormition)을 선포하는 천사는 단호하게 그리스도와 분리될 뿐만 아니라, 복음의 천사로서, 그의 이름 가브리엘이 선포하는 바와 같이, 강력한 하나님의 행동을 알리는 자입니다. 이 식별(識別)은 신학적으로 잘못된 것이 아니지만, 유대교-기독교적 사고방식에 부합하는 교리적 관심사를 보여줍니다.

베들레헴에서 기적과 무능력: 마리아의 수면(Dormition)에 대한 이야기

다음은 우리가 연구한 다른 출처와 완전히 다른 이야기입니다: 마리아는 수면에 준비하기 위해 베들레헴에 머무르며(4), 그곳에서 요하나가 구름 위로 내려옵니다(6), 그리고 다른 사도들이 그 뒤를 따릅니다(11). 베들레헴에서 처녀는 표적과 치유를 행하며(26-28), 심지어 죽은 자를 부활시킵니다(13). 예루살렘의 사제 계급은 로마 당국에 마리아에 대한 고발을 시도하지만 성공하지 못합니다(29-30). 마리아는 기적으로 예루살렘으로 돌아오지만, 유대인들의 공격 시도가 천사에 의해 중단됩니다(31-34).

수면(Dormition)에서 교리화: Munificentissimus Deus (1950) 피오 12세의 교령과 역사성의 문제

처녀가 사도들의 도착 후 베들레헴으로 향했다는 것은 믿기 어렵지만, 예루살렘 주변에서 그녀의 카리스마적 사역과 사두개파와 바리새파가 그녀에 대해 반복적으로 무능력을 보인 사실, 그리고 로마 당국이 거의 모든 사도가 부재한 상황에서 유대교-기독교의 중심인 그녀에 대해 교리적으로 관여하지 않았다는 사실은 합리적으로 받아들일 수 있습니다. 마찬가지로, 베들레헴의 교회가 예수 그리스도의 탄생과 다윗 가의 유산에 관한 마리아의 기억을 보존하는 데 특별한 역할을 했다는 것도 마찬가지입니다.

마리아의 수면과 전이 이야기

제37조에서 45조까지, 전이는 사도들이 마리아의 침대 옆에서 지내는 밤과 마리아의 수면, 그녀의 영혼이 예수님에 의해 가져져 가는 것을 묘사합니다. 46조에서 47조까지, 장례 행렬이 묘사되며, 여기에서 제프니아는 평범한 사람으로 등장합니다. 마지막으로, 48조에서 50조까지, 마리아의 매장 및 이후의 승천이 묘사되며, 사도들은 이를 환상으로 목격합니다. 따라서 가장 중요한 아시션주의 출처 중 하나인 이 문헌에서 고대와 최신 요소가 완벽하게 융합되었음을 알 수 있습니다.

마리아의 지옥 강하 믿음

이 모든 것 외에도, 에티오피아 안식서(100조)의 레우키오 사이클에서, 마리아의 천국 승천 이후 지옥으로의 여행에 대한 고대 믿음이 기록되어 있습니다. 그녀는 죄수들을 일시적으로 석방하는 지옥의 상태에서 벗어나 천국으로 승천합니다. 이는 우리가 아시션주의 텍스트의 역사를 재구성한 결과, 1세기 유대 기독교 교회가 예수님의 마태복음 기록에 따라 마리아의 지옥 강하를 믿었음을 의미합니다. 이 소식은 또한 250년의 파울로 복음서와 같은 시기에 나타났으며, 이는 마리아의 중재와 성인과 성녀들의 영혼을 위한 기도의 효과에 대한 믿음의 선구자입니다.

마리아의 승천: 역사적 사실

마리아의 승천이 역사적 사실이라는 점, 즉 다양한 관련 출처에서 확인되는 사실이라는 것은 이 페이지에서 논의한 내용에서 도출됩니다. 모든 출처는 동일한 서사 구조를 가지고 있습니다: 마리아의 예루살렘 생활, 천사들의 수면 예고, 그녀의 준비, 요한과 다른 사도들의 도착, 마리아의 사도들과의 마지막 만남, 마리아의 영혼의 운명을 사도들에게 보여주는 환상, 장례식, 유대인들의 공격과 신비로운 개입으로 마리아의 시신을 보호, 공격자들의 회개, 마리아의 매장, 그리고 승천. 이 사건은 목격자가 없었지만, 사도 토마의 무덤 방문으로 확인되었습니다. 토마는 아마도 다른 이들과 함께 마리아의 초자연적인 운명에 대한 환상을 보았을 것입니다.

마리아의 빈 무덤: 승천의 확증

이 역사적인 사실은 마리아의 무덤이 비어 있다는 사실로 강력한 확증을 얻습니다. 1세기부터 성지로서 숭배되어 온 이 무덤, 시리아 전승 3장 27절에 자세히 묘사된 바와 같이 예수의 무덤으로, 그곳에는 마리아의 시신이 없습니다. 이 현상에 대한 가능한 설명은 많지만, 그 중 어떤 것도 설득력이 없습니다. 마리아가 유대인들을 피하기 위해 비밀리에 다른 곳에 매장되었을 수도 있지만, 이는 가짜 무덤에 대한 숭배가 왜 생겨났는지에 대한 설명은 되지 못합니다. 마리아의 시신이 나중에 기독교인이나 유대인들에 의해 제거되었다면, 이는 앞서 언급한 로마법의 위반이 될 것입니다.

마리아의 시신 불멸성과 숭배의 신화화

만약 유대인들이 마리아의 시신을 제거했다면, 그들은 모순적으로 마리아의 승천을 신화화하기 시작했을 것입니다. 이는 마리아의 어머니로서 예수의 어머니에 대한 숭배가 시작되는 계기가 되었을 것입니다. 반면, 기독교인들이 마리아의 시신을 제거했다면, 그들은 예수의 부활이라는 새로운 종교의 기초에 부합하지 않는 새로운 믿음, 즉 어머니의 실종에 대한 믿음을 추가할 이유가 없었을 것입니다. 또한, 이 새로운 교리는 기독교의 유효성에 대한 심각한 의문을 불러일으켰을 것입니다. 사실, 승천 교리는 가톨릭 교리로서 1950년에 확립되었지만, 이 교리는 4세기 말에 비로소 교회 내에서, 그 이전에는 유대-기독교 교회에서 유래한 것으로, 에프렘과 에피파니우스와 같은 신학자들의 신중한 진술에 의해 입증되었습니다. 또한, 로마인들은 이러한 새로운, 상징적인 거짓말을 쉽게 허용하지 않았을 것입니다.

신약성서에 승천에 대한 언급의 부재

새로운 약의 서적들, 특히 성모의 잠잠 이후 작성된 서적들에는 성모의 승천에 대한 명확한 언급이 없습니다. 이는 성서 저자들이 그리스도를 중심으로 서술하면서 기적적인 사건들을 추가하는 것을 주저했기 때문입니다. 요한 계시록에 나오는 태양 옷을 입은 여인의 희미한 묘사가 성모의 승천에 대한 유일한 언급일 수 있습니다. 성모의 마지막 사건들은 기독교 공동체 내에서 조심스럽게 다루어졌을 가능성이 높습니다.

성모의 승천에 대한 신화적 구성의 가능성은 배제해야 합니다. 승천에 대한 서술은 여러 각색 과정을 거쳐 우리가 알고 있는 형태로 전해졌지만, 이는 단순한 신화적 구성보다는 성서적 전승의 자연스러운 결과입니다. 또한, 성모의 승천은 당시 유대-기독교 공동체 내에서 발생했던 초기 분열에 영향을 받지 않았을 것입니다. 이 분열은 타부티파가 예수의 신성을 부정하면서 일어났기 때문입니다. 성모의 승천은 이러한 분열과 무관하게 성서적 출처에서 간접적으로 암시된 것으로 보입니다.

초기 유대-기독교 공동체의 분열은 집단적 자기 축하를 위한 심리적 메커니즘이 작동하기 어려운 환경을 만들었습니다. 성모의 죽음은 예수와 마찬가지로 기적적인 사건이었습니다. 성모의 마지막은 예언이나 상상력이 아닌, 놀라운 사건으로 기억되었습니다. 성모의 승천은 예수와 마찬가지로 기적적인 사건이었습니다.

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마리아학에 대한 더 깊은 이해를 위해서는 교황 요한 바오로 2세의 레데엠토리스 마터 서적을 참조하세요.