마리아, 모든 성소의 교차로

마리아, 모든 성소의 교차로: 모범으로서의 Fiat

• 우리는 성소를 말할 때 사제와 수녀만을 떠올립니까, 아니면 세례받은 모든 이에게 새겨진 부르심을 알아볼 수 있습니까?
• 나는 내 삶이 하느님의 초대에 대한 인격적 응답임을 의식하고 있습니까, 아니면 교회 안에서 익명의 방관자처럼 살고 있습니까?
• 오늘 나로 하여금 마리아와 같은 자유와 신뢰로 하느님 앞에서 나의 fiat를 바치지 못하게 가로막는 것은 무엇입니까?

오늘날 성소의 실재는 과거와 다르게 이해됩니다. 심리학의 도움과 성서학의 눈부신 발전은 마침내 새로운 지평을 열었습니다. 하느님의 뜻에 응답하는 세례받은 각 사람의 인격적 여정입니다.

이름과 색깔과 공식에 앞서, 교회 공동체 안에는 고유하고 인격적인 부르심을 지닌 개별 인간이 있습니다. 그 부르심은 사람을 익명의 번호로 만들어 버리는 무수한 은사 속에 희석되지 않습니다. 성령께서는 각 사람을 교회적 여정 안에서 개별적으로 이끄시어 저마다의 fiat를 바치게 하십니다.

사제와 수사와 수녀와 선교사의 아찔한 부족은 우리로 하여금 성소가 과연 무엇인지 다시 생각하게 하였고, 거기에서 잠자던 거인인 평신도들이 새로운 교회 공동체들을 통하여, 또 그것만이 아니라, 산처럼 일어서고 있습니다. 곧 교회의 삶 안에서 우리 각자가 지닌 고유한 역할입니다!

어쩌면 교회가 세례의 사제직이라는 성소를 재발견하고 그로써 복음에 더욱 부합하는 교회 생활을, 곧 세례받은 이들이 한낱 구경꾼이 아니라 구원 사업의 최전선 협력자가 되는 삶을 북돋우기를 하느님께서 원하시는 것이 아니겠습니까?

한 가지 물음을 던져 봅시다.

• 성소는 인격적인 사실입니까, 아니면 공동체적이면서 인격적인 사실입니까?
• 우리는 성소라는 말을 할 때, 복음적 권고를 살아가는 이들만이 아니라 세례받은 모든 이를 두고 말하고 있다는 것을 의식하고 있습니까?

성소는 신앙의 위대한 신비이며, 그 주역은 당신의 헤아릴 수 없는 뜻에 따라 자유로이 또 주권적으로 부르시는 분이십니다.

그 응답은 인격적입니다. 그분께서는 우리를 익명으로 부르지 않으시고, 우리 밖에 있지 않고 우리 존재의 결 안에 있는 삶의 계획을 지어 주시기 때문입니다.

그 응답은 되풀이될 수 없습니다. 우리는 다른 누구도 그것을 위하여 창조되지 않은 어떤 일을 하거나 어떤 존재가 되도록 창조되었기 때문입니다. 나의 자리는 그 어떤 다른 성소와도 똑같이 중요합니다.

그 응답은 하느님 계시의 한 측면입니다. 거기에서 하느님과 인간과 세상 사이의 대화가 이루어지고, 그 안에 존재를 이끄시는 하느님의 계획이 비칩니다.

말씀이 없으면 부르심도 없습니다!

그 응답은 역동적인 실재입니다. 시간 안에서 시작되어 영원 안에서 끝나는 끊임없는 부르심과 끊임없는 응답 안에서 실현되기 때문입니다.

제시된 모든 요소는 모든 성소의 교차로에 서 계신 마리아라는 인격 안에서 하나로 모입니다. 그리고 마리아의 성소를 이해함으로써 마리아론 학자와 마리아론 연구자의 성소를 이해하게 됩니다.

성소의 길 위에 계신 마리아

• 나는 하느님의 작은 일상적 부르심에 귀를 기울여 왔습니까, 아니면 크고 비범한 표징만을 기다리고 있습니까?
• 나는 내 공동체 안에서 사랑의 봉사로서 나에게 맡겨진 구체적인 사명이 무엇인지 분별할 줄 압니까?
• 겸손하고 용감한 여종이신 마리아의 어떤 점이 내가 나의 성소를 이해하는 방식을 비추어 줍니까?

신앙은 이미 하느님의 말씀에 응답하라는 부르심입니다.

신앙 생활 안에서 모든 신자는 어떤 사명이나 임무를 수행하도록 잇따른 부르심(성소, 영감)을 받으며, 그것은 언제나 교회 공동체와 인류를 위한 봉사, 곧 우리 인간을 위하여 또 우리 구원을 위한 것입니다. 여러 부름과 영감 가운데, 신자마다 성덕과 사도직의 고유한 길을 통상적으로 이끄는 더 구체적인 부르심이 하나 있습니다.

바로 그때 우리는 다음과 같이 말할 수 있습니다.

평신도 성소, 인간적 구조들 안에 더욱 깊이 자리함.

봉헌 생활 성소, 복음적 권고의 서원.

사제 성소, 사제이시며 착한 목자이신 그리스도의 이름으로 행동하고 그분처럼 살기 위한 것.

이 길 위에서, 예수님의 어머니이시며 사도들의 스승이신 마리아께서는 모든 그리스도인 성소의 모범이십니다. 그분께서는 각 사람과 각 공동체의 모든 성소 과정 또는 여정에 능동적이고 어머니다운 모습으로 함께하십니다.

교회의 모상인 마리아의 성소

• 하느님께 드리는 나의 예는 마리아의 예처럼 온전하고 항구적입니까, 아니면 부분적이고 나의 편의에 좌우됩니까?
• 침묵과 노동과 충실로 이루어진 마리아의 삶은 오늘 나의 신앙 생활에 어떤 영감을 줄 수 있습니까?
• 나는 사랑받는 제자처럼 마리아를 나의 “집”에 모셔 들이고, 그리스도를 따르는 길에서 그분과 참된 친교를 살아갈 준비가 되어 있습니까?

성모 영보 이후(참조: 루카 1,26 이하), 마리아께서는 하느님의 모든 부르심에 언제나 주의를 기울이시며 그분의 사랑에 놀라도록 자신을 내맡기십니다. 그분의 삶은 온전히 봉헌되어 놀라움에서 놀라움으로 이어집니다. 엘리사벳 방문, 베들레헴의 삶, 이집트로의 유배, 나자렛의 삶, 예수님의 공생활, 갈바리아, 성령 강림입니다. 그분의 예(루카 1,38)는 사람들과 사건들과 공동체의 필요를 통하여 우리를 감싸는 하느님의 부르심의 모든 표징에 항구히 응답하는 자세를 드러냅니다.

그러므로 성 요한 바오로 2세께서는 묵주 기도에 관한 사도적 서한에서 “온 인류가 [마리아께서] 하느님의 뜻에 선뜻 응답하신 그 fiat 안에 마치 집약되어 있는 듯하다”라고 상기시켜 주십니다(Rosarium Virginis Mariae 20).

그리스도를 따르는 복음적 여정에는 오직 복음사가 성 요한만이 카나의 혼인 잔치 대목 끝에 전해 준 한 순간이 있습니다. “그 뒤에 예수님께서는 어머니와 형제들과 제자들과 함께 카파르나움으로 내려가셨다”(요한 2,12).

이러한 따름의 자세는 예수님 말씀의 신비를 받아들인 결과입니다. “그분의 때는 아직 오지 않았다”(요한 2,4). 그것은 계약에 대한 충실의 자세와 같습니다. “무엇이든 그분이 시키는 대로 하여라”(요한 2,5. 참조: 탈출 24,7). 이는 마리아의 삶이 그리스도의 삶과 불가분하게 결합되어 있음을 뜻합니다.

여인이시며 새 하와이시고 신랑이신 그리스도와 결합되신 마리아께서는 교회의 표상이시며, 따라서 모든 성소의 표상이십니다. 성 요한 바오로 2세께서 사제 양성을 다루시며 말씀하신 대로, 그분께서는 “다른 누구보다도 하느님의 부르심에 응답한 인간, 말씀의 여종이자 제자가 되어 마침내 사람이 되신 말씀을 당신 마음과 육신 안에 잉태하여 인류에게 내어 주신 인간”이십니다(Pastores Dabo Vobis 82). 나아가 같은 시노드 후속 사도적 권고에서 이렇게 덧붙이십니다. “그리스도와 이루신 친밀한 친교 안에서, 동정 어머니 마리아는 무엇보다도 당신 성소의 온전한 진리를 살아 낸 피조물이었다. 아무도 그분처럼 하느님의 한없는 사랑에 그토록 큰 사랑으로 응답하지 못하였기 때문이다”(Pastores Dabo Vobis 36).

나자렛의 마리아 안에 모든 성소가 요약되며, 그 성소는 언제나 형제들, 특히 가장 도움이 필요한 이들 안에 계신 나자렛 예수님을 섬기는 일로 구체화됩니다.

• 사제적 차원은 이미 마리아의 태중에서부터 이루어진 그리스도의 봉헌 안에 나타납니다(참조: 히브 10,5-7).
• 봉헌 생활의 차원은 마리아의 삶이 그러하였듯이 하느님 안에서 그리스도와 함께 숨겨진 삶을 지향합니다(콜로 3,3).
• 모든 평신도 생활에는 일상 노동에의 참여가 드러나야 합니다. 마리아께서 밀가루 서 말에 누룩을 섞어 날마다의 빵을 마련하셨을 때처럼 말입니다(마태 13,33).

마리아와 관련된 성경의 인물들은 그리스도와 결합된 그분 성소의 몇 가지 측면을 부각시킵니다. 요셉의 모습은 하느님의 놀라움에 대한 너그러운 응답으로서 가장 뜻깊습니다.

• 다윗의 자손 요셉은 아내 마리아를 데려오기를 두려워하지 않습니다. 그 몸에 잉태된 아기는 성령으로 말미암은 것이기 때문입니다(마태 1,20).
• 그는 아기와 그 어머니를 데리고 갑니다(마태 2,13.20).
• 엘리사벳의 모습은 마리아의 믿음과 관련됩니다. 믿으신 분은 행복하십니다(루카 1,45).
• 목자들과 동방 박사들의 모습은 예수님과 그 어머니와의 만남을 상기시킵니다(루카 2,16; 마태 2,11).
• 시메온과 한나는 마리아에게서 태어나신 예수님의 신비를 알리는 도구입니다(참조: 루카 2,25-38).
• 사랑받는 제자는 삶의 친교 안에 계신 분을 자기 친밀함 안에 모셔 들이는 가장 구체적인 본보기입니다(참조: 요한 19,27).

가정인 교회는 마리아 안에서 가정생활의 모든 측면에 대한 모범을 발견합니다.

나자렛의 당신 집에서 평범한 삶을 사셨습니다(루카 1,36).

남편 성 요셉과 함께 아기 예수님의 탄생에 따른 온갖 시련을 겪으셨습니다.

아드님을 목자들에게(참조: 루카 2,16) 또 동방 박사들에게(참조: 마태 2,11) 보여 주셨습니다.

율법에 따라 사람이 되신 하느님을 성전에서 봉헌하셨습니다(참조: 루카 2,22).

당신의 신비를 놀라움으로 사셨습니다(참조: 루카 2,33).

해마다 오는 파스카 축제를 그분과 함께 한결같이 지내셨습니다(참조: 루카 2,41).

성 요셉과 함께 그분의 부재로 인한 아픔을 나누셨습니다(참조: 루카 2,48).

서른 살에 이르기까지 예수님의 교육에 함께하셨습니다(루카 2,40-52; 3,23).

요셉의 아내로서 사신 모범적인 삶은 카나에서 갓 혼인한 이들의 구체적인 필요를 헤아리는 데 도움이 되었습니다. 그곳에서 예수님께서는 그분을 여인이라 부르셨는데(요한 2,4), 시온의 딸로서(참조: 스바 7,14; 루카 1,28 이하) 신부인 교회의 실재를 미리 드러내신 분이라는 뉘앙스가 담겨 있습니다.

이 끊임없는 동반 안에서 예수님을 향한 마리아의 어머니 되심은 십자가 곁에서 새로운 교회적 차원을 얻었으며, 이는 천상 예루살렘을 향한 그분의 천상 순례를 통하여 상징되었습니다(참조: 묵시 12,1).

마리아께서는 온 교회 성소의 모범이시며 도움이십니다. 그분께서는 동시에 봉헌된 동정녀이시고 충실한 아내이시며 풍요로운 어머니이시고, 특별한 방식으로 그리스도의 사제적 실재에 참여하시는 분이십니다.

마리아적 차원에서 본 교회의 성소

• 나는 나의 성소를 특권으로 이해합니까, 아니면 사랑과 봉사로의 부르심으로 이해합니까?
• “그분이 시키는 대로 다 하여라”라는 말은 나에게 구체적으로 무엇을 뜻합니까?
• 나는 마리아처럼 자유롭고 온전한 예를 드리는 것이 나를 돌이킬 수 없이 얽어매리라는 생각에 두려워하고 있는 것은 아닙니까?

성소는 언제나 거저 주어지는 부르심이며 하느님의 선물입니다. 그리스도께서는 원하시는 이들을 부르셨고(마르코 3,13), 그것이 당신의 주도였음을 증언하셨습니다. 너희가 나를 뽑은 것이 아니라 내가 너희를 뽑았다(요한 15,16).

하느님의 은사는 협력과 합당한 응답을 가능하게 합니다. 수확할 것은 많은데 일꾼은 적으니, 그러므로 우리는 수확할 밭의 주인님께 일꾼들을 보내 주십사고 청하도록 초대받습니다(루카 10,2).

성소의 응답은 올바른 지향에 뒷받침되고 동반되어야 하며, 그 지향은 합당하고 일관된 동기로 구체화됩니다.

• 전례 안에서 드러나는 하느님의 영광.
• 선교 안에서 이루어지는 하늘 나라의 확장.
• 애덕 안에서 가장 도움이 필요한 이들을 향한 열정.

또한 그것은 자유롭고 비교적 성숙한 응답이어야 하며, 심각한 심리적 사회적 제약이 없어야 합니다. 자유란 아버지의 뜻을 섬기도록 자신을 내어 드리는 가운데 이루어지는 진리의 끊임없는 과정임을 유념해야 합니다.

이 응답을 한결같이 유지하는 것은, 부르심을 받아 따르고자 하는 고유한 성소와 조화를 이루는 신체적, 심리적, 지성적, 도덕적 자질로 표현되는 적합성을 전제합니다.

하느님께서는 마리아의 자유롭고 책임 있는 예를 원하셨습니다(루카 1,30). 이 모든 까닭에 성 바오로 6세께서는 “주님의 여종의 동의로부터 인류는 하느님께 돌아가는 길을 시작한다”라고 말씀하셨습니다(Marialis Cultus 28). 주도성과 책임은 성소에 대한 응답의 본질적인 부분입니다.

카나에서 동정녀께서 일꾼들에게 예수님의 지시를 따르라고 권하셨을 때(“그분이 시키는 대로 다 하여라” 요한 2,5), 성소에 대한 응답의 그리스도론적 차원이 분명해졌습니다.

실제로 첫 계약은 탈출기에서 하나의 “예”로 봉인되었습니다. 시나이 계약에 관하여 이스라엘 백성이 모세에게 드린 응답이 그것입니다. “그분께서 우리에게 이르신 대로 하겠습니다”(탈출 24,7). 새 계약도 같은 규칙을 따릅니다. 첫 계약의 연속이며 약속의 충만이자 성취로서 그러합니다. “말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다”(루카 1,38. 참조: 탈출 24,7).

그리스도께서 첫 제자들에게 건네신 나를 따라라(요한 1,43)는 말씀은 모든 그리스도인 성소의 기준점입니다. 그것은 사랑의 시선이며(참조: 마태 10,22), 나아가 우정의 선언입니다. “너희는 나의 친구가 될 것이다”(요한 15,14). 옛 계약과 새 계약은 사랑의 언약이며, 마리아께서는 모든 이의 이름으로 무조건적이고 너그러운 예로 응답하셨습니다.

모든 성소의 목표는 언제나 관계적이며, 곧 그분과 함께 있는 것입니다(마태 3,14). 처음 부르심을 받은 이들은 이렇게 자신들의 성소를 시작하였습니다. “그들은 그분과 함께 묵었다”(요한 1,39). 예수님께서는 이 관계적 자세를 이런 말씀으로 요약하고자 하셨습니다. “너희는 처음부터 나와 함께 있었다”(요한 15,27).

그렇게 부르심을 받은 이들도 다른 이들에게 성소의 도구가 되고자 같은 규칙을 따르며, 그들을 그리스도와의 만남으로 초대합니다. “우리는 메시아를 만났소… 그는 그들을 예수님께 데려갔다… 와서 보아라”(요한 1,41.46). 카나에서 마리아의 초대는 일꾼들을 그리스도와 관계 맺게 하는 데 있습니다(참조: 요한 2,5). 그리고 그분 친히 당신 제자들과 함께 그리스도를 따르셨습니다(참조: 요한 2,12).

성소의 다양성과 성소들 사이의 차이는 인간적인 특권의 말로 설명될 수 없습니다. 실제로 모든 성소는 부르심을 받은 사람을 형제들을 섬기는 하느님 사랑의 표현이 되게 하는 데로 나아갑니다. 교회 공동체 안에서 가장 큰 사람은 가장 많이 사랑하는 사람입니다. 그러므로 성 요한 바오로 2세께서 보시기에 “사랑은 모든 성소를 아우른다”라는 말은 참으로 옳으며(Novo millennio ineunte 42), 이는 교회의 심장 안에서 사랑이 되고자 하였던 리지외의 성녀 소화 데레사의 생각을 따른 것입니다.

영적이고 사도적인(평신도의) 삶의 완전한 모범은 사도들의 모후이신 복되신 동정 마리아이십니다. 그분께서는 이 세상에서 모든 이와 같은 평범한 삶을 사시며 염려와 노동에 마음을 쓰시면서도 언제나 당신 아드님과 깊이 결합되어 계셨고, 구세주의 사업에 온전히 독특한 방식으로 협력하셨습니다. 오늘의 교도권이 마리아의 성소 안에서, 또 마리아와 관련된 우리의 성소 안에서 발견하는 것이 바로 이 신비의 교차로입니다.

마리아와 구체적인 성소들: 사제직, 봉헌 생활, 평신도직

사제 성소는 그리스도를 참되고 일관되게 대리하기 위한 특별한 도움을 마리아에게서 찾습니다.

• 그분의 존재에 참여함으로써(봉헌).
• 그분의 사업을 연장함으로써(사명).
• 그분의 사목적 사랑과 조화를 이루어 살아감으로써(영성).

사제는 이러합니다.

마리아의 태중에서 이루어진 그리스도의 사제적 봉헌에 참여합니다.

나자렛의 동정녀를 결합시키기를 원하셨고 또 원하시는 그리스도의 구원 활동을 연장합니다.

그리스도의 심정과 조화를 이루어 살아가며, 그 심정은 그를 (사랑받는 제자로서) 그분을 자기 친밀함 안에 모셔 들일 책임이 있는 사람으로 만들어, 그분을 사랑하고 모든 신자에게 사랑받으시게 하는 직무를 수행하게 합니다.

그것은 자신이 어떤 사람이며 무엇을 하는지에 따라 순종과 너그러움으로 살아가라는 부르심입니다. 이 점에 관하여 제2차 바티칸 공의회는 사제의 직무와 생활을 다루면서 이렇게 밝혔습니다. “그들은 이러한 순종의 놀라운 모범을 복되신 동정 마리아에게서 찾는다. 성령의 인도를 받으신 마리아께서는 인간 구원의 신비에 온전히 당신 자신을 바치셨다. 사제들은 지극히 높으시고 영원하신 사제의 어머니로서, 사도들의 모후로서, 또 그들 직무의 도움이신 분으로서 마리아를 자녀다운 신심과 공경으로 사랑하고 존경하여야 한다”(Presbyterorum Ordinis 18).

또한 사제 양성에 관한 교령은 이렇게 말합니다. “십자가에서 죽어 가시는 예수 그리스도께서 제자에게 어머니로 주신 지극히 거룩하신 동정녀를 자녀다운 신뢰로 사랑하고 공경하여라”(Optatam Totius 8).

마리아께서는 “영원한 사제의 어머니이시며 따라서 모든 사제의 어머니이시다. 특별한 방식으로 예수님의 살아 있는 모상인 사제들을 각별히 여기신다”(비오 12세, Menti nostrae, 사제 생활의 성덕에 관하여). 그러므로 사제들은 지극히 높으시고 영원하신 사제의 어머니, 사도들의 모후, 그리고 그들 직무를 지탱해 주시는 분이신 그분을 “자녀다운 신심과 공경으로 존경하고 사랑하여야 합니다”(Presbyterorum Ordinis 18).

사제의 마리아적 영성은 마리아의 그리스도인 삶과 하나 되는 데에서 다음과 같이 드러납니다.

• 경청의 동정녀,
• 말씀의 동정녀,
• 기도하시는 동정녀.
• 봉헌하시는 동정녀.

성 요한 바오로 2세께서는 사제 양성에 관한 시노드 후속 권고에서 이렇게 덧붙이십니다. “사제 양성의 모든 측면은 마리아와 관련지을 수 있다. 지극히 거룩하신 동정녀께서는 교회 안에서 성소와 사제 생활의 성장을 계속 지켜보고 계신다”(Pastores Dabo Vobis, 82).

여러 형태의 봉헌 생활 성소는 사도적 삶과 이루는 교회적 일치이며(참조: Vita Consecrata, 93), 근본 카리스마를 따르고 하느님과 교회 앞에서 복음적 삶의 특별한 의무를 받아들인다는(봉헌) 고유함을 지닙니다.

그 모범은 나자렛의 마리아이시며(Vita Consecrata, 18), 그분의 정배적 차원과 영적이고 사도적인 풍요로움을 상기시키고 그 의미를 밝혀 줍니다(Vita Consecrata, 34).

모든 성소, 특히 복음적 철저함의 성소는 “자기 자신을 온전히 내어 드림으로써 하느님의 계획에 봉사하기로 받아들인 첫 제자, 나자렛의 마리아의 모범”을 따릅니다(Vita Consecrata, 18). 요한 복음에 따르면, 사도단의 복음적 따름은 카나의 기적 이후에 시작되었습니다. “예수님께서는 당신의 영광을 드러내셨다. 그리하여 제자들은 그분을 믿게 되었다. 그 뒤에 예수님께서는 어머니와 형제들과 제자들과 함께 카파르나움으로 내려가셨다”(요한, 2,11-12).

이제 우리는 교회 안의 각 삶의 신분, 곧 사제직과 봉헌 생활과 평신도직 안에서 마리아의 성소를 이해할 수 있게 되었습니다. 그렇다면 한 가지 물음이 남습니다. 마리아론에의 성소는 어떠합니까?

마리아론적 진리를 찾는 마리아론 학자와 마리아론 연구자

• 진리와 맺는 참된 관계는 어떠합니까? 나는 진리를 이해하려 애씁니까, 아니면 개인적이고 피상적인 의견에 안주합니까?
• 나는 마리아께서 당신 마음 안에서 신앙과 이성을 하나로 이으셨듯이, 지성적 연구를 기도와 결합할 준비가 되어 있습니까?
• 마리아론이 마리아께서 사신 진리로 이끌지 못한다면, 무슨 소용이 있겠습니까?

성령께서 교회 안에 불러일으키신 성소 가운데 신학자의 성소가 두드러지며, 더욱이 마리아론 학자와 마리아론 연구자의 성소가 그러합니다. 그들은 특별한 방식으로, 교도권과의 일치 안에서 또 그러한 자격으로 교도권 문헌의 내용 안에서, 영감받은 성경에 담겨 있고[성경 마리아론] 교회의 살아 있는 전통으로 전해진[오늘에 이르기까지의 마리아론 역사] 하느님의 말씀을 언제나 더 깊이 이해하는 직무를 지닙니다.

신앙은 그 본성상 지성에 호소합니다. 신앙은 인간에게 그 운명에 관한 진리와 그 운명에 이르는 길을 드러내 주기 때문입니다. 하느님의 신비 안에서 마리아에 관한 진리를 지성으로 깨닫지 못할 때, 우리에게 남는 것은 진리를 향하여 걸어가는 일뿐이며, 진리가 없으면 우리는 눈먼 이가 됩니다.

계시된 진리가 우리 언어를 넘어서고 우리 개념이 궁극적으로 헤아릴 수 없는 그 위대함 앞에서 불완전하다 하더라도(참조: 에페 3,19), 주님의 여종께서는 그 위대함을 알아보십니다. 진리는 이성을 이끌고 부르며, 이성은 우리가 진리를 향하여 걸어가도록 하느님께서 주신 도구입니다. 마리아께서 진리의 빛 안으로 들어가심으로써 믿는 바를 어느 정도 이해할 수 있게 되신 것과 같습니다. 우리는 마리아께서 신앙을 지니셨음을 압니다. 우리는 그분께서 계시된 신비의 일부이심을 알며, 따라서 우리가 믿는 바의 일부이심을 압니다.

마리아론라는 학문은 진리의 초대에 응답하고 신앙의 이해를 추구하며, 사도의 명령에 따라(참조: 1베드 3,15 “여러분이 지닌 희망에 관하여 누가 물으면 언제나 대답할 준비를 하십시오”) 교회 공동체가 자신의 희망을 찾는 이들에게, 또 진리에 관한 설명을 청하는 막연한 이들에게 그 희망의 이유를 제시하도록 돕습니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자의 작업은 이렇게 우리 신앙의 내적 역동성에 응답합니다. 마리아의 현존은 신앙의 모든 영역에서, 공동체들의 삶에서, 위대한 교회적 사건들에서, 성지들에서, 전례주년에서, 계시된 신비들에서, 그 밖에도 여러 곳에서 스스로를 전해 주기 때문입니다.

길이 무엇 때문에 창조되었는지 진지하게 묵상할 때, 우리는 그것이 진리를 깨닫기 위함이었음을, 그리고 그것이 마리아의 길이었음을 이해합니다. 어떤 피조물도 마리아만큼 진리에 가까이 다가가 진리와 결합되지 못하였습니다. 그리고 우리의 바람은 진리를 깊이 알아보고 거기에서 구원을 찾는 것입니다(참조: 1티모 2,4, “그분께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하십니다”).

주님께서 사도들을 보내시며 모든 민족을 “제자”로 삼고 가르치라고 남기신 계명을 저버릴 수는 없습니다(참조: 마태 28). 마리아론은 마리아 안에서 “신앙의 이유”를 찾으며, 그 이유를 응답으로 제시하려는 이들에게 이 계명에 대한 순종의 본질적인 부분을 이룹니다. 사람들은 그 아드님이신 신앙의 말씀 안에 담긴 진리가 그들에게 제시되지 않으면 진리의 스승의 제자가 될 수 없기 때문입니다(참조: 로마 10,14 이하).

마리아론이 마리아께서 살아가시는 진리를 표현하지 못한다면, 무슨 소용이 있겠습니까?

마리아론은 신앙이 전달될 수 있게 되도록, 또 아직 마리아의 아드님이신 예수님을 알지 못하는 이들의 지성이 그분을 찾고 만날 수 있도록 이바지합니다. 진리의 충동에 순종하는 마리아론은 스스로를 전하려는 경향을 지니며, 사랑과 성령의 열매인 그 역동성에서 태어납니다.

그러면 어떻게 알아볼 수 있겠습니까?

신앙의 행위 안에서 마리아께서는 하느님의 선하심을 알아보시고 그분을 사랑하기 시작하십니다. 그러나 사랑은 사랑하는 분을 언제나 더 잘 알기를 바랍니다. 교회 공동체 몇몇 구성원의 내적 삶과 그들의 선교적 성소에 새겨진 마리아론의 이 이중 기원에서 (마리아께서야말로 첫 선교사가 아니셨습니까?) 마리아론이 스스로를 성소로 이해하기 위하여 갖추어야 할 방식, 곧 연구와 선포가 나옵니다.

마리아론의 목적은 마리아를 통하여 진리에 이르고, 그분처럼 살아 계신 하느님과 예수 그리스도 안에 계시된 그분의 구원 계획에 이르는 것이므로, 마리아론 학자와 마리아론 연구자는 자신의 신앙 생활을 깊이 하고 자신의 마리아론 연구를 언제나 기도와 결합하도록 부름받습니다. 그리하여 그는 우리가 의지하는 “마리아론의 초자연적 감각”에 더욱 열리게 되며, 그것은 마리아론적 성찰을 이끌고 신앙의 이해가 다다르게 한 결론들을 정확히 검증하는 확실한 규범으로 그에게 제시됩니다.

여러 세기에 걸쳐 마리아론은 점차 참된 학문적 지식으로 자리를 잡았습니다. 마리아론 학자와 마리아론 연구자는 자기 학문의 인식 방식이 요구하는 바와 비판적 엄밀성의 요구에, 따라서 연구의 모든 단계에 대한 이성적 검증에 주의를 기울여, 계시되어 마리아께서 살아 내신 진리와 오늘의 교회 상황 사이에 균형을 이룰 수 있어야 합니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자는 자기 비판적 태도의 기원과 동기를 스스로 분별하고, 성모 영보 때의 저 유명한 물음에서 마리아의 시선이 그러하였듯이 자신의 시선이 신앙으로 정화되도록 하여야 합니다. 마리아론의 일은 영적 노력을 요구하며 그 결과 성화로 이끕니다. 마리아론은 하느님을 만나는 자리이기 때문입니다.

한편으로 진리가 인간 이성을 초월한다면, 다른 한편으로 계시된 진리는 이성과 깊이 조화를 이룹니다. 이는 이성이 본성상 진리를 향하여 질서 지어져 있어, 신앙의 빛을 받으면 계시의 의미를 꿰뚫어 볼 수 있음을 전제합니다. 인간 이성은 정도의 차이는 있으나 진리에 이를 수 있으며, 그 첫걸음은 피조물에서 출발하여 하느님을 헤아리는 것입니다. 마리아께서는 피조물이시며 그러한 분으로서 받아들임의 길이십니다.

계시의 의미를 이해하는 마리아론의 능력은 고고학적, 민족지학적, 역사적, 심리학적 성과의 활용을 요구합니다. 그 성과들은 시간과 세계와 하느님에 대한 견고하고 조화로운 이해를 제공하며 계시된 교리에 관한 성찰 안에 받아들여질 수 있습니다. 역사적 마리아론을 밟아 갈 때 우리는 계시가 역사적임을, 그리고 그것이 구원 역사를 통하여 우리에게 전해졌음을 깨닫습니다.

이러한 관점에서, 자기 환경의 문화로부터 신앙 신비의 어떤 측면을 더 잘 밝혀 줄 마리아론적 요소들을 받아들이는 것은 마리아론 학자와 마리아론 연구자의 과제입니다.

이와 관련하여, 마리아론이 철학, 사회학, 인류학이나 다른 학문에서 온 요소와 개념 도구를 사용하는 일에는 분별이 요구되며, 그 궁극적 규범 원리는 계시된 교리라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 그것이 신비를 이해하는 데 도움이 됩니까, 그렇지 않습니까?

결국 이러한 요소와 개념 도구를 분별하는 기준을 제공하여야 하는 것은 계시이지 그 반대가 아닙니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자는 자신도 교회 공동체의 한 지체임을 결코 잊지 말고 공동체를 존중하며, 마리아에 관한 신앙의 교리를 어떤 식으로도 해치지 않는 마리아론적 가르침을 공동체에 전하도록 힘써야 합니다.

마리아론 연구의 자유는 교회의 신앙 안에서 행사됩니다

마리아론 학자와 마리아론 연구자의 양심에 자주 다가오는 다른 의견들에 이르렀을 때, 그 의견들은 개인적 견해와 신학적 제안의 인내가 함께하지 않으면 열매를 맺을 수 없습니다. 씨 뿌리는 이가 따로 있고 거두는 이가 따로 있습니다!

마리아의 신앙에 대한 이해에서 나온 새로운 마리아론적 제안들은 온 교회에 드리는 선물입니다. 온 교회가 그것을 받아들일 수 있는 때가 오기까지는 형제적 대화 안에서 많은 수정과 관점의 확장이 필요합니다. 원죄 없으신 잉태를 생각해 봅시다.

따라서 신자들의 공동체에 드리는 매우 사심 없는 봉사인 마리아론은, 성 요한 바오로 2세에 따르면 본질적으로 객관적인 토론과 형제적 대화, 개방성, 그리고 자기 의견을 수정하려는 자세를 포함합니다.

마리아론 연구의 자유는 학문에 종사하는 이들의 공동체가 가장 소중한 재산 가운데 하나로 올바로 평가하는 것으로서, 처음의 생각이 달랐다 하더라도 연구의 끝에 드러나는 그대로 진리를 받아들이려는 자세를 뜻합니다. 이 요구는 방법과 이어져 있으며, 방법이 올바로 전개되지 않으면 신앙에 관하여 전혀 일관성 없고 시대착오적이며 어긋난 독해로 이어져 마리아의 이름을 다치게 할 수 있습니다.

마리아론에서 이 연구의 자유는, 그 대상[마리아]이 계시로 주어지고 교도권의 권위 아래 교회 안에서 전해지고 해석되며 신앙으로 받아들여지는 이성적 지식 안에 자리합니다.

마리아론 구축을 위한 제안

• 나는 마리아론을 차가운 학식의 과업으로 봅니까, 아니면 하느님과의 참된 만남의 자리로 봅니까?
• 마리아론 연구가 학문에만 그치지 않고 교회를 기르는 신앙의 증언이 되도록 나는 어떻게 이바지할 수 있습니까?
• 나는 기도와 교회적 친교로 뒷받침되는 마리아론적 연대를 가꿀 준비가 되어 있습니까?

모든 그리스도인 성소가 그러하듯, 마리아론 학자와 마리아론 연구자의 직무도 인격적일 뿐 아니라 공동체적이고 교회적입니다. 곧 온 교회 안에서 또 온 교회를 위하여 수행되며, 같은 성소를 받은 이들과의 연대 안에서 살아갑니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자는 그리스도의 몸과 세상에 봉사하며 서로를 잇는 긴밀한 연대의 끈을 의식하여야 합니다. 고등 교육 과정의 동료로서, 심포지엄에서, 인터넷 세상의 논평에서, 연구의 협력자로서, 또 저술가와 교수로서, 그들은 참으로 다양한 방식으로 서로를 지지하고 격려하며 영감을 줍니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자는 또한 마리아론 학자나 마리아론 연구자가 되기를 바라는 이들, 곧 대학생들, 사목 활동에 투신한 이들, 새로운 공동체의 구성원들, 그리고 목자들에게 안내자와 스승이 되어 줍니다. 나아가 이러한 연대의 끈은 공간과 시간을 가로질러 서로 다른 나라와 문화의 마리아론 학자와 마리아론 연구자를, 또 서로 다른 시대와 상황에 속한 마리아론 학자와 마리아론 연구자를 하나로 잇습니다.

이 마리아론적 연대는 가톨릭 마리아론의 기준[성경, 성전, 전례, 교도권]에 대한 앎과 준수를 증진할 때 참으로 유익합니다. 가톨릭 마리아론 학자와 마리아론 연구자로서 자기 성소의 참된 특성에 따라 가능한 가장 좋은 봉사를 드리려 애쓸 때, 우리 동료들보다 더 잘 우리를 도울 수 있는 이는 아무도 없습니다.

오늘날 연구와 출판에서 협력은 마리아론 분야에서나 학제 간 분야에서나 점점 더 널리 퍼지고 있습니다. 신학 기관과 학부를 넘어 참으로 다양한 영역에서 온 마리아론 학자와 마리아론 연구자 사이의 상호 이해와 존중을 굳건히 할 수 있는 발표와 세미나와 학술 대회의 기회가 증진되어야 합니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자, 철학자, 자연과학자와 사회과학자, 역사학자 등 사이의 학제 간 만남과 교류의 기회 또한 장려되어야 합니다. 마리아론은 다른 학문들과 상호 작용하며 발전하는 학문이고, 다른 학문들도 마리아론과의 결실 있는 교류 안에서 그러하기 때문입니다.

그 사명의 본성상, 마리아론 학자와 마리아론 연구자는 흔히 교회의 경험과 성찰의 최전선에서 활동합니다. 특히 교회와 세상 사이, 복음과 삶 사이의 상호 작용이 일어나는 특정 영역에서 경험을 지닌 평신도 마리아론 학자와 마리아론 연구자가 많고, 서품받은 마리아론 학자와 마리아론 연구자나 수도자 마리아론 학자와 마리아론 연구자는 그런 영역에 그다지 익숙하지 않을 수 있으므로, 새로운 상황이나 문제 앞에서 마리아론 학자와 마리아론 연구자가 이해를 추구하는 신앙의 첫 표현을 제시하는 일이 자주 일어납니다.

마리아론 학자와 마리아론 연구자는 교회를 위한 진실한 노력 안에서 온 교회 공동체의 기도, 특히 서로를 위한 기도의 지지를 필요로 하고 또 받을 자격이 있습니다. 그러나 그러한 상황에서는 가톨릭 마리아론의 근본 기준[성경, 성전, 전례, 교도권]을 세심히 지키는 것이 특별히 중요합니다.

마지막으로 한 말씀…

• 나는 내 삶에서 실제로 무엇을 찾고 있습니까? 안전입니까, 명성입니까, 아니면 마리아께서 가리켜 보이시는 진리입니까?
• 나는 마리아의 성소처럼 나의 성소도 하느님의 신비에 드리는 사랑의 응답임을 받아들일 용기가 있습니까?
• 오늘, 이 성찰 앞에서 나의 예는 무엇입니까?

마리아론은 학문일 뿐 아니라 지혜이기도 하며, 인간의 모든 앎과 하느님의 신비 사이의 관계에서 특별한 역할을 지닙니다. 인간은 부분적인 진리에 만족하지 않고 앎의 여러 요소와 영역을 하나로 통합하려 합니다.

모든 것과 인간 삶의 궁극적 진리에 대한 이해는 다른 어떤 피조물에게서도 볼 수 없는 방식으로 마리아 안에 드러납니다. 이 지혜의 탐구는 의심할 여지 없이 마리아론에 생명을 불어넣으며, 마리아론을 영적 체험 및 성인들의 지혜와 긴밀한 관계 안에 둡니다.

그러나 더 넓은 의미에서 가톨릭 마리아론은 결코 온전히 이해되거나 알려질 수 없는 궁극적 진리의 초월성을 알아보도록 모든 이를 초대합니다. 마리아론은 그 자체로 지혜일 뿐 아니라 다른 학문들에 지혜를 향한 초대이기도 합니다.

학문적 토론과 대학 생활 안에서 마리아론의 현존은 인간 지성의 지혜를 향한 성소를 모든 이에게 상기시키는 유익한 효과를 지닐 수 있습니다. 이는 요한 복음에서 예수님께서 처음으로 하신 말씀으로 던지신 저 뜻깊은 물음을 떠올리게 합니다. 너희는 무엇을 찾느냐?(요한 1,38).

마리아와 교회의 성소들 사이의 관계는 요한 바오로 2세의 회칙 Redemptoris Mater에서 더욱 깊이 다루어지며, 거기에서 마리아께서는 교회 안 모든 성소의 모범이시며 어머니로 나타나십니다.

학업을 더 깊이 하십시오: 마리아론, 마리아 신학, 성모 발현 그리고 마리아론 대학원 과정을 살펴보십시오.

마리아론 양성 과정: Locus Mariologicus 연구소는 마리아론 대학원 과정과 마리아론, 성모 발현, 마리아 신학에 관한 글과 학술 자료를 제공합니다.