서론

이 성찰은 요한 바오로 2세의 교황 서한 새 천년 기디어라 (Novo Millennio Ineunte)의 두 번째 부분 (16-28장)에서 영감을 받았습니다. 특히, 다음과 같은 문장을 염두에 둡니다:

«현대 사회는 그리스도를 말할 뿐만 아니라, 어느 정도 의식적으로 그를 보이는 것을 요구한다»는 교황 요한 바오로 2세의 말처럼, 우리는 오늘날의 책무로 그리스도를 단순히 말하거나 선포하는 것 이상으로, 그의 모습을 보여 주어야 한다. 주님의 얼굴을 온전히 바라보는 것은 오직 우리의 힘으로만 가능한 것이 아니라, 은총의 손길을 통해 이루어져야 한다. 침묵과 기도의 경험은 진정한 인식, 진실한 접속, 그리고 그 신비와의 일치를 위한 적절한 지평을 제공한다. 이는 복음서 기자 요한이 말한 그 위대한 진술, «말씀이 육신이 되어 우리 가운데 살았네. 우리가 그 영광을 보았네, 아버지의 독생자의 영광, 은총과 진리가 가득한 영광» (요한 1,14)에 도달하는 것이다.

나는 이 신비에서, 성육신의 신비에서, 하나님의 말씀이 인간이 되어 마리아의 몸속에 들어왔을 때, 마리아의 얼굴뿐만 아니라, 모든 인간의 얼굴에 새로운 얼굴을 부여했다고 주장하고자 한다. 따라서 심판의 날에 예수님은 우리에게 말씀하실 것이다: «너희가 내 형제들 중 가장 작은 자에게 한 것이 바로 나에게 한 것이다» (마태 25:40, 45).

이 주제를 네 가지 반성으로 탐구해 보자: 얼굴의 상징성, 예수님의 얼굴의 진실성, 마리아의 얼굴의 변모, 그리고 현대 문화에서 마리아의 얼굴에 대한 개인의 상상력.

얼굴의 상징성

얼굴은 모든 사람의 개인적인, 눈에 보이는 정체성이다. 그것은 재인식의 개인적인 얼굴 사진과도 같다. 얼굴은 모든 감각, 특히 입을 통한 촉각의 특성을 지닌다. 정면으로 바라보는 얼굴은 신체적, 심지어 심리적, 영적 의미까지 지닌다. 사실, 두개골의 모든 구멍은 감각 기관을 통과한다. 시각 기관은 눈을 통해, 후각 기관은 비공을 통해, 청각 기관은 귀를 통해, 미각 기관은 입을 통해, 그리고 얼굴의 구멍을 통해 뇌로 가는 신경이 있다.

얼굴의 이러한 해부학적 구조는 정면의 중요성을 설명한다. 얼굴의 모든 표현적인 부분은 정면으로 연결된다. 눈, 귀, 코, 입, 그리고 입술은 얼굴의 가장 표현적인 부분이다.

전두는 지혜의 상징으로 모든 시대의 아이콘그래피에서 나타나고, 예술가들은 현자와 성인의 얼굴에 넓은 전두를 주는 것을 선호합니다. 흥미로운 사실은 코가 전두에서 내려와 얼굴을 두 부분으로 나누는 것처럼 보일 때, 모듈러 인체 측정에 있어서 종종 단위로 사용됩니다. 일부 아이콘그래퍼에 따르면, 예수님의 얼굴에 있는 코는 신의 인차(인성)를 상징하며, 영적인 것(얼굴)과 감각적인 것(입)을 연결하고, 눈썹과 함께 십자가의 표식을 형성합니다.가장 미적, 영적인 감각은 시력과 청각이며, 눈과 귀는 우리의 얼굴과 밀접한 관련이 있습니다. 얼굴과 목소리는 빛과 소리를 구성하며, 우리의 경험의 특권적인 영역이 됩니다. 눈과 귀는 또한 우리의 얼굴의 일부로서, 우리가 바라보고 듣는 방향을 정합니다. 얼굴의 이 전두성은 우리의 취약성을 표현하며, 눈은 가릴 수 있지만 거짓말을 할 수 없고, 귀는 소리에 차단될 수 없습니다. 우리는 시력과 청각을 통해 자신을 드러내며, 감각에 영향을 받습니다.이러한 심리적, 육체적 직물은 우리의 정신에 대한 시력과 청각의 작용과 같습니다. 그리고 이를 사용하기 위해서는 우리는 그것에 노출되어야 하며, 상처를 입을 위험을 감수해야 합니다. 이 위험은 시력이 시야가 되고 소리가 말이 될 때 더욱 커집니다. 그러나 시력과 청각이 보완적으로 작용할 때 위험은 더 쉽게 극복될 수 있습니다. “복이 있나니 너희의 시력이 깨어지고, 복이 있나니 너희의 귀가 들리니, 참으로 너희가 볼 것이요, 또한 들을 것이요. 진실로 너희에게 말하노니, 많은 선지자와 의인이 본 바를 너희가 보지 아니하였고, 들은 바를 너희가 듣지 아니하였나니”(마태오 13:16-17).시력은 우리의 정신의 육체적 개방입니다. 따라서 우리는 볼 수 있고, “말할 수” 있으며, 시력을 통해 주고 받을 수 있습니다. 어떤 의미에서, 시력은 전체 존재의 요약입니다. 각막은 시력을 요약하고, 시력은 눈꺼풀과 눈썹으로 요약되며, 얼굴은 몸으로 요약되고, 몸은 전체 우주로 요약됩니다. 눈이 빛을 받으면 얼굴이 밝아집니다. “네 눈이 깨끗하면 네 온 몸이 빛을 받으리라. 그러나 네 눈이 악하면 네 온 몸이 어둠 속에 있으리라”(마태오 6:22-23). 이는 육체적, 영적 의미에서 모두 그렇습니다. 마치 태양빛이 사물을 보이게 하듯이, 시력의 밝기는 사물에 의미를 부여합니다.따라서 시력은 우리의 마음의 생각을 드러내며, 현실에 대한 해석에 의존하여 우리가 사물과 사람들과의 관계를 형성합니다.따라서 제단(oltar)은 사람의 내면 진실성을 드러냅니다. 제단은 바로 이 내면성을 통해 불타오르며, 개인의 의도성을 유기적으로 표현합니다: «제단은 무한한 앞마당에서 가장 심한 나체성을 드러낸다» (O. Clément, Il volto interiore, Jaca Book, Milano 1978, 44). 제단에는 모든 것이 담겨 있으며, 그 역사적 현실은 항상 다른 제단을 찾으려 합니다. 사실, 두 사람은 육체적 접촉 훨씬 전에 제단을 통해 만납니다.제단은 사람의 모든 것을 드러냅니다. 긍정적인 면과 부정적인 면, 기대와 실망을 포함합니다. 그래서 생동감 넘치고 순수한 제단이 있습니다. 이 제단은 활력과 기쁨을 발산하며, 완전히 실현된 사람이나 성인의 제단입니다. 이는 모든 수용, 긍정적인 존재, 침묵의 투명성을 의미합니다. 반면, 배신적이고 차가운 제단도 있습니다. 이는 채워지지 않는 탐욕을 표현합니다. 존재론적 철학자들은 세계를 박제시키고 움직임을 거꾸로 바꾸는 제단을 이야기합니다. 더 이상 위에서 아래로, 천상의 빛이 지상을 비추는 것이 아니라, 아래에서 위로, 지상이 천상을 지우는 것입니다.인식하는 것은 제단입니다. 제단을 포착하는 것은 세계에 있는 제단을 인식하는 것이 아니라(그 제단이 우리에게 향하고 있지 않는 한), 우리가 제단에 의해 인식되는 것을 깨닫는 것입니다. 제단은 제단들, 어떤 것이든, 드러내는 것을 넘어 저를 순수하게 제게로 이끌어 줍니다. 제단이 뒤에서 나뭇가지가 부러지는 소리를 들었을 때, 나는 누군가를 비난하는 것이 아니라, 내가 취약하다는 것을, 내 몸이 상처받을 수 있다는 것을, 내가 공간을 차지하고 있으며, 내가 있는 공간에서 벗어날 수 없다는 것을, 즉 내가 관찰되고 있다는 것을 깨닫습니다. 요약하자면, 나는 제단에 의해 볼 수 있게 됩니다. 따라서 제단은 주로 나를 나에게로 이끄는 중재자입니다. 수치심이나 자부심은 제단에서 나를 높이고 제단의 한계까지 나를 드러내는 것입니다. 그들은 나로 하여금 살아있게 하고, 사건이 아닌, 제단에 의해 인식되는 존재의 상황을 살게 합니다. 이제 수치심은 나에 대한 거짓 자유에 대한 수치심입니다. 그 자유는 나를 객체로 만들어 버립니다. 원래, 거짓 양심과 함께 내 제단화된 자아와의 연결은 사건의 연결이 아닌 존재의 연결입니다. 나는 어떤 사건의 주체가 아니라, 다른 사람이 인식하는 주체입니다. (J.-P. Sartre, L’essere e il nulla, Il Saggiatore, Milano 1972, 328-331).얼굴은 삶의 단계를 표시합니다. 출생부터 죽음까지: 어린 시절의 평온함이나 트라우마, 청소년기의 변덕스러움, 청춘의 모험이나 대담함, 성인의 휴식과 노년의 명상. 그러나 각 연령대의 얼굴이 가장 뚜렷하게 변화하는 것은 눈물과 미소 때문입니다.눈물은 필연적인 것을 받아들이지 않는 것이 아닌, 약자의 힘과 더 강한 생명과 사랑이 죽음을 초월하는 것을 말해줍니다. 눈물과 미소는 얼굴에 담긴 확신의 제스처, 공동체의 대담한 제안, 새로운 시작에 대한 굳건한 의지를 표현합니다. 종종 미소나 눈물은 말로 표현하기 어려운 관계의 문을 열어줍니다.마찬가지로, 듣기는 외면적인 시선과는 달리, 내면의 반성을 허용합니다. 귀는 실제로 듣고, 자기 자신을 들을 수도 있습니다. 반면, 눈은 보지만, 자기 자신을 볼 수는 없습니다. 청각은 몸이 생명을 나타내는 첫 번째 신호입니다. 이 현상은 사람이 소리를 내고, 말하기 위해 노력하는 방식, 그리고 그것이 의미 있는 소리가 되기 위해 필요한 노력에 대한 성찰을 이끌어냅니다.인간 간의 소통에서, 듣기와 보는, 이미지 그리고 말은 서로 만나고, 그 완전한 의미 속에서 실현됩니다. 이미지의 완전한 의미는 시선이 내면의 진실성을 드러낸다는 것입니다. 시선은 영적인 내면성을 통해 개인적 자아를 표현하는 유기적인 번역입니다. “시선 속에서, 시선은 무한한 것 앞에 가장 나은 나체성을 드러냅니다.” (O. 클레망, *내면의 얼굴*, 자카 북, 밀라노 1978, 44).말이 소리라면, 그 빛은 음악입니다. 성례전 안에서, “내면의 음악은 말과 함께, 빛은 이미지와 함께 폭발하여, 아름다움의 광채를 드러내고, 영원히 내려와 그리스도와 그의 교회 공동체 위에 머무르는 성령의 무형성을 나타냅니다.” (O. 클레망, *시선 속의 비전가: 니히일리즘을 넘어서는 탐구*, 자카 북, 밀라노 1987, 223).예수의 얼굴예수의 얼굴에서 우리는 시선의 아름다움과 존엄성을 발견할 수 있습니다. 성육신을 통해, 하느님은 인간적인 얼굴을 가지시고, 시선(imago Dei)이 진정한 얼굴(similitudo Dei)을 되찾을 수 있도록 하셨습니다.예수 그리스도는 하느님의 아들이자 마리아의 아들로서, 하느님을 육신에 입히시고, 그의 전체 인성과 역사를 드러내셨습니다. 그러나 얼굴은 모든 시선의 표현을 통해 개인성과 신성성을 드러내는 특별한 수단입니다. 따라서 예수의 얼굴은 그의 신성성과 인간성을 모두 드러내는 그의 성품의 표현입니다.필립이 예수에게 “선생님, 아버지를 보여 주십시오”라고 요청하자, 예수는 “필립아, 나를 보라. 나를 보는 자가 아버지를 보는 것이다” (요한 14:8-9)라고 대답하셨습니다. 이 이해에 따르면, 예수의 얼굴은 하느님의 얼굴입니다.하늘도 감당하지 못할 만큼 위대한 이가 인간의 몸, 하나님의 말씀이 마리아의 태아 안에서 취한 육체를 제한하셨다. 정교회 주일 기도문은 다음과 같이 기도한다:«불가사의한 말씀이신 아버지께서 인간이 되시어, 성모님의 품에 임하셨을 때, 우리가 왜곡된 형상을 원래의 영광으로 회복시키셨고, 신성한 아름다움을 결합하셨네. »예수는 하나님의 계시와 선물의 성취이며, 하나님이 인간이 되심으로 얼굴을 드러내고 목소리를 내셨다.«예수 그리스도께서는 인류의 모든 얼굴에, 그리고 우주 전체에 임하셨다. 오직 하나님의 참된 아들을 통해, 성령의 위로와 함께, 모든 인류에게 영광이 전해지네» (오. 클레멘트, 《내면의 얼굴》, 자카 북, 밀라노 1978, 30).지상 생활 중, 변모의 사건에서 예수님은 음성과 얼굴의 빛으로 모든 사람과 모든 것 위에 눈부신 신성한 생명의 에너지를 발산하셨다 (창세기 1:5 참조).기독교의 모든 성화는 바로 변모에서 그 아름다움을 찾는다. 초기부터 기독교인들은 그리스도의 얼굴을 재현하려 노력했다. 그러나 종종 그들은 그리스도의 본성을 강조하기 위해 이교 신들의 얼굴에서 특징을 차용했다. 4세기가 되어서야 그리스도의 얼굴에 대한 유형이 확립되었다. 알파와 오메가 부조와 로마 성 페드로와 성 파울로 성당 벽화 속 그리스도의 모습, 투린 성막의 모습이 그 예이다.이러한 그리스도의 얼굴 유형은 투린 성막의 얼굴과 유사성을 보인다. 시돈학 전문가들은 투린 성막의 얼굴에 다음과 같은 특징을 지적한다.

이마 중앙에 가로 지르는 선
눈썹 사이, 이마와 눈썹뼈 사이에 형성된 V자 모양 공간
코 끝을 형성하는 두 번째 V자 모양
오른쪽 눈썹이 왼쪽 눈썹보다 더 높음
잘 드러난 볼살
왼쪽 눈썹이 오른쪽 눈썹보다 더 넓은 모양
코와 상술리 입술 사이, 그리고 아래 입술과 수염 사이를 가로지르는 뚜렷한 선
입술은 닫혀 있고 살짝 돌출됨
두 개의 뾰족한 수염
목에 가로 지르는 선
큰 눈, 마치 올빼미처럼 열린 눈
이마 위쪽에서 내려오는 두 개의 머리카락 덩어리

이러한 수면적 특징은 투린 수건(Sudario di Torino)에 묘사된 예수님의 얼굴과 거의 일치하거나, 심지어 동일하다고 주장하는 최근 연구들이 있습니다. 이러한 유사성은 단순한 상상이나 우연으로 설명하기 어렵습니다.게노바에 있는 성 바실리오 아르메니아 교회에 보존된 제노바 수건(Sudario di Genova)은 투린 수건과 동일한 크기의 예수님의 얼굴을 정확하게 묘사하고 있습니다. 두 수건의 얼굴 비율과 인체 측정값은 거의 일치합니다.따라서, 예수님의 얼굴에 대한 이 독특한 묘사는 이후 다양한 문화권에서 예수님의 모습을 묘사하는 데 영향을 미쳤습니다. 이 얼굴은 비잔틴, 로마, 스페인, 아랍, 게르만, 슬라브 등 다양한 민족의 예술 작품에 반영되었습니다. 예수님의 얼굴은 보편적인 인류적 특성을 지닌 것으로, 그 본질은 변화하지만, 그 모습은 다양한 문화권에서 인식되는 공통적인 특징을 유지합니다.예수님의 얼굴은 단순한 경쟁자가 아닌, 모든 인류의 얼굴을 비추는 빛의 원천입니다. 예수님의 얼굴은 분리나 마법을 가져오는 것이 아니라, 빛의 투영을 통해 모든 차이를 투명하게 만듭니다. 예수님은 경쟁자가 아닌, 우리가 그분 안에 머무르고, 그분의 빛에 참여하도록 초대하는 존재입니다.이 개방성 속에서, 이 빛을 통해, 우리는 다른 사람의 진정한 얼굴을 발견합니다. 마스크에서 벗어나, 통합되어, 한 사람의 비밀이자 동시에 신의 장소입니다. 모든 인종, 모든 문화, 모든 숭배 양식은 이 개방성 속에서 그 공간과 궁극적인 의미를 찾습니다. 그리스도의 얼굴이 성화상 속에서, 흙의 색과 빛의 혼합으로 표현되지만, 이는 백인 종족에 속하지 않습니다. 이는 모든 구분 이전과 그 이후의 심연의 얼굴입니다. (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31).예수의 얼굴을 묘사하는 것은 따라서 그의 존재의 현현을 의미합니다. 예수의 존재는 신성한 것입니다. 그는 ‘하느님의 아들, 하느님으로부터 영원히 태어난, 빛의 빛, 참 하느님으로부터의 참 하느님’ (니케아-콘스탄티노폴리스 신조)입니다.창조를 통해, 신의 말씀은 모든 피조물 속으로 침투합니다. ‘모든 것은 그분을 통해 창조되었고, 그분 없이 창조된 것은 하나도 없습니다’ (요한복음 1,3). 사도 바오로는 더욱 명확하게 말합니다:‘그는 보이지 않는 하느님의 형상이며, 모든 창조물보다 먼저 창조된 존재입니다. 그가 모든 것의 창조주이며, 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것: 왕권, 권세, 주권, 권능이 그분을 통해 창조되었습니다. 모든 것은 그분을 통해 창조되었고, 그분에게로 돌아갑니다. 그는 모든 것보다 먼저 존재하며, 모든 것이 그분 안에서 존재합니다’ (콜로새서 1,15-17).그러나, 신의 말씀의 인격화인 예수의 얼굴은 또한 그의 인격적 존재를 드러냅니다. 성부로부터의 말씀과 나사렛 예수는 하나이신 하느님의 아들, 하느님의 아들로서 하느님의 딸 마리아로부터 태어난 인격입니다. 존재는 항상 인격과 연관되어 있습니다. 비록 칭호와 표현이 다를지라도 말이죠. 예수는 영광 속에서 살면서 다양한 방식으로 존재를 드러냅니다. 하나님 말씀의 재현을 통해, 우리와 대화하기 위해, 우리의 마음에 그 사랑을 열어주기 위해, 그의 이름을 부를 때, 그의 얼굴 이미지를 통해, 그의 제자들의 모임에서, 성찬의 성체와 피를 통해 자신을 우리에게 전달합니다.그의 다양한 존재 양식은 성찬 예배에서 절정에 이릅니다. 성령의 통일 속에서 서로에게 주어진 개인적 존재의 최고 표현입니다. 마찬가지로, 모든 계시의 말씀은 영원한 말씀이 음성이 된 하나의 말씀으로 향하며, 모든 성화는 하나의 본질적인 하느님이 얼굴이 된 유일한 이미지로 향합니다. (cf.Hb 1,1-3.)이 단락의 결론은 성경의 일관된 증언에 따라 예수님의 얼굴의 이콘이 모든 이콘의 모태이며, 복된 처녀 마리아와 성인의 이콘이라는 것이다. 예수님의 얼굴은 “신성과 인간성 사이의 상호작용의 살아 있는 표식, 완전히 드러난 말씀, 육화된 말씀이면서도 동시에 침묵하는 말씀, 결코 다 소진되지 않는 말씀”이다 (슬 88 [89], 16).그러므로 기독교의 성스러운 예술에서 하나님의 유일한 진정한 이콘은 그리스도의 얼굴이다. 다른 모든 이콘들은 그리스도의 이콘으로서 참여하는 이콘들이며, 그의 성성(聖性)의 흔적을 재현한다: “우리는 거울을 통해 주님의 영광을 본 것처럼, 모든 이콘들은 주님의 영광을 반영하며, 하나에서 다른 이콘으로 변화하며, 영광이 증가한다. 이는 성령의 작용을 통해 이루어진다” (2코 3,18). 모든 제자들에게 이 원칙이 적용되는 것처럼, 특히 예수님과 가장 밀접하게 연합된 사람인 마리아에게 더욱 그러하다. 그녀는 예수님의 독생자이자 많은 형제들의 장차 태어날 원천이 되셨다.예수님의 얼굴과 마리아의 얼굴예수님의 얼굴은 마리아의 얼굴에 내재하며, 마치 아기가 어머니의 얼굴에 새겨진 것처럼, 그의 성질을 반영한다. 마리아의 얼굴과 예수님의 얼굴의 유사성은 자연적이고 초자연적인 원인에서 기인한다: 마리아의 신성한 모성이다. 따라서 에페소 공의회(431년)의 짧은 텍스트를 다시 읽는 것이 적절하다:“우리는 우리의 주 예수 그리스도, 하나님의 독생자, 완전한 하나님이자 완전한 인간을 고백한다. 그는 영원히 하나님으로부터 생성된 신성한 분이며, 우리의 구원을 위해 시대 끝에 성모 마리아에게서 인간으로 탄생하셨다. 그는 신성한 본성과 인간 본성 모두에서 아버지와 본질적으로 동일하며, 두 본성의 연합은 혼동 없이 이루어진다. 따라서 우리는 한 분의 그리스도, 한 분의 독생자, 한 분의 주를 고백한다. 이 연합의 개념에 따라, 우리는 성모 마리아를 하나님의 어머니로 고백한다. 그는 하나님의 말씀이 인간이 되어, 그분의 성전을 선택하신 마리아의 몸에 들어오셨고, 그분의 성전인 그녀와 함께 영원히 연합하셨다.” (에페소 공의회, <연합의 공표>, *공의회 문서*, UTET, 볼로냐 1978, 148).마리아는 “보이지 않는 하나님의 형상” (콜로 1,15)을 우리에게 보여주셨으며, 하나님의 말씀의 육화를 가능하게 하는 데에 지극히 중요한 역할을 하셨다.이제 새로운 에바는 모든 여성들 중 진정으로 축복받은 자로, 그녀는 하나님의 영광이 모든 가능성을 지닌 피조물에서 발산하는 것을 드러낸다. 그 피조물은 하느님의 아들을 통해 완전히 그분의 계획에 따라 신격화되는 것을 성취한다:“하느님을 사랑하는 이들은 그분의 뜻에 따라 부르심을 받았다. 그분은 영원부터 선택하신 이들을 자신의 아들 형상에 따라 변화시키시어, 그분의 첫째 아들이 되게 하셨다. 그리고 그분은 선택하신 이들을 부르시고, 그들을 정의롭게 하시며, 그들을 영광스럽게 하신다.” (로마서 8:28-30)마리아는 말씀의 육신화된 완벽한 이콘, 아들의 형상에 완전히 부합하는 이미지이다. 그녀의 성화는 인간과 하느님의 관계에서 독특한 위치를 차지한다. 성화되지 않은 상태에서 어머니와 아들의 관계는 유지되지만, 성화는 그 관계를 더욱 높이고 영광스럽게 한다. 따라서 마리아의 얼굴은 예수의 얼굴을 반영하는데, 이는 마리아의 얼굴이 예수의 얼굴에 흔적을 남겼기 때문이다. 아들의 얼굴과 어머니의 얼굴은 성령의 작용으로 융합되어, 인간성과 신성 사이의 완전한 조화를 이루는 강렬한 유사성을 만들어낸다. “그리스도 안에 모든 신성이 온전히 거주하시며, 우리는 그분의 충만한 삶을 그분 안에서 누린다.” (콜로새서 2:9-10) 따라서 우리가 그리스도의 충만한 삶에 참여한다면, 어머니의 성스러움은 더욱 두드러진다. 그녀는 하느님의 아들을 완전한 처녀성으로 잉태한 어머니이기에, 인간이 되신 하느님의 현존을 세상에 가져왔다.마리아의 얼굴은 또한 그녀의 신성한 본성과 인간성을 모두 드러낸다. 그녀의 머리에는 베일을 두르고, 이마에는 별이 빛난다. 베일은 마리아가 ‘주님의 종’임을 상징하며, 별은 그녀의 영원하고 완전한 처녀성을 나타낸다.주님을 품은 여성마리아의 얼굴은 항상 머리에 두른 베일에 둘러싸여 있으며, 이마에는 별이 빛난다. 베일은 ‘주님의 종’인 마리아를 상징하고, 별은 그녀의 영원하고 완전한 처녀성을 나타낸다.마리아는 항상 하느님의 뜻에 순종했으며, 이는 예수께서 그녀의 태도에 대해 칭찬하신 것으로 드러난다. “어느 날 한 여인이 군중 속에서 외치며 ‘다행히 그대를 잉태한 자와 그대의 유방을 먹인 자를 축복합니다’라고 했다. 예수님께서 대답하시기를 ‘오히려 말씀을 듣고 실천하는 자들이 복이 있다’.” (루카 11:27-28) 예수의 이 말씀은 마리아의 순종과 하느님의 계획에 대한 그녀의 참여를 인정하는 것이다. 아들의 잉태를 통해, 마리아는 우리의 구원에 대한 ‘수세기 동안 침묵했던 신비’ (로마서 16:25)에 독특하게 참여한다.따라서 베일은 우리의 구원에 대한 완전한 비밀의 드러남을 의미할 수도 있으며, 얼굴이 베일에서 드러나는 것과 같습니다.그녀의 사랑스러운 순종 덕분에 마리아는 하나님의 말씀의 잉태뿐만 아니라 그의 고난, 죽음, 그리고 부활에도 관여합니다. 마치 베일이 «죽음에 이르기까지 순종함»을 보여주었듯이(필립보서 2:8), 마리아의 순종하는 종(서번트)은 그녀의 영혼이 고통의 칼에 찔리도록 허용하며(루카 2:35), 예수님의 고난과 죽음에 완전한 동참을 이루어, 사도 바오루와 같이 말할 수 있게 됩니다: «나는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔으며, 더 이상 내가 아니라 그리스도가 내 안에서 살아 움직인다.»(갈라디아서 2:20).그러므로 그녀는 또한 하느님 아버지의 영광의 계획도 실현합니다. 아버지께서 예수님을 높여 왕으로 삼으신 것처럼, 마리아도 함께 높여 왕비로 삼으십니다(필립보서 2:10). 부활하신 그리스도와 함께 영광을 누리는 마리아는, 모든 피조물 중에서도 가장 높은 권능을 받습니다. 모든 피조물 위에, 특히 하느님을 거스르는 피조물들에 대한 강력한 보호를 받습니다.성모님마리아의 얼굴은 온전히 빛나고 있습니다. 왜냐하면 그녀의 얼굴은 오직 예수님의 얼굴을 향하고 있기 때문입니다: «그분께로 돌아오면 빛나리라.»(시편 34 [33], 6). 정결한 처녀인 마리아는 모든 불순함으로부터 보호받습니다. 그녀의 순결은 부모의 정화(성화)로, 성령의 작용으로, 그리고 자유로운 선택으로 유지됩니다. 따라서 그녀는 그리스도의 얼굴의 빛을 나눕니다. 하느님의 은총으로, 어둠은 그녀에게 존재하지 않습니다. 그녀의 빛은 잉태된 순결의 영광입니다. 따라서 우리는 예수님이 마리아를 통해 잉태된 의미에 깊이 대해 이해해야 합니다.모든 피조물은 하느님에 의해 창조됩니다. 이 창조 작업에서 부모의 사랑(결혼의 연합)과 하느님 아버지의 사랑이 협력합니다. 그러나 예수님의 잉태는 피조물이 되는 것이 아니라, 하나님의 말씀이 육신이 되는 것입니다. 오직 아버지의 의지와 마리아만의 협력이 있습니다. 우리는 우리의 잉태 전에 존재하지 않았습니다. 예수님은 하나님의 말씀으로서, 성부 안에서 존재하셨습니다. 따라서 바로 이 잉태, 하나님의 말씀의 육신화,가 마리아의 영광입니다.또한, 마리아는 단순히 예수님을 잉태하고 출산하는 데 그치지 않고, 그녀의 양육을 통해 완벽한 모성을 실현했습니다.우리는 성 요셉과 함께 성전에서의 예수님 재회 때, 그분이 «중심에 앉아 학자들과 함께 그들의 말을 듣고 질문하시는» (루카 2:46) 모습을 통해 그녀의 교육적 스타일을 조금 엿볼 수 있습니다. 그녀는 말하지만, 그녀의 말은 다음과 같습니다: «아들아, 왜 이런 일을 했느냐? 네 아버지와 나는 애태우며 너를 찾았단다» (루카 2:48). 마리아는 아버지의 위치를 우선시합니다. 물론 이는 단순한 문화적 관습으로 보일 수 있지만, 우리는 이를 그녀가 의식적으로 자신의 독특한 교육 스타일을 따르려는 시도로도 해석할 수 있습니다. 오늘날 우리는 어린이의 정신 건강이 양친과의 좋은 관계에 달려 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 마리아가 예수의 아버지인 요셉과의 관계를 촉진하기 위해 노력했다는 좋은 이유를 가지고 있습니다. 따라서 마리아는 아들을 낳고, 키우고, 교육함으로써 그녀의 모성을 완벽하게 실현했습니다.이러한 이유로, 마리아는 이제 보편적인 모성을 지닌 어머니의 얼굴을 드러냅니다. 성령의 개입으로, 그녀의 자연스러운 특성이 초자연적인 것으로 변모됩니다. 그녀는 새로운 아브라함의 아내, 새로운 에바입니다. 신성한 모성은 그녀 안에 모든 여성적 은총, 수용과 중재의 특성을 깨웁니다. 이제 우리는 은총이 사라지지만, «사랑은 결코 끝나지 않는다» (1고린 13:8-10)는 것을 알고 있습니다. 그래서 그녀의 사랑으로, 마리아는 모든 신자들과 아담의 모든 자녀들에게 모성을 계속 행사합니다. 더 나아가, 마리아의 모성은 하느님 아버지의 모성을 희미하게 만듭니다. 어머니는 아버지의 기쁨, 자비, 부드러움, 그리고 자비로운 사랑을 표현합니다. 이 부드러움은 마리아가 아기 예수님의 얼굴과 결합할 때 더욱 강조됩니다. 이는 처녀 마리아와 아기 예수의 상징적인 결합을 보여주는 성모 승천의 유형과도 같습니다.자비로운 어머니마리아의 제단은 자비롭습니다. «살베 레이나» (Salve Regina)의 찬가에서, 예배는 이러한 표현을 사용합니다: «자비로운 어머니, 우리 삶과 달콤함과 희망이신 분»과 «당신의 자비로운 눈을 우리에게로 돌리소서!»과달루페의 성모는 초심자였던 후안 디에고에게 이러한 말로 다가옵니다: «자비로운 어머니, 나를 도와주소서.»나는 완벽한 영원한 처녀 성모 마리아, 참 하나님이신 독생자의 어머니입니다. 이 곳에서 작은 신성한 집이 건설되기를 간절히 바라며, 나를 위해 사원이 세워지기를 원합니다. 그곳에서 나는 그를 드러내고, 모든 이들에게 내 진심 어린 사랑과 연민의 제단, 내 연민의 시선으로, 내 진실한 도움과 구원을 통해 그를 보여주고자 합니다. 나는 너희와 이 땅에 사는 모든 이의 어머니이자, 나를 사랑하고, 나를 부르며, 나를 찾고, 나에게 모든 신뢰를 두는 모든 이의 어머니입니다. (니칸 모포투아, p. 26-31).이 연민의 제단은 마리아가 지닌 특성으로, 모든 마리아 상의 일관된 특징을 표현하며, 하나님이 아담과 아담의 모든 후손에게 베푸는 자비와 연민을 보여줍니다. 하나님 아버지는 “세상을 사랑하사 독생자를 주셨으니, 그를 믿는 자는 멸망하지 않고 영생을 얻으리라” (요 3,16)라고 말씀하셨습니다. 마리아 상에서, 마리아의 제단과 그녀의 손은 바라보는 이를 사로잡고, 구원자를 보여줍니다. 이는 마리아가 아브라함의 믿음과 같은 믿음을 지닌다는 것을 의미하며, 마리아의 모성성은 하나님의 놀라운 자비와 이해를 드러내는 것입니다. “하나님은 아들을 아끼지 않으셨다” (로마서 8,32).

마리아의 얼굴: 세계 속 이미지의 의미

이 문단은 마리아의 보편적 모성(universalis maternitas)이 그녀의 문화적 얼굴 표현에서 드러난다는 점을 강조합니다. 마리아의 얼굴은 모든 인종, 땅의 색깔, 언어의 소리를 포용하며, 이는 각 문화의 예술을 통해 표현됩니다. 특히, 우리 여인 성모 마리아(Nossa Sentora de Guadalupe)의 이미지는 놀라운 예시입니다. 1531년 12월 12일, 멕시코 시티 정복 10년 후, 그녀의 얼굴은 후안 디에고의 티엘마(tilma)에 새겨졌습니다. 이는 마리아가 없는 얼굴에 얼굴을 부여하고, 개인과 집단 모두에게 이를 지속한다는 것을 보여줍니다.이미지는 시각적 감각과 연결되어 공간성을 지닙니다. 반면, 말은 청각적 감각과 연결되어 시간성을 지닙니다. 이미지는 현실을 제시하고, 말은 현실에 대한 진리 문제를 제기합니다. 현대 시각과 텔레비전에 지배된 문화에서, 이미지 및 말 사이의 근본적인 대립이 종종 강조됩니다. 이는 감각과 지성, 지각과 진리 사이의 대립과 유사합니다.그러나 모든 사람은 상상하고 스스로에게 말할 때 이미지와 말이 함께 작용한다는 것을 경험합니다. 이미지 및 말은 사고와 인식에 기여하며, 우리의 개인적 정신 활동에 필수적입니다. 이미지와 말은 공간과 시간을 연결하고, 지각된 현실과 진리를 통합하는 정신 활동에 공통점을 가집니다. 이는 이미지가 진정한 경험으로 우리를 이끌 수 있음을 의미합니다. 특히, 성스러운 이미지는 현실이 아닌, 계시되고 경험된 현실, 어린이의 시각에 따라 표현됩니다.따라서, 기독교 인류학에서 이미지 및 말은 보완적인 관계이며, 서로 모순되지 않습니다. 4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869-870)는 성스러운 이미지를 경건하게 공경하는 것을 승인하며, “이미지 속 색채의 힘은 성서 속 복음의 글자처럼 우리에게 구원을 가져다준다”고 선언했습니다.

왜 말씀이 음성을 통해 선포되고 현존하는 것처럼, 그림은 색채를 통해 선포되고 현존하는가?

그러므로 말과 이미지의 결합, 이는 말씀의 육신화에서 이루어지는 바, 기독교의 핵심이며 중심 진술이다: “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시고, 우리가 그분의 영광을 보았으니, 그 영광은 독생자의 아버지로부터 받은 영광이요, 가득한 사랑과 충실함의 영광이다”, (요한복음 1:14). 그러므로 말과 이미지의 상호보완성을, 감상과 계시의 기독교 전통 안에서 재고해야 한다. 이 상호보완성에서 이미지는 말씀으로부터 명료성과 구체성을 얻고, 말씀은 이미지를 통해 마음과 영혼에 직접적으로 다가간다.

이러한 관점에서 시각과 청각의 관계, 이미지와의 말의 관계에 대해 더욱 세심하게 고찰하게 된다. 이미지는 말씀으로부터 명료성을 얻고, 말씀은 이미지를 통해 마음과 영혼에 직접적으로 다가간다.

그러므로 예수님의 얼굴에서 마리아의 얼굴로 이어지는 의미에 대한 우리의 탐구는 두 가지 구체적인 적용으로 이어진다: 개인 신앙의 삶과 오늘날 시각 문화에 미치는 영향.

마리아의 얼굴: 개인 신앙의 삶

마리아의 얼굴 아이콘은 그 자비로운 모습으로 상처 입은 이들에게 치유적 효과를 가져다준다. 마리아의 제단은 각자의 어머니와의 관계에서 오는 상처를 치유하고 재구성한다. 우리는 많은 심리적 문제가 잘못된 어머니와의 관계에서 비롯됨을 알고 있다. 사실, 하나님의 귀중한 선물인 모성은 죄로 인해 왜곡되었고, 따라서 예수님의 심판 아래서 구원되고 살아나야 한다. 마리아의 순수함과 완벽한 모성성은 혼란스러운 상상력을 재구성하고, 이는 직접적으로 심리적 불편함을 완화하고, 간접적으로 신체적 질병을 치료하는 데 도움이 된다. 이처럼, 자비의 어머니 마리아는 모든 이가 자신의 짐을 지고 나아갈 수 있는 구원의 기회를 제공한다.

마리아의 얼굴 아이콘을 활용하기 위해서는 기독교 성화 예술에 대한 몇 가지 중요한 정보를 알아야 한다. 아이콘은 본질적으로 이미지이며, 이미지는 감정과 행동을 자극하고 행동으로 유도한다.

성령의 작용은 이 상징적인 경로를 따라 흐릅니다: 은총은 자연의 길들을 따라 보편적인 구원 경제의 법에 따라 흐릅니다.세미트 관점에서, 영혼은 정신, 영혼, 그리고 육체로 구성됩니다. 상징은 성령의 에너지로 충만하여 영혼과 정신(우리의 결정 능력)에 작용합니다(로마 8, 26), 그리고 이는 육체에도 영향을 미칩니다.상징을 제사하는 행위는 제사의 반전입니다: 제사하는 사람은 자신이 제사받고 있음을 깨닫습니다. 자신이 제사받기를 선택하면, 그는 서서히 타인에게 열려, 자신과 다른 그 타인을 받아들입니다. 이 제사의 전환을 통해 상징은 상상력을 형성하고 더욱 깊이 재구성하기 시작합니다.모든 상징은 명암으로 구성됩니다. 명암은 주로 우리의 로고스(이성)에 작용하고, 색채는 에너지 진동으로서 에로스(감정)에 작용합니다. 균형 잡힌 상징은 로고스와 에로스의 조화, 즉 이성성과 감정성을 모두 포함합니다. 이 건강의 징표는 자기 통제입니다.정통 기독교 전통에서, 상징은 단순히 아름다움의 사건이 아니라 하나님의 말씀의 계시입니다. 모든 상징에는 하나님의 말씀의 진실이 내재해 있으며, 이는 우리를 전체 진리(요한 16, 13)로 인도합니다. 이 진실이 발견되고 내면화된 후, 상징의 진실성은 ‘확인’됩니다.그러나, 상징을 통해 계시된 이 진실은 주의 깊고 인내심을 가진 독서를 요구합니다. 상징의 에너지 빛은 수동적인 수용의 침묵 속에서 비칩니다, 마치 비옥한 땅에 심어진 씨앗이나 건조한 땅에 비치는 물과 같이, 그리고 상상력을 치유하기 위해(생각과 신념) 그리고 마음(상상력)을 치유하기 위해 그 사람에게 들어갑니다. 따라서, 상징을 받아들이는 태도는 본질적으로 묵상적이고 깊은 청취의 태도여야 합니다. 이 태도에서는 상징의 선물에 아무 조건 없이 열려 있고, 신비로 드러날 수 있는 새로운 것에 대해 개방적이어야 합니다. 이 관점에서, 상징은 침묵과 기도를 요구합니다.상징을 볼 때, 그 내재된 동기성에 감명받습니다. 고정된 상태에서 상징은 움직이는 이미지가 일반적으로 전달하는 것을 전달합니다. 우리가 이 동기성의 명백하고 때로는 속임수인 전달에 익숙하지 않은 경우, 고정된 수용과 무저항적인 제사의 상징을 바라보는 것은 조금 피로할 수 있습니다: “제사 속에 제사하다.”따라서 현대적 이미지 개념에서 벗어나야 합니다. 아이콘은 우리가 그 이미지를 통해 세계에 접근하는 창문이 아니라, 그 이미지를 통해 표현된 신비의 현존 장소이며, 그 신비는 열려 받아들이는 이에게 비춥니다.이러한 시각적 기도를 매일 몇 분씩 지속적으로 수행한다면, 마리아의 얼굴을 바라보는 아이콘 앞에서 우리의 예수님에 대한 신앙 관계는 재활성화되고, 우리의 영적 삶은 개선될 것입니다. 마리아의 성모님은 각자의 어머니와의 관계, 자신의 몸과의 관계, 그리고 감정적 민감성과의 관계를 치유하실 것입니다.영혼과 육체의 이원론은 문화주의(육체를 중시)에서 초영적주의(영혼만을 중시)에 이르기까지 다양한 상황을 포괄하며, 이는 삶의 기쁨을 온전히 누리는 것에 대한 부정적인, 심지어 무거운 태도를 야기합니다. 이는 창조된 모든 것이 하나님의 창조이니, 감사의 마음으로 받아들이는 것이 옳다는 성서의 말씀(1티모테오 4:4)을 잊기 때문입니다. 이러한 상황에서 마리아의 얼굴은 육체의 중요성을 몸으로 살아가려는 이에게, 그리고 영성과 불멸의 영혼의 중요성을 동물적 이성을 살아가려는 이에게 보여줍니다.감정적 민감성의 저평가와 함께 종종 성욕을 성적 욕구로 축소시키는 것은 내향적 자기 성찰의 과도한 경향에서부터 심오한 심리적 개방에 이르기까지 다양한 상황을 포괄합니다. 이러한 공통적인 결함은 성숙한 내면성을 지닌 도덕적 선물이 될 수 없는 이유는, 인간의 성욕의 근원인 본능이 오염되었기 때문입니다. 마리아의 아이콘은 감정적 영역에 특히 효과적인 영향을 미치며, 감정성과 이성성 사이의 새로운 조화를 가져옵니다. 이는 우리가 삶의 진정한 공동체에서 함께 살 수 있는 진정한 관계를 형성할 수 있도록 합니다. 마리아의 얼굴은 우리를 삶의 시로 이끌어 줍니다.불편함이나 질병과 같은 상황에 직면했을 때, 개인의 삶의 요소(신체성, 정신, 감정성, 가치관, 생활 방식)와 사회적 삶의 요소(경제, 환경, 문화, 사회, 서비스) 간의 극적인 불화에서 비롯된 고통에 직면했을 때, 마리아의 얼굴은 우리가 그 얼굴을 바라보고, 그 얼굴에 의해 바라보일 수 있도록 하여, 새로운 자기 관리 방식을 발견하게 합니다. 심지어 질병으로 인한 고통 속에서도, 마리아의 얼굴은 우리가 고통 속에서도 내면의 평화를 유지할 수 있도록 도와줍니다.마지막으로, 진정한 관계로 나아감에 따라 의료 관심사도 장기의학에서 관계의학으로 발전합니다.마리아의 얼굴: 시각 문화 속에서의 모습저는 이 마지막 성찰을 시작하며 요한 바오로 2세의 열망을 공유하고 싶습니다:“시크리스 아이콘의 재발견은 우리가 일상생활에서 광고와 미디어에 의해 조건지어지는 다양한 이미지의 탈인격화 및 때로는 모욕적인 효과에 맞서야 한다는 인식을 일깨워 줄 것입니다. 사실, 이 이미지는 우리가 보이지 않는 다른 존재의 제단을 마주하게 하고, 영적 세계와 종말론적 현실에 대한 접근을 제공합니다.” (요한 바오로 2세, 《12세기의 기회》 제11항)시각이 지배하는 오늘날의 문화는 즉각적인 이미지, 논의를 허용하지 않는 사건의 연관성, 모든 것을 단순화하는 일반화, 그리고 매력적인 이미지와 구체적인 제안에 대한 유혹으로 구성됩니다. 성하의 지시에 따라, 기독교 아이콘은 자기 참조적인 이미지의 우상숭배를 극복하고, 진정한 삶의 가치를 발견하며, 기독교 신앙의 영적 세계와 종말론적 현실에 대한 감사를 회복하는 데 도움이 될 수 있습니다. 이 오염을 제거하고, 상호관계가 흐려진 세상에서 복음화하는 일에 있어, 마리아의 얼굴 아이콘은 결정적인 역할을 합니다. 이는 어머니이자 여인의 이미지를 재현함으로써 새로운 사고방식을 제안하고 촉진하기 때문입니다. “너희는 이 세대의 사고방식에 맞추지 말고, 오직 마음을 새롭게 하여 하나님의 뜻을 분별할 수 있도록 하라.” (로마서 12:2)오늘날의 문화는 과학 지식, 기술 발전, 경제 관계, 그리고 자기 참조적인 관점을 가진 세계관을 기반으로 합니다. 이는 일관된 사실이 모든 다른 지식 형태를 지배하고, 기술과 경제가 과학 연구를 결정하며, 정치가 이에 종속되는 상황을 의미합니다. 이러한 맥락에서 가족, 정치, 예술, 무상성, 그리고 기부의 논리는 점점 더 살아남기 어려워집니다. 왜냐하면 이들은 점점 더 강한 반대에 부딪히고 있기 때문입니다.시각적 세계는 본질적으로 원격 시각적 세계이며, 모든 것을 반짝이게 하는 막은 우상숭배입니다. 이러한 점을 인지하는 것이 중요합니다.따라서, ‘아이돌’과 ‘아이콘’의 의미에 대한 작은 해명이 필요하다.무언가가 아이돌이 되는 것은 그 대상을 숭배하는 자가 기대하는 모든 것을 제공할 때이다. 제단은 그 안에 있는 모든 아름다움을 숭배하고, 그 결과로 제단 자체가 숭배의 대상이 된다. 즉, “제단이 아이돌을 만들고, 아이돌이 제단을 만드는 것이 아니라, 아이돌은 자신의 가시성을 통해 제단의 의도를 채운다” (J.-L. Marion, *Dio senza essere* 24).반면, 아이콘은 그 가시성을 통해 제단을 부름으로써, 그 자체가 보여주는 것의 신뢰성을 드러내고, 그것을 바로잡고, 더 넘어 숭배하도록 격려한다. 아이콘은 따라서 보이지 않는 것을 드러내는, 즉, 그 가시성을 통해 보이지 않는 것을 상대화하는, 성스러운 현현이다. 이는 성스러운 이미지, 특히 마리아의 얼굴에 대한 그림에도 적용된다. 단순한 장식품으로 전시되고 미적 가치로만 평가되는 이미지는 아이돌로 전락한다.이 세계는 ‘반짝이는’ 세계이며, 텔레비전 문화는 본질적으로 자기 참조적이다. 마리아의 얼굴 이미지는 이러한 세계에 강력한 교정적 답변을 제공한다. 그것은 다름 아닌, 여인, 어머니, 기도하는 자의 얼굴이다.여인으로서, 마리아의 얼굴은 직관적 열정의 회복을 허용한다. 이는 기능적이고 도구적인 이성적 지배에서 벗어난 것이다. 그녀는 또한 어머니로서, 모든 인간, 특히 어머니의 사랑이 부족하여 개인적 성장에 필요한 애정을 받지 못한 자들에게 자비로운 사랑을 제공한다. 그녀의 심리적 모성성은 모든 인간이 예수의 추종자로서, 그분의 감로한 삶을 따라가고, 십자가에 못 박히시고, 부활하신 분을 따라가도록 인도할 수 있다.그러나 마리아의 얼굴이 가장 강력하게 기여하는 바는 신앙에 있다. 그녀는 천사의 인사 앞에 경이로워하는 여인, 하느님의 말씀을 진정으로 듣고 실행하는 여인, 예수를 추종하며, 그의 발자취를 따라 십자가에 못 박히시고, 부활하신 분을 따라가도록 인내하는 여인이다.결론적으로, *imago Dei*는 인간이 창조된 본질적 원리로서, 그 본질은 하느님께로 향한 모든 존재의 회귀를 가능하게 하는 선물이다. 따라서 인간은 하느님을 닮은 모습을 하고 있으며, 이는 하느님이 되신 예수 그리스도의 얼굴에 의해 방향을 잡힌다. 그러나 마리아의 얼굴, 어머니이자 성모이신 분의 얼굴은 모든 ‘생명에서 태어난 자’를 예수의 성사적 만남에로 부드럽고 자상하게 인도한다. 마리아의 얼굴에 예수의 얼굴이 드러나며, 이는 우리로 하여금 우리 인간성을 되찾고, 우리의 하느님인 그리스도 예수 안에서 성화가 되도록 초대한다.“성화의 길은 다양하며, 각자의 소명과 적합한 것이다” (새 천년 기구에서, 31). 그러나 마리아의 진정한 아이콘인 예수의 얼굴은 모든 성화 경로의 통합을 촉구하며, 엄숙한 영적 삶의 달콤함을 통해 침묵과 기도를 즐기는 삶을 살도록 초대한다.요한 바오로 2세의 교황 서한 *Rosarium Virginis Mariae*는 예수의 얼굴을 마리아의 얼굴을 통해 묵상하도록 권고한다.공부 심화하기: 마리오로지(Mariologia), 마리아 신학, 마리아 계시(aparições 마리아나)를 탐구하고 마리아학 석사 과정에 진학하세요.

마리아에 대한 지속적인 학습: 마리오로지, 마리아 신학, 마리아 계시에 관한 자료를 살펴보세요. 마리아학 석사 과정은 Locus Mariologicus 연구소에서 제공합니다.

마리아와 그리스도와의 관계에 대한 신학적 성찰을 위해 교황 요한 바오로 2세의 Redemptoris Mater 서한을 참고하세요.