마리아의 발자취를 따라 성성으로 부름받다

Chamados à santidade nas pegadas de Maria

1. 성화로 부름받음
표현 성화로 부름받음은 바울 서신의 서문에서 항구적으로 반향을 일으킨다: «성별을 받은 자» (로마서 1:7), «성화로 부름받음» (고린도전서 1:2), «전 아카이아 지역의 모든 성도들» (고린도후서 1:2), «창조 이전부터 선택되어 성화와 무염시대로 하나님 앞에 거룩하게 함을 입은 자» (에베소서 1:4). 교회는 언제나 하나님을 성화 안에서 존재하시는 분으로 생각해 왔으며, 이는 시간과 장소에 드러나는 진리의 모습으로, 형용사가 명사가 되어 예수 그리스도의 형제자매를 지칭하는 «성도» (콜로새서 1:2)와 그 교회의 정의가 된다: «나는 거룩한 교회를 믿나이다». 이 부름은 항상 현재적인 배경을 가지고 있으며, 이스라엘의 글에서 기록된 경험과 연결되어 성스러운(qadost) 용어와 연관된다.

Chamados à santidade nas pegadas de Maria, código de santidade mariana

신은 멀리 계신가?

신에게 ‘성스러운’이라는 단어를 붙이는 것은“성스러운”이라는 단어는 기독교 신의 본성과 진리에 대한 깊은 이해를 표현하는 데 사용됩니다. 하늘의 군대는 이렇게 노래합니다. “성부, 성자, 성령께서 성하시다” (계시록 4:8; 이사야 6:3). 율법의 목소리는 이렇게 선포합니다. “나는 너희의 하나님이 거룩하다” (출애굽기 19:2). 지상의 교회는 성찬례에서 이를 고백합니다.“세 번 거룩하신” 이사야와 “삼위일체”는, 테베의 뿌리에서 유래한 단어인 “분리된”, “차별된”, “세상이나 인간으로부터 멀리 떨어진”을 강조합니다. 이는 본질적으로 다름: “나는 하나님이며, 다른 신들과는 다른 신이다” (호세아 11:9), “오직 하나님만이 불멸하시며, 그 빛은 접근할 수 없는 것으로, 그 어떤 피조물도 본 적도, 볼 수도 없다” (1티모테오 6:16), 그리고 생각과 행동의 영역에도 적용된다: “하늘은 땅보다 높고, 나의 길은 너희의 길보다 높으며, 나의 생각은 너희의 생각보다 높다” (이사야 55:8-9). 사실, “하나님은 거짓을 말하지 않으시며, 변덕이 없으시다. 과연 그분은 말씀하시고, 성취하신다” (민수기 23:19).하나님의 성성을 고백한다는 것은, 따라서 우주의 창조자와 피조물 사이의 근본적인 이질성을 먼저 인정하는 것을 의미합니다. 우리는 시편 기자의 기도를 받아들이는 것을 의미합니다: “주님은 우리의 창조주이시다. 그분을 인정하라” (시편 100:3). 복음서의 선포와 함께: “오직 하나님만이 선하다. 진실로 너희에게 말하는데, 다른 구원자는 없다” (누가복음 18:19). 하나님은 우리가 질문하고 삶의 기원, 본질, 의미를 묻는 데 창조하지 않은 분이 아니며, 따라서 우리의 마음과 마음에서 프로젝트로 만들어지지 않은 분이 아닙니다. 그러나 그분은 인간의 질문과 탐구에 이질적이거나 무관심하지 않습니다.하나님은 가까이 계신다이질성의 차원은 하나님의 신비로움의 심오함을 다하지 않습니다.신실한 이스라엘의 비유는 하나님이 멀리 있는 분이 아니라, 접근 가능하고, 가까이 계시며, 가까워지기를 원하시는 분임을 반복적으로 선포합니다. 사실, 기록은 말합니다. “나는 너희 가운데에 거하리라” (출애굽기 19:6), “나는 거룩하니, 너희도 거룩하라” (레위기 19:2).하나님은 “너희 가운데에 거하시며” (출애굽기 11:9) “너희에게 임하사” (고린도전서 1:24) “너희의 하나님이 되시며” (출애굽기 20:2) “너희의 구원자” (이사야 43:11)가 되십니다.성인은 멀리서 가까이 다가오셔서 이스라엘을 거룩한 무리로 삼으시니, 멀리서도 가까이서도, 분리되어도 함께하여, 우상으로부터 떨어져 하나님과 그분의 길에 동참하고, 다른 민족들과 구별되는 존재가 되게 하셨다. 그들에게는 ‘제사장 나라’라는 사명이 주어졌다(출 19,6). 그들 안에서, 그리고 그들을 통해 하나님의 이름과 그분의 거룩함, 선한 삶과 정의를 증언하게 하셨다.이것은 이스라엘의 영원한 부름, 그들의 성화 부르심이다. 그것은 이전 상태인 우상 숭배와 불의한 생각과 길에서 벗어나, 이후 상태인 하나님과 함께하는 삶과 하나님의 길과 빛의 길로 들어가는 것을 의미한다. 이 전환은 이스라엘 가운데 머물기로 선택하신 하나님의 결정으로 가능해졌다. 그분은 이스라엘 가운데 머물러 그 무리가 그분의 현존과 지침을 기억하지 못하게 하지 않으셨다. 성화의 부름은 미카서에서 이렇게 요약된다: “사람아, 너에게 선한 것을 배워서 주님이 요구하시는 것이 무엇인지 들어라: 정의를 실천하고, 자비를 사랑하며, 네 하나님과 함께 경건한 삶을 살라”(미 6,8).성화가 부름받은 자들기독교적 경험에서, 멀리서 가까이 다가오시는 분은 예수 그리스도이다. 그분 안에서, 말할 수 없는 하나님이 말씀이 되시고(요 1,14), 보이지 않는 하나님이 얼굴을 드러내시며(요 14,9), 성화의 규정은 다음과 같이 요약되고 실현된다: “내가 너희에게 명령하는 것은 서로 사랑하는 것이다. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하라”(요 15,12). ‘어떻게’라는 말은 새로운 차원과 충만함을 나타낸다. 나는 ‘독생자로서 하나님의 아들’로서 너희를 사랑했듯이, 너희도 서로 사랑하라.이만한 사랑은 ‘에마누엘’로서, 진정으로 ‘하나님과 함께 계신다’는 것을 의미한다. 이만한 구원은 ‘하나님이 구원하신다’는 것을 의미한다. 이 구분은 이스라엘과 교회 사이에 존재한다. 교회들은 예수 그리스도를 통해 성화에 부르심을 받았다.한 정밀함, 이미 기록된 바와 같이, 바울 서신에서 반복적으로 나타나는 것을 예를 들어, 고린도 신자들에게 보낸 첫 서신에서 “성도로 부르심”이라는 표현은 출애굽과 레위기(출 12:16, 레 23:2-44)에서 “거룩한 소집”이라는 말이 암시하는 바와 유사합니다. 사실, 출애굽 10:1-8에 따르면, 이 탈출은 성스러운 백성을 형성하기 위한 것입니다. “거룩하다”라는 말은 동시에 분리함과 속함의 의미를 포함하므로, 이스라엘은 그들 중 가장 높은 분의 사제로서 다른 민족들 사이에서 그리고 다른 민족들을 위해 성별된 백성입니다. “성도로 부르심”은 대안적인 역사를 위한 도전으로, 큰 동맹인 자비로운 이의 말씀을 받아들여 땅을 새롭게 하여 에덴과 같이 만들고, 거기서 우유, 꿀, 포도주, 정의, 공평, 평화가 흐르게 하는 이의 얼굴을 바꾸는 일에 참여하는 것을 의미합니다. “이스라엘의 조각”에는 하나님의 전체에 대한 계획이 포함되어 있습니다.이 배경은 고린도 신자들에게 “성도로 부르심”이라는 표현이 적용되는 것을 암시하며, 이는 독특한 특성을 가집니다. 하나님께서 그분의 길과 함께 그분의 성소를 위해 그분의 도시 안에서 한 부분을 선택하여 이전에는 우상 숭배를 하던 것에서 벗어나게 하신다는 것입니다(고린도전서 12:2). “그리스도 예수 안에서 성화되다”라는 수동적인 신학은 분명하고 밝게 이 점을 드러냅니다. 고린도 신자들은 하나님에 의해 선택되어, 그리스도 예수를 통해, 그리스도 예수와의 교제를 통해 성화됩니다(고린도전서 1:2, 1:9). 그리스도, 성화시키는 이, 그분의 풍부한 선물인 성령의 넘치는 부어주심을 통해 성도들의 모임은 오직 한 하느님, 아바 아버지의 하느님, 그리스도의 주님을 부르는 이의 모임, 오직 한 계명인 사랑(고린도전서 13)을 지닌 모임, 오직 한 날, 무결한 날(고린도전서 1:8)이 됩니다.이 초대의 이유는 분명합니다. 하나님은 우상 숭배에서 성도로 부르시며, 그분은 어떤 이들을 그분의 동맹이 되게 하십니다. 성도들은 그리스도 안에서, 그리스도의 글인 성령의 생생한 글씨로, 모든 인간이 읽을 수 있는 “거룩한 백성”이 됩니다(고린도후서 3:2-3). 한마디로, “거룩한 백성”이 됩니다(베드로전서 2:9).다시 한번, 성화(聖化)의 부름은 명백한 정치적 차원을 지닌다. 성도들이 예수 그리스도의 아버지이자 성자로서 도시, 즉 정치 공동체에서 증인이 되는 것, 모든 거짓 우상이나 이데올로기에서 자유롭고, 불가능한 일을 성사시키는 성령으로 가득 차 있는 공동체(코이노니아)가 되는 것, 다양한 이들이 사랑 안에서 화해되는 것, 그리고 “하나님이 모든 것 안에 다 함께”(고린도전서 15:28)라는 기도를 드리며 기다리는 것. 모든 악과 죽음에서 확실히 자유로워지는 것이다.성화: 그리스도학-형성 새로운 피조물기독교의 경험에서, 성화의 부름은 하느님 아버지의 작품이며, 아들을 통해 성령으로, 그리고 특히 그리스도에게 순종하여 그분의 형상 및 모범에 따라 변화되는 것을 의미하며, 그분의 아버지와 일치하도록 부름받는다. 그는 실제로 우리 가운데 하느님의 거룩함, 즉 “비밀한 신비”가 “최후의 시대에” 완전히 드러난 모습, 말할 수 없는 길의 완전하고 성취된 해석인 그리스도이다. 그러므로 “우리는… 그리스도의 형상을 본받아… 영광의 정도에 이르러… 주님의 영으로 말미암아 변화된다”(로마서 8:28-29)라고 말한 것이다. “성스러운 교회”와 “성스러운 제자”라는 말은 그리스도와 그의 아버지와 일치하도록 변화되는 것을 의미한다. “우리는 그리스도의 형상을 본받으며… 아버지의 영광에 이르러… 주님의 영으로 변화된다”(고린도후서 3:18)는 말은 우리가 그리스도와 그의 아버지와 일치하도록 변화되는 것을 의미한다.“성스러운”이라는 단어의 의미는 이탈과 근접성을 모두 포함한다. “하느님께서 우리를 어둠의 권세에서 해방시켜 그의 아들의 나라로 이끌어 주셨다”(콜로새서 1:13)는 말은 하느님과의 근접성을 의미한다. 시신서(시복서)는 그를 따르는 것, 바울은 그와 함께 있는 것, 요한은 그에게 머무르는 것을 말한다. 이는 변화의 사건으로, “옛 것에서 벗어나 새로운 것, 과거에서 현재로”라는 단어의 의미로 돌아간다.«누구든지 그리스도와 함께 새 사람이 되었으면, 그는 그리스도와 함께 새로운 피조물이다» (고후 5, 17), 새로운 존재방식(엡 2, 15. 4, 24. 골 3, 10)을 그 안에서 발견하고, 생각(고전 2, 16), 감정(필 2, 5), 행동(요하 2, 5), 그리고 죽고 부활(필 3, 10-11)하는 방식에서 그러하다. 그리스도형성은 교회에 진정으로 귀중한 보석인 새로운 존재방식이다. «새로운 피조물이 되는 것이 중요하다» (갈라 6, 15)는 것이다. 이는 현대 사회의 삶의 질에 대한 질문에 대한 답변으로서, 큰 비전을 기대하는 이 질문에 그리스도의 현현(christofania)이 우주적이며 적극적인 주님의 공감(compasion)의 연장선상에서 답을 제공한다. 이 공감은 모든 교회에 진정으로 보편적이고 가시적, 청각적, 이해 가능한 모국어가 되어야 한다.가난한 자의 권리와 자연의 보호는 우선적으로 공감이 번역되는 방식이다. 억압받는 자의 외침과 피조물의 한숨에 귀를 기울이는 것은 이 시대 그리스도인의 영성에서 결정적인 요소이다. 따라서 성화는 그리스도의 행위를 따라 죽음을 통해 그분을 위해 살아가며, 순교는 다른 이를 위해 무조건적으로 자신을 주는 것으로, 그리스도의 얼굴과 그분의 살과 역사를 드러내는 이러한 성화는 역사 속에서 교회를 더욱 특징지을 것이다. 메시안적 실천의 가시성을 통해.교회가 이러한 새로운 존재방식을 선언함으로써, 적과 칼을 내려놓고 하나님의 이름으로, 하나님의 이유를 위해 칼을 사용하는 시대는 끝났다는 것을 의미하는 것이다. «그만하면 충분하다». 하나님께서 그리스도를 통해 드러내신 진리는 배신자에게는 빵조각과도 같은 것이고, 살인을 저지른 자에게는 용서이다. 누구든지.세 번째 측면에서 성화는 투쟁의 사건이다. 고난과 금식의 고통은 죽음과 생명을 연습하는 것이다. 거룩한 자는 영적으로 죽음, 즉 하나님을 부정하고 세속적 존재방식을 거부하고 새로운 존재방식을 창조하는 것을 선택한다. 그는 영적으로 새로운 삶을 창조하는 곳, 하나님의 사랑이 은총을 주고 성령으로 공동체에 참여하게 하는 곳에서 살아간다. 이러한 인물과 이러한 교회가 땅에 필요하다. 성화는 역사의 황홀경, 역사의 다른 방식이다.다른 방식으로 역사하기

따라서 땅은 이 세상에 대한 비표준성, 이 세상으로부터의 불피난, 다른 방식으로 존재를 요구한다. 복음의 은유인 빛, 소금, 효모는 이에 대해 의심의 여지를 남기지 않으며, 세상에 있지만 세상에 속하지 않는, 세상의 논리에 순응하지 않는, 땅에 거주하는 교회에 매우 암시적인 어휘를 제공한다.

은총으로 보내어진 자들

교회가 자신들이 자유롭고 무상으로 하나님의 세계에 대한 선물임을 아는 것과 느끼는 것은 하나님의 자유로운 이니셔티브의 선물이다.

이방인과 순례자

이방인과 순례자 (1베드 2:11, 히브리서 11:13)라는 표현은 교회와 주님의 제자들이 역사 속에서 온 곳, 향하는 곳, 그리고 어떻게 존재하는지를 암시한다. “우리의 조국은 하늘에 있습니다” (필립보서 3:20), 우리는 그곳에서 왔고 그곳으로 간다: “우리는 아래에 영구한 도시를 가지고 있지 않지만, 나중에 기다리는 것을 추구합니다” (히브리서 13:14), 그러나 “복음에 합당하게 시민으로서 살아가십시오” (필립보서 1:27)라고 산다.

이산(1베드 1:1)의 현재에서, 자신의 조국으로부터 온 것과 향하는 것을 기억하며 기다리는 것이다. “조국은 특정한 도시와 그 도시의 통치자, 그리고 특정한 규범이나 법률을 의미하는데, 그 규범과 법률은 시민들이 개인의 삶과 사회생활에 의미와 질서를 부여하는 것이다”. 이는 땅의 현재를 하늘에 의해 결정되고 안내되는 삶을 산다는 것을 의미한다. 따라서 “이방인 정신”은 자연적이고 문화적인 조국과의 근본적인 비식별, 모든 곳에서 이방인인 상태, 그리고 “순례자 정신”은 아들의 발자취를 따라가는 순례의 길: 높은 곳에서부터의 무형적인 시작, 아래로 내려와서, 높은 곳의 무형적인 목표를 향해 걷는 것이다. 초기부터 종말까지, 그리고 그 날과 말씀을 살아가게 하는 자로서 예언자들.

하느님과 그분의 은총의 길로 걷는 것은, 성서와 교회의 가르침을 따르는 것, 그리고 그리스도와 유사한 삶을 사는 것을 의미합니다. 이 여정에서 성직자와 그리스도인은 하느님과 그리스도의 발자취를 따라 성화에 이릅니다. 교회와 그리스도인은 하느님의 사랑인 아가페를 일상생활에서 증언하는 믿음의 동반자로서, 그리스도 예수님, 참 사람이자 하느님의 아들인 진정한 인류의 모범을 따릅니다.

현현과 변모

교회는, 믿음의 여정에서 하느님의 은총의 증인이 되는, 그리스도 예수님의 발자취를 따르는 믿음의 동반자입니다. 교회는 그리스도의 발자취를 따라, 하느님과 그분의 은총이 이 세상에 계속해서 드러나는 장소입니다. 성서에서 말하듯이, “그리스도께서 당신 자신을 보증하신 것은, 그분의 영광을 드러내는 것이 아니라, 그분의 영광을 통해 우리가 믿게 하는 것입니다” (2코린 4:7). 교회는 성령의 힘으로, 그리스도의 사랑과 성화를 세상에 보여주는 창과도 같습니다.

교회와 그리스도인들은 성모 마리아를 따라 성화에 이릅니다. 마리아는 그리스도를 본받는 모범으로, 하느님의 성화 계획에 참여한 사람으로 정의됩니다. 성모는 그리스도를 통해 하느님의 성화가 우리에게 임하는 것을 보여주는, 하느님의 성화 코드입니다. 성모의 삶은 그리스도의 성화를 반영하며, 그녀의 순종은 하느님의 은총의 길을 보여줍니다.

성모, 은총의 코드

그리스도는 성서, 교부들의 해석, 그리고 그리스도와 유사한 삶을 통해 성화의 다양한 코드를 보여줍니다. 그중에서도 성모 마리아는 하느님의 성화가 우리에게 임하는 것을 보여주는 특별한 코드입니다. 그녀는 그리스도를 통해 하느님의 성화가 인간에게 실현되는 것을 직접 경험한 사람입니다. 성모는 그리스도의 성화를 자신의 몸으로, 그리고 자신의 방식으로 기억하고 예언합니다. 성모는 하느님의 성화 코드로서, 우리가 성화에 이르는 길을 안내해 줍니다.

성모는 그리스도의 성화를 반영하는 삶을 살았습니다. 그녀는 하느님의 아들을 품에 안고, 그분의 성화를 세상에 드러냈습니다. 성모의 순종은 하느님의 은총의 길로 우리를 인도합니다. 그녀는 그리스도의 성화가 우리에게 임하는 것을 보여주는, 하느님의 성화 코드입니다.

«성스러운 이름» (루카 1,49)은 성모의 성성(聖性)을 다루는 장의 제목입니다. 이는 유대교와 기독교의 전통과 일관되게, 성성의 현상은 인간이 접근할 수 있는 것이 아니라는 것을 의미합니다. 그것은 인간의 욕망, 생각, 계획, 결정, 가능성, 즉 그의 이름 밖의 영역에 있습니다. 간단히 말해, 성성은 인간의 영역이 아닌, 다른 이의 영역에 존재합니다. 성모는 기도문에서 «성스러움의 근원, 모든 성스의 근원»이라고 선포되는 신성한 다른 이와 그 너머에 거주합니다. 주체로서 교회와 그리스도인이 자신의 성성을 소유하고 형성한다는 것은 뿌리째 잘라져 버립니다. 주체는 신이 아닙니다. 성성과 신성함은 신의 선물로서, 인간이 통제하거나 형성할 수 없는, 신비로운 것입니다. «전무후무한» 것과 «전혀 듣지 못한» 것입니다. 이 장은 신의 불가근접성과 그의 길의 타자성, 즉 신의 비밀을 마주하는 올바른 태도와 자세를 위한 필수적인 전제인 신의 절대적 불가가용성과 타자성을 재확인하는 매우 중요한 장입니다. 성성과 성성은 선물 받아 받아들여야 하는 것, 즉 하느님이 인간에게 내려주는 은총의 결과입니다. 유대교와 기독교는 먼저 신이 인간에게 다가가는 종교가 아니라, 신이 인간에게 오는 종교입니다. 신의 오심 없이는 어떤 사건도, 신의 말씀도 그 지침도 일어날 수 없습니다. 이를 통해 인간의 열망과 자기 초월을 부정하려는 것이 아닙니다. 오히려, 신의 말씀이 들리지 않고, 그 다른 이가 주목받지 못한다면, 긴장은 무의미해지고, 기다림은 만남 없이 끝나게 될 것이라는 것을 말하려는 것입니다.«네 종의 겸손함으로» (루카 1,48), «하나님께서 너를 축복하셨다» (루카 1,30), «하나님이 보내신 천사가 마리아에게 다가가 말하길… 마리아의 곳에 들어갔다» (루카 1,26-28), «주님이 너와 함께 계시다» (루카 1,28). 이 구절들은 마리아의 성성에 관한 두 번째 장의 일부입니다. 성성의 근원, 즉 그 근원적인 의미는 순수한 선물로서, 인간이 아닌 하나님으로부터 오는 것입니다 (에베소 2,8): 인간이 아닌 다른 이로부터 오는 선물로서, 하나님이 자유롭고, 무료로, 주권적으로, 그리고 일방적으로 친근하게 가까이 오셔서, «너와 함께 계시다», «마리아의 곳에 들어갔다». 이 놀라운 경험은 생각을 불러일으킵니다: 마리아는 «놀라움에 빠졌고, 무슨 일이 일어나고 있는지 생각했다» (루카 1,29). 이는 성모의 성성에 관한 코드: 교회와 창조물은 어떤 공로나 주장 없이, 오직 친근하게 다가오신 하나님으로 인해, 그리고 그분의 친근함으로 인해 성화됩니다. 성성과 거룩함은 친근하게 다가오신 거룩한 하나님, 다른 이와 순수함으로 그분의 성스러운 선물을 받는 것입니다. 성성의 유지란 사랑으로 다가오시고, 사랑으로 계시되는 하나님의 성성입니다. 누구든지, «사랑은 발견하는 것이 아니라, 창조하는 것이다»라고 루터는 지혜롭게 기록했습니다. 성성은 우리에게 다가오는 것이 아니라, 우리에게서 떠나서 오는 것입니다.«너는 아름다워졌노라» (루카 1,28). 이 장의 제목은 이렇게 붙습니다. 하나님의 마리아의 방문은 마리아의 진리, 즉 하나님이 그녀를 바라보는 방식과 일치하는 방식, 즉 선한 피조물로서 선과 아름다움과 은총을 지닌 존재로서 하나님의 눈에 들어오는 방식에 관한 것입니다. 이는 성결의 법전인 «성모 마리아»가 예언하는 바입니다. 은총으로 말미암아 그녀는 오염되지 않은 창조의 원천과 종말의 상징이 되었습니다. 전적으로 다른 이의 방문은 방문받은 이들이 전적으로 다른 존재가 되게 함을 의미합니다: «그분 앞에서 성결하고 무죄한 자» (에베소서 1,4-5), «결함이 없는 자» (콜로새서 1,22). 아름답고 선한 존재, «인류 중 가장 아름다운 자»인 그리스도와 같이 하나님을 닮은 존재, 하나님의 아름다움이요, 하나님의 선함을 친구와 적에게까지 전달하는 번역입니다. 그분 안에서 십자가의 길은 아름다움의 길로 변모되었습니다. «너는 아름다워졌노라»는 말은 하나님이 침묵에서 벗어나 모든 피조물을 햇빛 아래 아름답게 만들고, 성령에 따라 그리스도를 본모습으로 재창조하신 이유를 드러냅니다. 성스러운 것은 이미 발전된 주제로서 그리스도의 형상이며, 성스러운 교회는 그리스도의 형상을 본받는 존재, 역사 속 하나님의 새로운 선물과 가능성의 선물입니다.«마리아에게 들어와 말하길… 네가 잉태할 것이요… 성령께서 너에게 내려오시리니… 네 자식은 거룩하게 될 것이요… 예수… 가장 높은 분의 아들… 하나님의 아들» (루카 1,28-35). 이 장은 이전 장과 밀접하게 연결된 네 번째 장이다. 오직 좋은 이의 오심은 새로운 창조, 좋은 창조물을 위한 것이다. 이 새로운 창조는 새로운 새벽처럼 정의의 태양을 비추고, 새로운 땅처럼 하늘의 문이 될 것이다. 아름다움을 위해 창조된 그녀는 가장 아름다운 인류 자녀, 완벽한 하나님의 선물, 완벽한 하나님의 선물인 용서, 말씀, 사랑, 영원한 생명, 성령 그리고 사랑받는 교회에 주어진 마리아를 낳을 소명을 받았다 (요한 19,25-27). 이는 특별한 영구적인 소명이다. ‘성모’의 발자취를 따라 ‘성 교회’가 되어, 가장 높은 분의 아들의 어머니로서, 하나님의 아들의 어머니로서, 인간을 다른 생각과 길을 위해 따로 두는 것이다 (이사야 55,10-11). 영원한 성령의 강림으로 하나님의 길은 세상에 ‘하나님과 함께’, ‘우리를 위한 하나님’을 가져오는 것이다. ‘성모’ 코드에 비추어 볼 때, 교회의 그리고 제자의 특별한 소명은 ‘생성’이다: 성령 안에서 아들의 역사와 동행이 증언되는 말씀, 삶, 그리고 피를 통해.이 소명은 말씀에 매우 중요하다. 마리아에게 천사가 전한 말씀은 이스라엘의 경험, 율법, 선지자, 그리고 지혜를 통해 하나님의 말씀을 들은 ‘청취하는 백성’의 요약이다. 또한 교회가 경험할 것을 예언한다. 바로 하나님의 말씀이 육신이 되어 들은 말씀을 통해: “하나님은 여러 번 많은 방법으로 선지자들을 통해 말씀하셨지만, 이 마지막 날에는 아들을 통해 말씀하셨다” (히브리서 1,1-2). 멀리 있는 이가 말씀을 통해 가까워진다.«기뻐하라» (루카 1,28), «복되다» (루카 1,42). 하나님이 그분의 메신저를 통해 마리아에게 내리는 기쁨에 대한 초대, 명령은 하나님이 모든 이를 대할 때 처음 내리는 말씀이다. 시온에서 선포된 구원의 예고들을 요약한 이 인사는 하나님을 마주함에서 두려움을 벗어나게 하는 명령이다. 아담이 항상 «내 발자국을 들었더니… 두려워하여… 나를 숨겼네» (창세 3,10)라고 말했던 것처럼, 하나님은 «두려워하지 말라» (루카 1,30)고 응답하신다. 그의 발걸음은 오직 너의 기쁨만을 위해, 너의 수치심과 벌거벗음을 빛으로 덮어주기 위해 움직이는 발걸음이다 (창세 3,10). 기뻐할 만한 이유들은 성스러운 마리아의 코드에서 이미 제시된 바 있다. 기뻐하라, 왜냐하면 성스러운 분, 너와 다른 분이신 하나님께서 너에게 자유롭고 자유롭게 다가와서 너를 거룩하게 하는 말씀이 되시기 때문이다, 즉 너를 다른 분으로 만드신다. 그분은 너의 환경에서 신성한 위치를 차지하신다. 그분의 존재 방식과 존재 방식에 있어서도 너와 다르다: 그분을 사랑의 시선으로 바라보고, 그분의 이름을 부르며, 그분과 대화를 나누고, 그분의 빛으로 덮여지고, 그리스도의 발자국을 따라 사랑할 수 있게 된다. 마지막으로, 그분의 독특한 임무로 인해: 세상에 말씀을 낳아 기쁨과 구원을 세상에 전하는 것, 그분의 존재가 두려움이 아닌 기쁨을 가져오도록 증언하는 것.<강조>마리아, 믿음의 코드은총으로 주어진 성성, 그리스도 안에서 새로운 존재, 그리스도에 의한 존재, 그리스도를 위한 존재로서 진리와 의미의 초과로서, 그 본질적인 목적을 성실하게 신뢰하고, 충실하게 그리고 굳게 받아들일 때 성성이 된다. 그리고 성모 마리아, 은총의 코드는 믿음의 코드가 된다.«하느님의 종이여, 주께서 말씀하신 대로 내게 이루어지소서」(루카 1,38). 이 이니셔티브는 다른 이의 이름과 프로젝트를 따릅니다. «그의 이름은 거룩하시다»라고 말하며, 다른 이의 계획에 따라 자신을 헌신합니다. 시작하는 이는 자신의 이름과 행동이 있습니다: «나는 당신의 종이니, 당신의 말씀을 수행하는 종이 되겠습니다». 다른 이가 자신의 정체성과 사명을 정의합니다. 이는 성화가 «어떻게 되어야 하는가»에 대한 명확한 지표입니다: 주님과 그분의 말씀에 의해 정의되고 형성되는 것입니다. 성화는 자기로부터의 탈출, 자기 이름과 계획, 자기 의지로부터의 벗어남을 통해 다른 이가 되어, «나의 이름은 종이다»가 되고, «나의 계획은 그의 계획에 순종하는 것»이 됩니다. 성스러운 삶의 흔적에서 성모 마리아는 자기 중심성, 자기 우위에서 뿌리 깊게 벗어난 것을 보여줍니다. 하나님의 땅, 예수 그리스도 안에서 하나님과의 우정, 하나님의 결정에 대한 순종은 성화의 본질입니다. 성스러운 삶의 성경적, 역사적인 경험은 성화가 소유가 아닌, 하나님과의 우정, 하나님의 계획에 대한 순종이라는 것을 강조합니다. 동시에 성화는 사명, 공개적으로 수행해야 할 임무이며, 받은 명령에 순종하고, 주님보다 자기 자신을, 자기보다 더 사랑하는 것보다 주님을 더 사랑하는 것을 의미합니다.정확한 특징의 결합. 여기 우리는 신앙의 질과 응답의 측면에서 마리아의 본질에 들어갑니다. 마리아가 하나님을 위한 존재라는 것은 시간 속에서 일어나는 아들의 존재를 받아들이는 환대의 형태로 표현됩니다. 두려움(루카 1:29), 경외(루카 2:18, 48), 기쁨(루카 2:46-55), 고통(루카 2:34-35), 이해의 어둠(루카 2:50; 마태 3:31-34; 요한 2:2-4), 질문(루카 1:29, 34, 2:48)과 성찰(루카 2:19)을 포함합니다. 마리아와 아버지의 관계, 메시아에 대한 참조는 전체적인 ‘네’라는 대답으로 이어져, 마리아의 믿음의 시야에서 그녀를 환대의 자리에 놓습니다. 이해와 이해되지 않음 사이에서, 그녀의 메시아성에 대한 명시(마태 3:31-34), 기쁨과 검의 교차, 주어진 것과 잃어버린 것(루카 2:43-46), 빼앗긴 것(요한 19:26)과 친구들과 함께 돌아온 것(사도행전 1:14; 요한 19:27)을 포함합니다. 하나님과 그리스도에 대한 길은 성모 마리아를 인간적 직무에서 벗어나지 않는 ‘질문’의 여성으로 만듭니다. ‘무엇을 의미하는가?'(루카 1:29), ‘어떻게 이런 일이 일어날 수 있지?’ 그리고 ‘왜 우리를 이런 일에 가두셨나요?'(루카 1:34, 2:48), ‘와인 없나요?'(요한 2:3) 그리고 ‘무엇을 의미하는가?'(루카 2:19)라는 질문과 성찰을 포함합니다. ‘그녀는 이 모든 말과 사건을 마음에 간직하고, 성찰했습니다.'(루카 2:19)라는 ‘그녀의’라는 표현은 우리의 사고 과정의 예술을 요약하는 놀라운 방법이 됩니다. 그리스도에 대한 자신의 경험을 생각하는 미니어처 코드입니다.먼저, 그의 말과 사건들을 깊이 파고들어 수집하고, 기억해야 할 일들을 올바른 자리에 놓고 간직하는 시간입니다. 내면성은 기억의 수호자이자 보존의 성소로서, 존재와 파편들을 하나로 묶는 순간입니다.둘째, 이러한 사건들과 말들을 전체의 빛 아래서 연결하고 조화시키는 것입니다. 이는 산산조각 난 기억들의 분산에서 벗어나 통합의 시점입니다.셋째, 이러한 사건들과 말들을 현재와 과거의 전체 역사 속에서 읽고 해석하는 것입니다. 자신의 경험을 가까운 맥락과 거대한 전통의 침묵 속에서 위치시키고 이해하는 시간입니다. 각자는 마리아의 학교에서 전체의 빛에 의해 비춰진 파편이자, 전체를 비추는 파편이 됩니다. 당신이 되고, 당신 안에서 일어나는 것은 하나님의 자비(루카 1,54)의 사건이며, 이는 이스라엘과 교회, 그리고 세상 전체에 대한 하나님의 자비입니다. 이는 ‘전복적인’ 자비(루카 1,51-53)입니다.하나님의 제단 위에 마리아의 제단이 자리 잡으면서, 이제 노래로 축하되는 것은 미래가 아닌, 삶의 거만함, 내면의 자급자족, 권력과 문화의 교만, 그리고 오만한 정의의 주장입니다. 이는 겸손한 자들의 예배이며, 하나님에 의해 위대하게 만들어지고(루카 1,49) 능력이 부여된 자들(루카 1,46)의 예배입니다.네째, 마리아는 분리될 수 없는 결합의 상징입니다. 새로운 마음, ‘아름답게 꾸미셨다’는 찬양, 새로운 노래 ‘마그니피카트’, 그리고 새로운 존재 ‘피아트’는 아들을 이스라엘과(루카 1,43; 2,16) 그리고 열방에게(마태 2,11) 전하고 소통하는 생명의 생성이자 전달입니다. 아들을 경청하고(요한 2,5) 십자가에 따르기까지(요한 19,25-27).

말은 명백해진다. 자유롭고 사랑받는 신의 친밀함이 진리의 취함과 친구로서 자신의 계획을 동맹국들에게 드러내는 마리아는 또한 신 앞에 서는 방식이다. 부정적인 측면에서, 이는 ‘응답의 유형’이 감정, 자기 관심, 모든 것이 명확하고 명백하다고 주장하는 신뢰를 거부하는 것이다. 긍정적인 측면에서, 이는 이스라엘과 교회들의 위대한 전통의 길이를 따르는 응답이다. 응답은 순결함을 조건 없이 순수한 말, 자기로부터 그리고 자기의 이유로부터 벗어나는 것으로 자격이 주어진다. 영적으로, 말씀이 너를 떠나지 않게 하는 장소가 되어, 교회와 그리스도인이 너와 함께 생명으로 나아가는 복음의 용서, 지혜, 사랑, 그리고 신의 부활을 향한다.

성인은 ‘성모 마리아’라는 성스러운 규범에 따라 정의된다. 이는 자기로부터, 신과 진리를 위해 단절된 존재, 본질적으로 신과 진리를 위해 창조된 존재: 땅에 아들을 얼굴, 말, 삶, 그리고 죽음과 함께 낳는 존재이다. 이는 신의 선물이자 기적인 삶의 경이로움을 구성하는 생각, 기쁨, 고통, 그리고 기다림의 결합이다. 마치 마리아가 앞에 서서 신 앞에 로사리오의 신비들을 반추하듯이, 기쁨, 고통, 그리고 영광이 함께 한다.

마리아, 대표성의 코드

마지막으로, 은총의 딸, 계명의 딸, 신앙의 순종의 딸, 부활의 딸인 마리아는 교회와 제자들에게 대표적 성덕의 지표이다. 그녀의 선택은 이스라엘, 교회, 그리고 세계가 부름받는 것이다. 그녀의 ‘네’와 ‘마리아 만세’는 이스라엘, 교회, 인류, 그리고 우주가 함께 노래하는 찬양이다. 이는 ‘시온의 딸’과 ‘새 에바’를 선언한다. 성덕은 오직 가톨릭성과 에큐메니컬성을 통해 이해될 수 있다는 코드를 제공한다.

전체와 부분, 그리고 부분과 전체의 존재를 아우르는 조각들, 신의 전부와 부분, 그리고 부분과 전체에 대한 존재를 나타내는 조각들. 우주의 미시세계. 자기 자신을 ‘주님과 함께 모든 것’과 ‘모든 것이 주님과 함께’로 읽는 피조물. 우주적 중재자로서, 그의 자비는 전체를 포괄하며, 개인적인 포옹을 한다: 가난한 아이의 탄생, 노인의 필요, 와인 없는 부부, 그리고 십자가에 못 박힌 사람.

마리아의 모범을 따라 성덕을 깊이 탐구하기 위해, 요한 바오로 2세의 회칙 Redemptoris Mater는 마리아의 모범을 통해 완벽한 기독교 제자와 성덕의 모범을 제시한다.

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