성 프란치스코 아시시(1226년 사망)의 마리아학
성 마리아 데 앙젤로스 (포르시눔클라)성 프란치스코가 아시시 평야에 위치한 포르시눔클라 성당에 대한 특별한 영적 유대를 이해하기 위해서는, 그가 십자가로부터 받은 명령을 되새겨야 합니다. “그분의 집이 완전히 무너져 있었기 때문에, 그것을 재건하라” (성 보나벤투라, 《전승집》 II, 1, 《FF》 1038). 원본 라틴어 텍스트에서, ‘domum’은 ‘에클레시아’를 의미하는 것으로, 성 보나벤투라가 설명합니다. 이는 《성모 찬가》에서 성모 마리아가 ‘그분의 집’으로 불린 것과 같은 교회적 함의를 지닙니다.그의 순종은 즉각적이었습니다. “그녀는 순종하기 위해 준비되었고, 모든 것을 명령을 수행하기 위해 모았습니다” (베토 토마스 데 셀라노, 《성 프란치스코의 두 번째 생애》 VI, 10, 《AF》 X, p. 137). 루치아노 카노니치는 날카롭게 관찰합니다. “루카 복음서 1장 39절을 읽는 것 같습니다. 성모가 안신고지(안신고지) 후에 서둘러 떠난 것” (《DF》 col. 1339). 그러나 그는 즉시 이해하지 못했습니다. 예수님이 주로 돌로 된 교회가 아니라, 그리스도가 자신의 피로 구입하고 성령이 가르치며 그가 나중에 형제들에게 계시한 교회를 말씀하셨다는 것입니다.성 프란치스코는 성 다미아노와 성 페드로의 작은 교회를 복원한 후, “열렬한 헌신으로 주님께 바쳤던” (성 보나벤투라, 《전승집》 II, 8, 《AF》 X, p. 566) 성 마리아 데 앙젤로스 성당에 거주지를 정했습니다. 그는 이 성당을 수리할 의도로 그곳에 머물렀습니다. 이 성당은 ‘출생지’와 ‘어머니’로 여겨집니다. 이 표현은 《완벽에 대한 전망》 82항 (《FF》 1779)에서 처음 사용되었습니다. 이 텍스트는 1898년에 처음 출판되었으며, 《레온 수사의 기억》에도 포함되어 있습니다. 이를 “성 프란치스코의 중요한 그리고 가치 있는 수집” (《FF》 p. 1304)이라고 정의할 수 있습니다. 현대 학자들은 이 작품을 레온 수사가 아닌, “영적 사람들” 중 한 명에 의해 작성되었다고 봅니다. 따라서 작성 시기는 1227년에서 1318년으로 이동합니다. (《FF》 1779 참조).사도적 서기(Seráfico 박사)가 쓰는 것은 이 점에 매우 의미심장합니다: «성 마리아가 천사들의 방문의 빈번함을 느끼는 대로, ‘교회라는 이름에 따라, 오래전부터 천사들의 성 마리아라고 불려왔듯이, 그 발을 그곳에 고정시켰습니다. 그것은 천사들에 대한 공경심과 그리스도의 어머니에 대한 특별한 사랑 때문이었습니다. 이 장소를 성인은 다른 세상의 장소들보다 더 사랑했습니다. 이곳에서 그는 조심스럽게 시작했고, 용감하게 예언했으며, 행복하게 완성했습니다. 그리고 죽음에 이를 때, 그는 형제들에게 그처럼 사랑받는 처녀에게 추천했습니다」 (성 보나벤투라, 《대성전》 II, 8, 《AF》 X, p. 566). 즉, 그는 천사들의 ‘방문’의 빈번함을 느끼고, 그곳에 발을 고정시켰으며, 천사들에 대한 공경심과 그리스도의 어머니에 대한 특별한 사랑 때문에 그 장소를 사랑했습니다. 그는 이 장소를 다른 장소들보다 더 사랑했습니다. 이곳에서 그는 조심스럽게 시작했고, 이곳에서 용감하게 진보했으며, 이곳에서 행복하게 완성했습니다. 그리고 죽음에 이를 때, 그는 형제들에게 그처럼 사랑받는 처녀에게 추천했습니다.성 마리아를 천사들의 성소로서 선택한 것은 결코 의미가 없는 것이 아닙니다. 오히려 성 프란치스코가 그 자신을 그리고 그의 수도사들을 위해 변호인으로 삼고자 했던 그 분의 특별한 중재에 완벽하게 부합합니다. 성 프란치스코의 진정한 글들에는 ‘중재자’라는 제목에 상응하는 표현들이 있습니다. 성 안토니오(Saint Anthony)의 설교와 《시화전설》(《Legenda Versificata》)은 초기 프란치스코 공동체에서 마리아의 마리아에 대한 사용에 대한 귀중한 증거를 제공합니다. 《시화전설》은 1230년 이전에 작성된 것으로, 다음과 같이 말합니다: «그러므로, 여러분의 기도가 하늘의 보호를 통해 올라가지 못하게 하려면, 성스러운 중재자이자 중재자인 천사들의 처녀에게 의지해야 합니다. 그 처녀는 그리스도에게, 그리스도는 아버지께 중재자로 나섭니다» (헨리 아브리케스, 《성 프란치스코의 시화전설》, 《AF》 X, p. 501). 마리아의 ‘그리스도에게 중재’와 ‘그리스도에게 아버지께 중재’라는 개념은 성 막시밀리아노(Saint Maximilian)의 전체적인 마리아학에서 발견되는 개념입니다. 예를 들어, 《SK》 1310: «영혼은 무결한 이에게 자신의 사랑의 행위를 바칩니다. 무결한 이가 예수에게 자신의 사랑의 행위를 바칩니다. 예수께서 아버지께 바칩니다».성 보나벤투어는 사자의 어머니인 성모에 대한 깊은 경건의 의미를 놀라울 정도로 잘 포착합니다: «성모의 교회에서 프란치스코의 종이 되어 그 곁에 머물며, 온전히 은총과 진리로 말미암아 말씀을 잉태한 그 곳에서 끊임없이 기도하며, 그분의 중재자가 되시도록 간구하였습니다. 그 결과, 어머니의 자비로움의 공로로 그분은 복음의 진리의 영을 잉태하고 출산하였습니다.», (성 보나벤투어, 전승집 III, 1, AF X, p. 567). 즉, 프란치스코는 성모의 교회에서 머물며, 말씀을 잉태한 그 장소에서, 끊임없이 기도하며, 그분의 중재자가 되시도록 간구하였습니다. 그 결과, 어머니의 자비로움의 공로로 그는 복음의 진리의 영을 잉태하고 출산하였습니다.마지막으로, 성 프란치스코는 성모에 대한 특별한 애정을 확실하게 보여줍니다. 그는 성모의 포르치우쿨라를 떠나야 할 때, «폭력적으로 쫓겨났을 때, 그는 모든 수도사들과 함께 대담하게 떠났습니다.» (성 카노니코, 포르치우쿨라 in: DF col. 1342). 즉, 그는 «어떤 소유물도 원하지 않았으며, 오직 주님께서 모든 것을 더 풍성하게 소유하게 하시길 원했습니다.» (성 토마스 데 셀라노, 첫 번째 삶 44, AF X, p. 35).반면, 포르치우쿨라에 관해서는 그는 어떤 상황에서도 수도사들이 떠나지 않도록 격려했습니다: «형제들이여, 이 장소를 결코 떠나지 마십시오. 만약 한쪽에서 쫓겨나면 다른 쪽으로 다시 들어오십시오. 이 곳은 진정으로 거룩한 장소이며 신의 거처입니다. 우리가 적게 있을 때, 주님께서는 우리를 더욱 풍성하게 하셨습니다. 이 곳에서 그의 지혜의 빛은 가난한 이들의 마음을 비추었습니다. 이 불꽃 같은 사랑의 불길은 우리의 의지를 타올렸습니다. 마음으로 기도하는 자는 진심으로 기도할 것이고, 그가 원하는 것을 얻을 것입니다.», (성 토마스 데 셀라노, 첫 번째 삶 106, AF X, p. 82).또한 성 마리아 데 앙제스(Santa Maria dos Anjos)가 다른 모든 교회와 수도원 중 특별한 선호를 받았던 것을 더 잘 이해하기 위해서는 다음과 같은 점을 기억해야 합니다:– 그곳에서 초기 수도사들이 많이 증가하였습니다 (cf. FF 1631, 1777).
– 성 클라라(Santa Clara)가 그곳에서 종교 서원을 받았습니다 (cf. FF 1781, 1844).
– 성 프란치스코(성 프란치스코)는 그곳에서 수도사들을 일반 회의에 소집하였습니다 (cf. FF 592, 1466, 1529).
– 그는 그곳에서 첫 선교사를 파견하였습니다 (cf. FF 2325).
– 성 프란치스코는 앙제스에서 프랑스, 스페인, 그리고 팔레스타인으로 여행을 떠났습니다 (cf. FF 1755), 그리고 여행 후 항상 그곳으로 돌아왔습니다 (cf. FF 421).성인이 세상을 떠나는 것이 가까워지자, 그는 다시 앙제스로 돌아가 새로운 수도회의 탄생과 성장을 관장했던 그 성모의 보호 아래에서 생을 마감하고자 했습니다 (cf. 성 보나벤투라, 《전설 모음집》, 제14장, 3항, FF 1237-1239).따라서, 앙제스는 성 프란치스코에게 매우 특별한 장소였습니다. 그는 이를 «형태와 모범»이라고 불렀습니다. 《프란치스코 원전》은 이를 여섯 번 언급합니다: 두 번은 《아시시 집성》 또는 《페루시나 전설》에서 (FF 1556, 1557) 그리고 네 번은 《완벽의 거울》에서 (FF 1687, 1688, 1745, 1779)입니다. 주목할 만한 점은 성 프란치스코가 자신에게도 동일한 표현을 네 번이나 사용했다는 것입니다.그녀는 니포칼라누(폴란드에 있는 무염시태 도시, 성 막시밀리안이 1927년에 세운)와 함께, 두 설립자, 성 스테판과 성 가브리엘이 처음부터 영감을 받았던 모델, “형태와 모범”으로서, 모든 성 프란치스코 무염시태 수녀원의 모범이 되었습니다(회칙, 제48조). 실제로, 폴란드의 니포칼라누와 일본의 무겐자이 소노 수녀원은 “초기의 프란치스코 수녀 공동체의 생생한 삶을, 말하자면, ‘무염시태의 빛’ 속에서 살았던 초기 공동체의 삶을 재현하며, 오늘날의 초기 프란치스코 수녀 생활을 ‘성화’시키고, 마리아의 사도적 사명을 위한 추진력으로 작용하며, ‘무염시태의 사명’을 지원하기 위해 기술 수단을 사용하는 것을 배제하지 않습니다”(회칙, 121쪽). 성 콜베를 비난하는 많은 논쟁이 있었습니다. 그는 동료 수도사들에게 기술 수단을 도입함으로써 프란치스코의 가난을 훼손한다고 비난받았습니다. 니포칼라누에는 “엄격한 가난이 있었습니다. 신의 섭리를 통해 무염시태를 통해, 그리고 개인적 요구를 최대한 제한함으로써 말이죠”(성 카지탄 에서, 260쪽). “우리는 수도사들입니다”, 성인이 말했습니다. “우리는 천막을 짓고, 찢어진 옷을 입고, 소박하게 먹을 수 있습니다”(재판 기록에서). 그러나 그는 진리 전파와 무염시태에 대한 경배를 확산하기 위한 최선의 수단을 원했습니다. “편안한 집을 짓기 위한 모든 자원은 영혼의 성화에 사용되어야 합니다”(강연, 1936년 10월 4일). “우리가 어떤 편안함도 허용한다면, 우리는 활동에 방해가 될 것입니다”(성 카지탄 에서, 299쪽).성모의 항해이것은 성 프란치스코가 성모 마리아를 위한 특별한 기도문을 작성하여 성모의 공경과 함께 성모의 고난 예식을 위한 성례전인 ‘고난 예식’에 삽입한 것입니다. 성 프란치스코의 비판적 판본은 다음과 같습니다: “성모 마리아 처녀, 세상 그 어떤 여자보다도 너와 같은 이가 없네. 하늘의 가장 높은 왕의 딸이자, 가장 높은 천상의 아버지의 하녀이자, 우리의 주님이신 예수 그리스도의 성스러운 어머니이자, 성령의 신부이신데, 너는 우리를 위해 기도하니라. 성 미카엘 아날젤로와 모든 힘과 모든 성인과 함께, 너의 가장 사랑하는 아들을 위해, 우리의 주님과 스승이신 그분과 함께, 영광을 아버지께 돌리네. 아멘. 마치 처음과 같이”(성 프란치스코, *고난 예식* 항해, 성 카지탄 에서, 409-410쪽).‘고난 예식’은 일곱 부분으로 구성되어 있으며, 항해는 각 부분의 시작과 끝에 두 번씩 불렸습니다. 따라서, 매일, *성모 마리아 처녀* 항해는 적어도 14번이나 불렸습니다. 이는 특히 프란치스코회 수도사들이 전 세계로 퍼져나간 후, 그 내용이 널리 퍼지게 된 이유입니다.항해의 구조는 삼위일체적입니다: “하늘의 가장 높은 왕의 딸이자, 가장 높은 천상의 아버지의 하녀이자, 우리의 주님이신 예수 그리스도의 성스러운 어머니이자, 성령의 신부이신데”(성 프란치스코, *고난 예식* 항해, 414쪽).이 항해의 세부 사항을 자세히 살펴보는 것은 이 글의 범위를 벗어나지만, ‘성령의 신부’라는 제목은 특히 주목할 만합니다. 이는 현대 논쟁에 직접적으로 관련되지 않습니다.사도적 전통과 중세 시대전체적으로, ‘성령의 신부’라는 제목은 독창적으로 보입니다. 성 프란치스코가 이런 표현을 사용했다는 사실은 놀랍습니다. 그는 자신을 “무지하고 문맹”(성 프란치스코, *전체 수도원에게 보내는 편지*, 39, 312, 317쪽)이라고 묘사했습니다. 이는 학자들에 따르면, 이 제목이 사도적 전통이나 중세 시대에 흔하지 않았기 때문입니다.서방 기독교의 첫 번째 작가인 프루덴티우스(405년 사망)는 *Liber Apotteosis*에서 “인누바 버그노 누비트 스피리투(32: CCL 126, p. 97)”라고 표현하며, “처녀가 영혼과 결혼한다”는 의미를 전달했습니다. 이는 시적 표현임에도 불구하고, 기독교 시가 신앙이 표현되고 전달되는 “신학적 장소”임을 보여줍니다.프루덴티우스 이후, 유사한 표현은 6-7세기 *Vat. Lat. 5758* 코드에 나타나며, 여기에는 *De Natale Domini*의 토밀리아가 포함되어 있습니다. 이 문서에서, 저자는 “마리아는 성 교회의 선포의 형상이었으며, 이는 요셉에게 위임되었지만, 성령의 아내로 발견되었습니다”라고 언급합니다 (35: Sermo 140 ter., p. 856).또한, 힐데프론스(784년 또는 860년 사망)로 알려진 성암브로시우스 아우퍼토 또는 성 파스칼리우스 라드베르트는 *Canticum Canticorum*에서 성령의 말을 빌려 마리아에게 “오, 레바논의 처녀여, 내 아내가 되라”고 말합니다 (Sermo 6 de Assumptione: PL 96, 266 B).이러한 표현을 사용한 다른 고대 서방 기독교 작가로는 베아토 아메데오 드 로잔(1159년 사망)과 니콜라오 드 클레르발(1176년 사망)이 있습니다.베아토 아메데오는 12세기 말까지 마리아와 성령 사이의 혼인 관계를 강조한 중세 작가 중 가장 중요한 인물입니다. 그의 *De laudibus beatae Mariae*에서, 그는 “베아토 버그노 스피리투 산토 포데레 마트리알리 코피울타 에스트(Homilia II, SCH 72, p. 68)”라고 표현하며, “베아토 버그노는 성령과 결혼한 처녀입니다”라고 설명합니다. 또 다른 인용구에서는 “기뻐하고 기뻐하라, 마리아여… 나아가라… 신의 숨결이 너에게 임할 것이니… 그런 남편과 결합하고, 그런 남편에게서 열매를 맺으라” (Homilia III, SCH 72, pp. 102, 104)라고 말합니다.니콜라오 드 클레르발은 베아토 아메데오보다 표현이 적지만, 여전히 의미심장합니다. 그는 “버그노 데이 디우 필리오 싱글라리 콘세크라타, 스피리투 산토 특리 콘야가타(Ps. 페드로 다미오, Sermo 40 in Assumptione, PL 144, 719 B)”라고 말하며, “하느님의 아들에게 독점적으로 헌신된 처녀, 성령과 특별히 결혼한 처녀”를 의미합니다.동방 기독교에서는 이러한 표현이 더 자주 등장하며, 적어도 한 경우 명시적인 제목을 가지고 있습니다. 동방 교회는 풍성한 신비학, 특히 예배와 관련하여 더욱 두드러졌습니다. 다음은 몇 가지 인용구입니다:– 5세기의 한 토밀리아는 성 시메온과 안나에 관한 것으로, 현재 미그네에 의해 성 메토디우스 오브 올림피아(311년 사망)에게 귀속되지만, 현재는 위조로 간주됩니다. 이 글에서, 마리아는 “스피리투 산토 에암 시비 전 데스포난트 에트 산티피카(47: PG 18, 354ss.)”라고 언급됩니다. 이는 “성령은 이미 그녀를 위해 혼인하고 성화했습니다”라는 의미입니다.– 코스메 더 테일러(8세기)는 성 요아킴이 “스피리투 산토 스폰사 제니트(Sermo in SS. Ioactim et Anna, PG 106, 1006 B)”라고 말하며, “성령의 아내를 낳았습니다”라고 표현했습니다.에드사 (708년 사망)의 글에 따르면, 서시리아-서방 전례에서 12월 26일에 성령의 “그녀의 동반자로서 신부”를 호출한다 (Testi mariani primo millenio IV, p. 283).
서시리아-서방 성금요일 전례에서는 어머니를 “영혼의 위로자로서 신부의 아내”로 호출한다 (Testi mariani primo millenio IV, p. 289).
시리아 마론 전례에서는 마리아를 성령의 신부로서 더 자주 언급하는데, 아마도 15세기부터 (예를 들어, Testi mariani primo millenio IV, p. 515의 성모 승천 전야 예배의 프롤로그에서).
위에서 언급한 바와 같이, 성령과 마리아의 혼인 관계 개념은 서방과 동방 모두에서 13세기 이전부터 존재했지만, 성 프란치스코의 가르침 이후 더욱 명확하고 직접적인 표현으로 발전했다. 어떤 연구에서도 성모에게 ‘성령의 신부’라는 호칭을 직접적으로 사용한 문헌을 찾을 수 없었음에도, 유사한 표현이 존재했다.
성 요한 바오로 2세는 “마리아는 천사의 발표에 사랑스러운 아내로서 응답하며, 신성한 동반에 완벽하게 부합할 수 있는 능력을 지닌다. 그러므로 특히 성 프란치스코의 시대 이후, 교회는 그녀를 ‘성령의 신부’라고 부른다”고 인정했다 (성 요한 바오로 2세, 1990년 5월 2일 일반 사도직에서, L’Osservatore Romano, 1990년 5월 2-3일, p. 4).
이 호칭은 레오 13세, Divinum illud munus (1897년 5월 9일), Acta Leonis 17, pp. 125-148에 나타나 있다. 또한 피오 12세, Discorsi e radiomessaggi (1947년, p. 87), 성 바오로 6세, Gaudete in Domino (1975년 5월 9일), AAS 67 (1975) 289-322, 304에 기록되어 있다.
성 프란치스코의 마리아학: *성모의 영혼의 신부*라는 호칭
패트리스트와 중세 문헌을 살펴본 결과, 성 프란치스코가 *성모의 영혼의 신부*라는 호칭을 고안한 것은 그의 깊은 신학적 통찰력을 보여주는 것으로, 마리아의 신비로움에 대한 통찰을 드러냅니다. 이는 단순한 이단적 상상이 아닌, 성경과 전통에 뿌리를 둔 확고한 직관입니다 (루카 1:35, 고린도전서 6:16-19).이 표현은 성 프란치스코의 시대적 문화적 맥락에서 이해할 수 있습니다. 성 테오도릭 구일레르모(가짜 베르나르도)는 *《시편 주석》*에서 성령의 신랑으로서 영혼에 작용하는 영적 신비주의를 전파했습니다 (《시편》 1편 주석, PL 180, 519B-520B). 동시대인으로는 게리크 드 이그니, *《성령 강림 대축일 설교》* (SCH 202, 138-144), 게르트 드 레이크베르크, *《영광에 관하여》* (PL 194, 1105-1109) 등이 있습니다.특히 주목할 만한 것은 성 프란치스코가 마리아와 아들을 삼위일체적 관점에서 항상 배치한 균형감입니다. 그는 마리아의 신성과 인간성을 모두 존중하면서도, 그녀를 아버지와 아들의 영원한 신비로 연결된 영적 신부의 위치에 올려놓았습니다. 이는 성 프란치스코가 성령의 깊은 경험을 통해 얻은 성령의 독특한 본성, 즉 아버지와 아들을 하나로 묶는 성령의 통일을 반영합니다.*《성모의 신부》* 항존가:
성 프란치스코의 *《성모의 신부》*에 대한 개념은 그의 수녀들을 위한 이상적인 삶의 방식과도 놀라울 정도로 일치합니다.항존가: *성모 처녀* (성 프란치스코, *항존가: 성모 처녀*, SF, 414면)수녀들을 위한 삶의 방식: *성 클라라의 생활 방식* (성 프란치스코, *성 클라라의 생활 방식*, SF, 357면)생명의 양식(Forma de vida)의 말과 내용은 마리아 항존가(Paixão 기도서)의 마리아 찬송을 가까이 닮았다. 가난한 자매들의 처녀적, 약혼적, 모성적 소명은 예수님의 어머니의 모성적 소명인 교회 안의 참여이다. 이 공유된 모성적 신비는 프란치스코가 적어도 가난한 자매들을 위해 그의 개종 초기부터 직감했다. 아마도 그는 성 클라라를 통해 이 신비에 도달했을 것이다. 앞서 인용된 말은 이를 암시한다: “하느님의 영감으로… 여러분은 성령과 약혼했습니다.” 1차와 2차 서한에서 성 프란치스코는 모든 세상의 고해자들에게 영적 모성을 부여한다.
Cornelius Del Zotto 신부는 가난한 자매들의 특별한 소명에 대해 언급하며, 이는 무엇보다도 하느님께서 선호하시는 경호와 삶의 양식이며, 마리아의 완벽한 삶의 형태에 들어맞는다고 지적한다. 성령의 아들과 성령의 아내인 성모의 첫째이자 완벽한 영광의 딸로서, 그녀는 새로운 삶의 양식을 열어젖힌다. “헌신된” 삶이다.
성인의 마리아에 대한 헌신은 모든 프란치스코회 영성의 근저를 이루는 은총과 마리아의 풍요로움의 신비를 되살리는 기념 의식이다. 성인은 마리아의 은총의 신비를 되살려 자신의 삶과 프란치스코회 수도사들의 삶을 형성한다. 마리아의 모성적 사랑에 따라, 성 프란치스코는 자신의 수도사들에게 모성이 되는데, 파시피코 수도사는 성 프란치스코를 “어머니”라고 부른다(FF 721). 그는 형제애의 유대를 영적 형제로서 격려한다: “만약 어머니가 육체적 자녀를 양육하고 사랑한다면(1티모 2,7), 얼마나 더 많은 정신적 형제들을 사랑하고 양육해야 하는가?” (성 프란치스코, 규율 VI, SF, p. 466).”
프랜치스코의 삶의 방식은 본질적으로 마리아적이며, 이는 1212-1213년의 항존가(antífona)와 삶의 방식에서 트리니타스(Trinitas)의 맥락에 삽입된 “성령의 신부”라는 제목에서 드러난다. 두 텍스트의 깊은 연관성과 제목의 일치를 통해, 그 당시에 이미 프란치스코와 클라라에게 “마리아적”인 트리니타스적 삶이 근본적인 삶의 방식이었음을 알 수 있다.중요한 점은, 성 프란치스코가 영감을 받은 완벽한 복음적 삶의 모델이 그리스도일 뿐만 아니라 그리스도와 그의 성모 마리아라는 것이다. 이는 성 프란치스코가 성 클라라에게 작성한 유언장에서 명확히 드러난다: “나는 주님 우리 예수 그리스도와 그의 성모의 삶과 가난을 따르고자 하는 작은 형제 프란치스코이다. 그리고 그분들을 통해 끝까지 인내하리라…” (성 프란치스코, 성 클라라를 위한 최후의 유언: SF, p. 586). 이는 “나는 주님 우리 예수 그리스도와 그의 성모의 삶과 가난을 따르고자 하는 작은 형제 프란치스코이다. 그리고 그분들을 통해 끝까지 인내하리라…”라는 의미이다.또한, 항존가는 성 프란치스코의 마리아에 대한 헌신이 그리스도 중심의 영성과 깊이 뿌리내리고 있음을 보여준다. 성 보나벤투라(St. Bonaventure)는 다음과 같이 설명한다: “프랜치스코는 어머니이신 성모 마리아를 무한한 사랑으로 포옹했다. 왜냐하면 그녀는 우리의 주님인 위엄의 주인을 우리의 형제로 만들었기 때문이다. 그리고 우리는 그녀를 통해 자비로움을 얻는다. 그녀는 그리스도를 위한 중재자이자, 그분의 백성을 위한 옹호자이다” (성 보나벤투라, 성인 전기 IX, 3, AF X, p. 598, FF 1165).이 단순한 말 속에서, 전기는 성 프란치스코가 성모를 존경하는 깊은 이유를 드러낸다. 그의 종교적 삶의 근본은 하나님의 성육신이었고, 그는 항상 성육신된 말씀의 발자취를 따르려고 노력했다. 따라서 그는 성모님을 “위엄의 주인을 우리의 형제로 만드신” 그 분에게 가장 감사의 사랑을 가져야 했다. 그녀는 우리가 하나님께 은총을 받는 데 중요한 역할을 하신 분이다.성 프란치스코가 끊임없이 “신비의 가시성”을 호소하는 것은, 그 정점이 성육신에 있는 것처럼, 그의 마리아에 대한 헌신의 즉각성과 생동감을 부여한다. 이 헌신은 추상적이거나 순수 개념적이지 않다. 그것은 구체적이고 역사적인 계시의 현실과 하나님의 계시된 구원 역사의 사건에 뿌리를 두고 있다. 이 요소는 성 프란치스코의 마리아에 대한 헌신이 미래의 교회에 생명을 불어넣고 효과적으로 작용할 수 있게 한다.마리아를 향한 경배성 프란치스코가 작성한 기도문 역시 놀라운 점과 예상치 못한 통찰력을 담고 있다. 이 기도의 최신 비판본은 다음과 같다:마리아를 향한 경배찬미경아베, 주님, 거룩한 여왕, 거룩한 하느님의 어머니 마리아여, 당신은 교회가 된 처녀이시며, 하느님 아버지께서 가장 거룩하신 분으로 선택하신 분이시고, 당신의 가장 거룩하신 사랑하는 아들이자 성령의 위로자이자 구원자와의 연합을 통해 모든 은총과 모든 선함이 가득하신 분이십니다.아베, 그분의 궁전. 아베, 그분의 성전. 아베, 그분의 집. 아베, 그분의 옷. 아베, 그분의 종. 아베, 그분의 어머니.그리고 모든 성스러운 덕목은, 성령의 은총과 계시를 통해 믿는 이들의 마음속에 부어지는 것들, 불신자에서 신자로, 하느님께 충성하는 자로 변화시킵니다.이 기도에 대한 간략한 해설에서, 저는 이 기도의 핵심 요소를 강조하고자 합니다.
먼저, 성 프란치스코가 마리아에 대해 표현한 신학적 관점을 주목해야 합니다. 그는 하느님의 어머니를 «거룩한 처녀가 된 교회»로 묘사합니다. 이 표현은 성 프란치스코의 마리아에 대한 신학의 핵심 주제입니다.
이 표현은 적어도 형태 면에서 독창적입니다. 마리아를 교회와 연관 짓는 교리는 초기 교부들과 중세 시대에 흔했지만, «거룩한 처녀가 된 교회»라는 표현은 그 당시에 흔하지 않았습니다.
12세기까지, 마리아와 교회 사이의 관계를 가장 잘 설명한 사람은 아이작의 별(Isaac of Stella, 1169년 사망)이었습니다. 그의 고전적인 설교는 교부들의 가르침을 요약합니다: «한 분이신 그리스도는 머리이자 몸…» (아이작의 별, «성모 승천에 관한 설교», 51번 설교, 성모 승천 축일: SCH 339, 202, 204. 참조: «성모 승천에 관한 설교», 42번 설교, 성령 강림 대축일).SCH 339, 50면, 52면에 따르면: “그리스도는 한 분, 머리이자 몸이다. 마리아와 교회는 어머니이자 많은 이들이며, 처녀이자 많은 이들이다. 또한 각 믿음의 영혼은 그 자체로 독특한 이유로 말미암아 말씀의 아내이자, 그리스도의 어머니이자, 처녀이자 풍요로운 이가 된다. 따라서 교회에 대해 일반적으로 말한 것은 마리아와 믿음의 영혼에 대해서도 마찬가지로 말할 수 있다.”반면, 지금까지 언급된 유일한 저자가 명시적으로 ‘마리아 처녀 교회’라는 제목을 사용한 사람은 성 프란치스코가 아닌, 성 힐데베르트(Ps. Hildebertus)다. 그는 ‘성인들에 관한 설교’ 중 하나에서 “처녀 마리아는 처녀 교회가 되었다, 혹은 어떤 믿음의 영혼이든, 욕망의 부패함 없이 순결함과 믿음의 진실함으로 처녀가 된 이”라고 말했다(Ps. Hildebertus, *Sermones de Sanctis*, 55, *In Assumptione B. Mariae*; PL 171, 609 AB). 이는 “마리아는 처녀 교회가 되었다, 혹은 어떤 믿음의 영혼이든, 욕망의 부패함 없이 순결함과 믿음의 진실함으로 처녀가 된 이”라는 의미다.마리아와 각 믿음의 영혼이 교회와 동일시된다는 점은 분명하다. 프란치스코의 글에서도 마리아와 신자 사이에 깊은 관계가 있음을 알 수 있으며, 성령의 작용이라는 중요한 요소가 추가된다. 마리아가 “어느 정도 첫 번째 교회, 하나이신 하느님의 성전”이라고 언급된 것을 보면(성 프란치스코, 548면), 마리아의 본질과 교회와의 관계를 이해하는 데 있어 중요한 단서를 제공한다.‘교회’라는 단어의 의미는 문자적으로 단순히 신자들의 모임, 즉 그리스도의 신비로운 몸, 하느님의 백성, 성경과 교부들에서부터 오늘날까지 일관되게 사용된 첫 번째 의미다.성령 공의회는 성전이라는 용어를 도출된 의미로 설명하며, 신성한 건물을 의미한다고 명시한다(LG 6).이러한 맥락에서 *마리아의 축복*에서 ‘처녀 교회’라는 표현은 문자적으로 이해될 수 있다면, 그리스도의 신비로운 몸인 교회를 의미하는 것이다. 그러나 ‘처녀’라는 단어와 함께 ‘교회’라는 용어를 사용한 다른 제목들이 존재한다는 점은 혼란을 야기한다. 예를 들어, ‘궁전’, ‘집’, ‘천막’, ‘옷’ 등은 모두 물질적인 것을 의미하는 단어들이며, 이는 프란치스코가 물리적인 교회를 의미했는지, 아니면 신비로운 몸인 교회를 의미했는지에 대한 의문을 제기한다.따라서, 프란치스코가 ‘처녀 교회’라는 표현을 사용할 때, 그는 그리스도의 신비로운 몸인 교회를 의미했는지, 아니면 물리적인 건물인 교회를 의미했는지에 대한 질문이 제기된다.가장 널리 받아들여지는 견해는 그가 단순히 건물이 아닌, 그리스도의 신비로운 몸인 하느님 백성, 그 머리와 구원자인 그리스도를 지칭했다는 것이다. 사실, 사도 시대와 중세 시대의 전통에서 네 가지 칭호는 그리스도의 신비로운 몸인 하느님 백성을 상징한다. 예를 들어, (히브 3,6): «우리는 그의 집에 사는 자들이니(de cuius domus sumus nos)». 또한 《헤르마스의 목자》(제9 시뮬라)와 《바르나바 서한》 16장에서와 같이. 오리겐은 교회를 «살아 있는 돌로 지어진 집(Comm. in Matt. 16, 21, PG 13, 1443 C)」으로 식별한다. 아우구스티누스는 신자 공동체를 «하느님의 집(Sermo 336–338, PL 38, 1471–1479)」이라고 부른다.제2차 바티칸 공의회는 교회를 «하느님의 집(cf. 1Tim 3,15)»과 «하느님의 천막(Ap 21,3, LG 6)»으로 묘사한다. 또한 성 다미아노의 십자가는 «내 집(domum meam)»을 수리하라는 요청을 통해 그리스도가 자신의 피로 구입한 교회를 지칭한다. 성 보나벤투라(80: 《전승의 위대함》 II, 1, AF X, p. 563)의 설명처럼.또한 프란치스코는 제안된 주제인 «하느님의 어머니»의 칭호를 설명하기 위해 이 개념을 사용하고자 했다. 벽돌 건물은 모성을 표현하기에 적합하지 않는데, 성체 성사를 통해 그리스도의 몸을 보존할 수는 있지만, 모성의 본질적인 행위인 출산, 즉 그리스도를 세상에 드러내는 행위를 수행할 수는 없기 때문이다. 돌로 된 집이 없는 한, 신비로운 몸인 교회는 어머니가 될 수 없다.찬미 기도로서, 이 말의 가장 높은 의미를 부여하는 것이 합리적이다. 마리아의 단순한 돌로 된 교회로 식별하는 것은 부적절하다. «교회»라는 단어는 본질적으로 그리스도의 신비로운 몸을 의미한다.따라서, 프란치스코학 연구에 따르면, 이 표현은 성모 마리아를 «그리스도의 신비로운 몸인 하느님 백성»으로 식별해야 한다. «태초의 교회»라는 제목은 그 원형적 이미지, 완벽한 상태, 비교할 수 없는 영광을 암시한다. 그리고 이 식별을 통해, 모든 교회는 «마리아적»으로, 처녀이자 그리스도의 어머니로 드러난다.두 번째 표현은 다음과 같습니다: 마리아는 “모든 은총과 모든 선함의 만연함인 이(인)”(마리아 경배, 이는 마리아가 모든 은총과 모든 선함의 근원임을 의미합니다)입니다.여기서 마리아의 은총은 세 가지 의미로 제한 없이 묘사됩니다: 시간적 한계 없음(fuit et est, 시작도 끝도 없음), 질적 한계 없음(omnis), 양적 한계 없음(plenitudo).베아토 토마스 데 셀라노는 마리아에 대해 다음과 같이 썼습니다: “그분은 사랑으로 표현할 수 없는 방식으로 예수님의 어머니를 둘러싸고, 그분의 형제가 된 주님의 위엄을 찬양했습니다. 그분의 입술에서는 특별한 찬양을 노래하고, 기도를 드리며, 감정을 표현했습니다. 그 감정은 인간의 언어로 표현할 수 없을 정도였습니다.”(두 번째 삶 198, FF 786).이 표현은 루카 복음서 1장 28절의 천사들의 인사 “카테레 케카트리메네(카테리케된 이여)”를 신학적 깊이로 해석한 것입니다.세 번째 고려 사항은 마지막 호출에서 시작됩니다: “그분의 어머니이신 이의 평강과 모든 성스러운 덕이여, 성령의 은총과 계시로 인해 믿는 자들의 마음속에 부어지는 덕들이여, 불신자에서 믿는 자가 되어 하나님께 충성하게 하소서.”여기서 “성스러운 덕”이 누구에게 속하느냐는 질문이 제기됩니다. 이들은 마리아의 성화된 교회에 속하며, 마리아의 덕은 아마도 “그분의(eius)”라는 표현이 포함된 일부 사본에서 발견되며(cf. SF 522), 마리아의 은총과 모든 선함의 구체적인 표현으로 이해되어야 합니다. 따라서 성스러운 덕은 마리아의 성스러운 덕이며, 교회를 통해 믿는 자들이 참여하는 것입니다. 따라서 《마리아 경배》의 핵심 주제는 마리아의 성화가 더욱 명확해집니다: 마리아는 성화된 교회이기 때문에 그녀의 만연한 은총, 선함, 그리고 성스러운 덕은 성령의 작용을 통해 교회에 참여하는 믿는 자들에게 전달됩니다.이 놀라운 신비적 통찰력은 성 프란치스코 아시시의 것입니다. 이 통찰력은 마리아의 신비, 즉 마리아의 은총의 만연함이 그리스도를 중심으로 하며 교회를 통해 모든 이에게 전달되는 신비를 밝게 비춥니다. 마리아의 신성한 모성에서 비롯된 이 신비는 우리가 하나님의 자녀이자 마리아의 자녀로서 태어나는 과정을 보여줍니다.프랜치스코의 마리학적 일관성을 확인한 후, 프란치스코회 영성의 마리아적 측면이 프란치스코회의 영성과 분리될 수 없는, 크리스토 중심적 프란치스코회의 본질에 뿌리를 두고 있음을 이해하게 됩니다.‘사제적 수호자’를 명상하는 것은 오늘날 이 어려운 시기에, 성 막시밀리안 마리아의 빛나는 형상을 통해 우리가 크리스토 중심적 소명을 완전히 재발견하도록 도와줍니다. 이는 우리가 우리 자신의 특정한 소명과 프란치스코회의 아버지로서의 사도적 유산을 마리아적과 동일하게 여기는 데 그치지 않고, 완전히 마리아적이라고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 완전히 크리스토 중심적이기 때문입니다.사제적 수호자의 영적 경험의 마리학적 특성을 드러내는 것은 거의 8세기 동안 프란치스코회의 마리학에 기반이 되는 모든 신학 및 영성의 토대를 세우는 것을 의미합니다. 항상 진정한 프란치스코회의 교리 속에 성 프란치스코의 이상이 숨어 있습니다… 마치 심장이 움직이듯이 말이죠.이 마리학적 관점의 현대성은 현대 사도적 문서에서 확인할 수 있습니다. ‘마리아 숭배에 관한 교령’ (Marialis cultus)에서 파울 6세는 마리아의 역할에 대한 ‘삼위일체와 크리스토학에 대한 주목’ (n. 25), ‘성령의 적절한 강조’ (n. 26), 그리고 ‘교회적 본질에 대한 내재적 내용’ (n. 28)을 언급하며 성 프란치스코의 마리학적 관점을 강조합니다 (파울 6세, 1974년 2월 2일, 마리아 숭배에 관한 교령 참조).결론
이러한 모든 것을 고려할 때, 성 프란치스코의 마리아학은 그의 영성의 주변 장식이 아니라 핵심이며, 삼위일체와 말씀의 성육신의 신비 깊이 뿌리내린 것입니다. 성모 마리아는 아버지의 딸, 아들의 어머니, 성령의 아내로서, 단순한 애정적인 공경의 대상이 아니라, 교회를 살아 있는 상징, 하느님의 이니셔티브에 대한 인간의 완벽한 반응, “성모님이 교회가 되신” 분, 은총의 충만함이 빛나는 분입니다.
포르치우쿨라, 프란치스코의 탄생지와 성인의 선호하는 거주지, 성모 마리아를 찬양하는 산타 마리아 버지와 살루타시오 베아타 마리아e Virginis의 찬송가에서, 우리는 놀라울 정도로 성숙한 신학적인 시각을 발견합니다. 프란치스코는 마리아를 그리스도와 분리하지 않고, 그리스도를 교회와 분리하지 않으며, 교회를 성령의 생동감 있는 작용과 분리하지 않습니다. 모든 것은 빛나는 삼위일체적 조화 안에서 연결되어, 성모님은 은총의 중재자, 신자들의 변호자, 살아 있는 복음의 형상으로 나타납니다.
그러므로 프란치스코의 영성은 본질적으로 마리아적인 것입니다. 이는 감상적인 감정 때문이 아니라, 성육신의 신비에 대한 충실함 때문입니다. 마리아는 우리의 형제가 되신 주님의 위엄을 드러내셨기 때문에 사랑받으시고, 하나님이 그분 안에서 자신을 드러내셨기 때문에 공경받으시며, 그분의 삶은 가장 순수한 가난, 순종, 영적 풍요로움, 그리고 하느님의 뜻에 대한 공동체적 참여를 표현하기 때문에 모방받으십니다.
이 관점에서, 프란치스코의 세 번째 사람은 성 마렉 마리아 콜베와 무결한 마리아회의 영성과 연결됩니다. 그들은 사명적인 열정과 사도적 창의성을 가지고, 같은 이상을 추구합니다. 즉, 무결한 마리아의 빛 속에서 복음을 살아가며, 하나님의 섭리에 대한 확신과 성령의 전적인 헌신으로.
오늘날, 성 프란치스코를 재발견하는 것은 중심이 그리스도인, 삼위일체적, 그리고 교회적인 마리아학을 되찾는 것입니다. 이는 신앙을 새롭게 하고, 공경을 정화하며, 사명을 촉진할 수 있습니다. 불확실성, 분열, 그리고 의미의 상실로 가득한 세상에서, 성 프란치스코가 성모 마리아를 통해 본 하느님의 모습은 희망의 표지, 통일과 진리에 대한 충실함의 상징으로 빛납니다.
심사숙고하는 프란치스코회의 본질과 마찬가지로 교회 전체의 중심에는 같은 비밀이 있습니다: 마리아의 신성을 깊이 이해할수록 더욱 진실하게 그리스도 중심이 됩니다.마리아의 경배에 관한 교리를 설명하기 위해, 제2차 바티칸 공의회 Lumen Gentium(루멘 지니움) 제8장은 성 프란치스코가 영적으로 통찰한 마리아의 교리를 체계적으로 정리합니다.더 깊이 연구해 보세요: 마리오로지(Mariologia), 마리아 신학(Theologia Mariana), 마리아 계시(Apparizioni Marianes) 및 Locus Mariologicus에서 제공하는 마리아학 석사 과정을 탐색하세요.마리아학에 대한 지속적인 교육을 위해, Locus Mariologicus에서 제공하는 마리오로지, 마리아 신학, 마리아 계시에 관한 자료를 살펴보시고, 마리아학 석사 과정을 고려해 보세요.전통적인 프란치스코회의 마리아 신학 및 마리아가 교회 역사에서 차지하는 역할을 더 깊이 이해하려면, 교황 요한 바오로 2세의 Redemptoris Mater(레데엠토리스 마터) 서한을 참조하세요.마리오로지 석사 과정
마리오로지(Mariologia) 분야의 심화 교육을 원하십니까? Locus Mariologicus에서 제공하는 마리오로지 석사 과정을 만나보세요. 이 학문적 과정은 엄격한 신학, 영적 삶, 그리고 교회의 살아 있는 전통을 결합합니다.진지하게 마리학(mariology)을 공부하고 싶으신가요?
이 기사는 Locus Mariologicus 도서관의 작품에서 비롯되었습니다. 마리학 석사 과정은 성경, 교부들의 글, 교회의 가르침, 첫 번째 교리부터 현대적 문제에 이르기까지, 학문적인 지도를 제공합니다.
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