세 가지 요소는 가난한 자의 성모의 «성모 정신»을 가장 잘 드러내고 원초적인 것들로 거슬러 올라갑니다: 아시시의 성 마리아 천사 교회(포르치우쿨라)와 성 프란치스코가 직접 쓴 두 가지 텍스트입니다. 이들은 다음과 같습니다: 성모 여왕(Sancta Maria Virgo)을 위한 찬가이자 성모에게 경배하는 인사인 아베 도미나(Ave Domina)입니다.

성 마리아와 천사들 (포르시눔클라)

성인이 아시시 평야에 위치한 포르시눔클라 교회와 맺은 특별한 영적 유대를 이해하기 위해서는, 그가 십자가로부터 받은 명령을 되새겨 봐야 합니다. “그의 집, 즉 완전히 폐허가 된 그 집을 재건하라” (성 보나벤투라, 《전설집》 II, 1, FF 1038). 원본 라틴어 텍스트에서 domum은 Ecclesia를 의미한다는 것을 알아차릴 수 있습니다. 이는 《성모 찬가》의 교회학적인 내용을 올바르게 평가하는 데 도움이 되며, 성모님께서도 Domus Eius로 불립니다.

그분의 순종은 즉각적이었습니다.

Ad obediendum se parat, totum se recolligit ad mandatum» [«준비하여 순종하라, 모든 것이 명령을 수행하기 위해 모인다»], (베토 토마스 데 셀라노, 성 프란치스코의 두 번째 삶, VI, 10, AF X, p. 137). 루치아노 카노니키(Luciano Canonici)는 날카롭게 관찰한다: «루카 1:39을 읽는 듯하다. 마리아가 예고 후에 서둘러 떠나는 것», (DF 1339), 그러나 그는 즉시 이해하지 못한다. 예수님이 주로 돌로 된 교회가 아닌, 그 교회 «quam Christus suo sanguine acquisivit, sicut eum Spiritus sanctus edoquit, et ipse postmodum fratribus revelavit

» (성 보나벤투라, Legenda Maior, II, 1, AF X, p. 563). 이는 그리스도가 그의 피로 얻었고, 성령께서 가르쳐 주신 것을 그는 형제들에게 계시한 것이다.

그 후, 성 다미아노와 성 베드로의 작은 교회를 복원한 후, «ob devotionem ferventem, quam tabebat ad Dominam mundi» (성 보나벤투라, Legenda Maior, II, 8, AF X, p. 566). 즉, «세상의 주님께 간직한 열렬한 헌신»으로 그는 성 마리아 안젤루스 교회의 근처에 거주지를 정하고, 그 교회를 수리할 의도를 품었다. 이 교회는 그의 요람으로, «

caput et mater

». 이 제목은 처음 완벽의 관조, 제82항에서 기쁘게 표현되었다(FF 1779). 완벽의 관조는 1898년에 처음 출판되었으며, 레온 수사의 회고록에도 포함되어 있다. 이를 «프랜치스코의 행동, 사실, 말의 중요한 수집»이라고 정의할 수 있다(FF, p. 1304). 현대 학자들은 이 작품을 레온 수사가 아닌, «영적 회중의 일원»이 작성했다고 본다. 따라서 작성 시기는 1227년에서 1318년으로 옮겨진다(FF 1779).

서기적 사도인 프랜치스코가 쓴 글은 이 점에 매우 의미심장하다: «그는 성 마리아 데 안젤리(성령의 여인)라는 교회의 이름을 따라, 그곳에 «천사들의 방문이 빈번한 곳»이라고 생각하고, 천사들에 대한 공경과 그리스도의 어머니에 대한 특별한 사랑 때문에 그곳에 발을 딛었다. 이 장소를 성인은 다른 어떤 장소보다 사랑했다. 그곳에서 그는 조심스럽게 시작하고, 용감하게 예언하고, 행복하게 완성했다. 그리고 그는 죽을 때 형제들에게 성모님을 가장 사랑하는 사람으로 남겼다» (성 보나벤투라, 성인 열전 II, 8, AF X, p. 566). 즉, 그는 천사들의 방문이 빈번한 곳을 공경하고, 그리스도의 어머니에 대한 특별한 사랑 때문에 그곳에 발을 딛었다. 그는 그 장소를 가장 사랑했고, 그곳에서 조심스럽게 시작하고, 용감하게 예언하며, 행복하게 완성했다. 그리고 그는 죽을 때 형제들에게 성모님을 가장 사랑하는 사람으로 남겼다.

성 마리아 데 안젤리(성령의 여인)를 프란치스코회의 기원으로 보는 것은, 프랜치스코가 자신의 중재자로 성모님을 선택한 특별한 의식을 잘 보여준다. 프랜치스코의 진정한 글에는 항상 중재자라는 칭호가 등장한다. 성 안토니오(성 안토니오)의 설교와 시적 열전은 초기 프란치스코회의 마리아에 대한 칭호를 보여주는 귀중한 증거이다. «

Ergo supernorum debens oratio niti vestra patrociniis, proprio non evolvet ausu ad superos, immo Mediatrix Virgo beata ad Christum, Christus ad Patrem sit mediator

«따라서 여러분의 기도는 천상의 보살핌에 의지하여 하늘에 감히 오만하게 올라가지 않는다. 대신, 축복받은 처녀 중재자가 그리스도와 중재하고, 그리스도는 아버지와 중재한다.» (헨리크 아브리케스, 성 프란치스코의 전설 시 (AF X, p. 501).

마리아에 대한 성 막시밀리아노의 전체적인 신학에서, ‘마리아에서 그리스도로의 중재’와 ‘그리스도에서 아버지로의 중재’라는 개념을 발견할 수 있다. 예를 들어, SK 1310: «영혼은 무염시태에게 자신의 사랑의 행위를 바친다. 무염시태는 이러한 사랑의 행위를 예수님께 마치 자신의 것인 양 바친다. 예수님은 이를 아버지께 바친다.»

성 보나벤투라(Saint Bonaventure)는 성 세르프릭의 깊은 마리아에 대한 헌신을 다음과 같이 훌륭하게 포착한다: «

In ecclesia Virginis Matris moram faciente servo ipsius Francisco et apud eam quae concepit Verbum plenum gratiae et veritatis, continuis insistente gemitibus, ut fieri dignaretur advocata ipsius, meritis Matris misericordiae concepit ipse ac peperit spiritum evangelicae veritatis

», (성 보나벤투라, Legenda Maior III, 1, AF X, p. 567 참조). 즉, 프란치스코는 성모님의 교회에 머물며, 말씀을 잉태한 그 분과 함께, 끊임없이 기도하며, 그 분께서 자신의 변호자가 되어 주시기를 간청했습니다. 그 결과, 성모님의 자비로운 공로로 말미암아, 그는 복음의 진리 정신을 잉태하고 출산했습니다.

마지막으로, 성 마리아에 대한 성 프란치스코의 특별한 애정을 증명하는 것은 그의 행동입니다. 그는 리보트르토에서 강제로 쫓겨났을 때, 모든 수도승들과 함께 대담하게 떠났습니다. (카논리크 L., Porziuncola in DF col. 1342).

nihil volebat proprietatis tabere, ut omnia posset in Domino plenius possidere(베아토 토마스 데 셀라노, 첫 삶 44번, 분: 하느님의 모성 “이는, 그가 모든 것을 주님 안에서 더욱 온전히 소유하기 위해, 어떤 것도 자신의 소유로 삼고자 하지 않았기 때문이다.” (필립보서 4:4, 표준번역)

반면, 포르치운쿨라(Porciúncula)에 관해서는 그의 수도사들이 어떤 이유에서도 그것을 떠나지 않도록 그는 원했다: «이제 형제들에게 자주 말하곤 했습니다: “보라, 아들들이여, 언제 어디서 물러날 것인지 알 수 없구나. 우리가 한쪽에서 물러서면 다른 쪽에서 다시 모이게 될 것이다. 이 곳은 진정으로 거룩한 곳이며 하느님의 거처이다. 우리가 적게 있을 때, 가장 높은 분이 우리를 증가시키셨다. 이 곳에서 그분의 지혜의 빛으로 가난한 이들의 마음이 밝아졌다. 이 곳에서 그분의 사랑의 불꽃으로 우리의 의지가 타올랐다. 이 곳에서 진심으로 기도하는 자는 원하는 것을 얻을 것이다…”베아토 토마스 데 셀라노 첫 삶 106번 하느님의 모성 (X, 82면). 즉: «보라, 자녀들이여, 이 곳을 결코 떠나지 말라. 만일 한쪽에서 쫓겨난다면 다른 쪽에서 들어오라. 이 곳은 참으로 거룩하고 하느님의 거처이니라. 이곳에서 우리는 적지만, 가장 높은 분이 우리를 더해주셨다. 이곳에서 그분의 지혜의 빛이 가난한 이들의 마음을 비추셨다. 이곳에서 그분의 사랑의 불꽃이 의지를 태우셨다. 이곳에서 마음이 헌신된 자가 기도하면 원하는 것을 얻으리라…»

또한, 성 마리아가 모든 다른 교회와 수도원 중에서 특별한 선호를 받았던 것을 평가하기 위해서는 다음 사항을 기억해야 합니다:

초기의 수도사들이 많이 증가하였네가. 성모의 신비(1631, 1777)
성 클라라에서 그녀는 종교적 의복을 받았다.가. FF – 최종 목적지 (Final Destination)(1781, 1844)
성 프란치스코는 그곳에서 수도사들을 일반 회의에 소집했다.가. 성모의 신비(592, 1466, 1529)
그 기간 동안 최초의 선교사들을 보냈다가. 성모의 신비2325). 무염시태의 성모님에 대한 신심
성 프란치스코는 천사 성모로부터 출발하여 프랑스로 향했다가. 성모의 신비(1755년)
스페인과 팔레스타인을 위해, 그리고 그곳에서 여행 후 정확히 돌아왔다.가. 성모의 신비421). 마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학

성인이 이 세상에서의 떠남이 가까워졌을 때, 그는 다시 성 마리아 천사들의 품으로 돌아가고자 했습니다. 그곳에서 그는 그 성녀의 보호 아래 그의 놀라운 지상 삶을 마무리하고자 했습니다. (보나벤투라 성인의 참고, ) 대전설제14장 3항 성모의 신비(1237-1239)

포르치운쿨라(Porciúncula)는 성 프란치스코에게 특히 소중한 장소로서, 그는 그것을 «형태와 모범». 여섯 번 프란치스코회 자료 이 제목을 성모 마리아에게 부여한다: 두 번에서 아시시 총집 또는 페루 전설 (카톨릭 신학의 한 부분으로)완전함1556, 1557년, 네 번 완벽의 거울 (카톨릭 신학의 한 부분으로)완전함“1687, 1688, 1745, 1779). 성 프란치스코는 자신에게도 ‘무염시태’라는 표현을 적용한다.”형태와 모범네 번이나 같은 출처에서

그녀는 니에포카나우(Niepokalanów), 성 막시밀리안이 1927년에 세운 폴란드의 무염시태 도시와 함께 모델로서,형태와 모범“두 창립자, 스테파노와 바오로 6세가 처음부터 영감을 받은 것” 가브리엘모든 무염시태 프란치스코회 마리아 회중의 영감이 되는f. Constituciones, art. 48). 실제로, 니에포칼라노(폴란드)와 무겐자이노소(일본)의 프란치스코회 공동체는 “초기의 프란치스코회 공동체(성 마리아 앙젤로스, 성 다미아노, 그레치오…)의 생생한 삶을 구현하여, 무염시태의 빛 속에서 초기 프란치스코회 삶을 새롭게 하고, 광범위한 마리아의 사도적 임무를 수행하는 추진력으로 작용하며, 무염시태의 사명을 지원하기 위해 기술 수단을 사용하는 것” (지침서, p. 121)을 통해, 성모의 사도적 임무를 수행하는 중심지로 작용했습니다. 성 지오반니 보로(성 지오반니 칼레지오)를 비판하는 많은 논쟁이 있었습니다. 그는 프란치스코회의 가난을 기술 수단으로 대체한다고 비난받았습니다. 니에포칼라노에는 “엄격한 가난, 하느님의 섭리를 통해 성모를 통해, 그리고 개인적 요구를 최대한 제한하는 삶” (SK 260)이 있었습니다. “우리는 수도사입니다”라고 성인은 말했습니다. “우리는 오두막에서 살 수 있고, 낡은 옷을 입을 수 있으며, 소박하게 먹을 수 있습니다” (재판 기록에서) 하지만 그는 마리아의 진리를 전파하고, 마리아의 숭배를 확산하기 위해 최신 기술을 사용하고자 했습니다. “편안함을 허용한다면, 우리는 활동에 방해가 될 것입니다” (SK 299).

파스칼의 항송

이 항송은 성 프란치스코가 성모에게 바친 특별한 기도문으로, 성모의 공경과 관련된 성찬례의 일부인 파스칼의 항송에 삽입되었습니다. 성 프란치스코의 비판적 판본은 카제탄 에서(Kajetan Esser) 비판적으로 편집되었습니다: “성모 여인, 세상에서 태어난 어떤 여인보다도 너는 유사하지 않네. 하늘의 가장 높은 왕의 딸이자, 성시 최성스러운 주님이신 예수 그리스도의 어머니이자, 성령의 신부. 우리를 위해 성 미카엘 아날젤로와 모든 힘과 모든 성인과 함께 너의 가장 사랑하는 아들, 주님이자 스승이신 천주님께 기도하노라. 영광을 아버지께. 마치 처음과 같이” (성 프란치스코, 파스칼의 항송, SF 409-410쪽).

파스칼의 항송은 일곱 시간으로 구성된 파스칼의 성찬례의 일부로, 항송은 각 시간마다 두 번씩, 시편 후에 불렸습니다. 따라서, 매일, 성모 여인의 항송은 적어도 14번이나 불렸습니다. 이는 항송의 내용이 널리 퍼지는 데 기여했습니다. 특히, 프란치스코회 수도사들이 세계 각지로 퍼져나간 이후부터였습니다.

파스칼의 항송은 삼위일체 구조로 되어 있습니다: “filia et ancilla altissimi summi Regis Patris caelestis: mater sanctissimi Domini Nostri Iesu Christi, sponsa Spiritus Sancti

» (성 프란치스코, 고통의 주님 수난 공경, 성모 여인을 위한 항송, SF p. 414).

모든 텍스트의 세부적인 분석은 의도하지 않지만, 현재 논의 중인 논란에서 벗어나 sponsa Spiritus Sancti (성령의 신부)라는 제목에 잠시 집중하는 것은 필요해 보인다.

사도시대와 중세 시대의 배경

먼저, sponsa Spiritus Sancti라는 제목은 독창적인 것으로 보인다. 성 프란치스코가 자신을 무지하고 문맹이라고 묘사했음에도(“ignorans sum et idiota” – 성 프란치스코, 전 교단에게 보낸 서신, 39, SF pp. 312, 317), 이 제목이 그의 입에서 나왔다는 것은 놀랍다. 연구자들에 따르면, 이 제목은 사도시대와 중세 시대에 매우 드물게 나타난다.

서구 기독교의 첫 번째 작가 중 하나이자 시인인 프루덴티우스(405년 사망)가 Liber Apotteosis에서 “Innuba Virgo nubit Spiritui” (32: CCL 126, p. 97)라고 표현하며, 처녀가 영혼과 결혼한다는 의미로 이 제목의 초기 사용을 보여준다. 시적 표현이기 때문에, 이 구절은 특별한 신학적 관심을 끌지 못했다. 그러나 시적 표현은 또한 기독교 시가 “신학적 장소”라는 것을 의미하며, 신앙이 하나님의 백성 사이에서 표현되고 전달된다는 것을 상기시킨다.

프루덴티우스 이후, 이 유사한 표현은 Vat. Lat. 5758라는 고대 라틴어 코덱스에서 6세기와 7세기에 발견된다. 이 코덱스에는 De Natale Domini (140 ter. – CCL 24 B, pp. 854–857)라는 제목의 설교가 포함되어 있다. 이 수필의 끝부분에 “Vat. Lat. 5758”라는 코덱스는 이 표현의 또 다른 출처를 제공한다.

… Maria sanctae ecclesiae figuram praedicationis fuisse manifestum est, quae dispensata quidem fuerat Joseph, sed sponsa inventa est Spiritui sancto

» (35: 설교 140 권. 856). 즉, “마리아는 성령의 아내로서 성교회의 형상을 예언적으로 나타냈으며, 이는 조세프에게 위임된 것이지만, 성령의 아내로 발견되었음”이라는 것이 분명하다.)

또한, 힐데프론스 시인으로 알려진 성 암브로아스 아우구스투스(784년 사망) 또는 성 파스카스 라드베르토(860년 사망)는, 성모 마리아를 향한 성령의 목소리를 성창의 노래에서 “레바논에서 오라, 내 사랑하는 이여!” (성모 승천에 관한 설교 6권: PL 96, 266B)라고 표현하며, 이는 “레바논에서 오라, 내 사랑하는 이여” (시 4:2)라는 말과 같다.

서구 기독교의 다른 고대 작가들 중 이와 유사한 표현을 사용한 두 주목할만한 인물은, 성 베드로의 제자이자 라우센의 복된 주교인 아메데우스(1159년 사망)와 성 베르나르도의 비서였던 니콜라우스 클레르보(1176년 사망)이다.

라우센의 복된 주교는 12세기 말까지 성령과 마리아의 혼인 관계를 강조한 중세 작가 중 가장 두드러진 인물이다. 그의 많은 마리아 관련 설교 중, 다음과 같은 말이 주목할 만하다: “

[Beata Virgo] Spiritui Sancto foedere maritali copulata est“[(성모 마리아께서는) 성령과 결혼의 유대로 결합되었습니다].”Gaude ergo et laetare, Maria… Egredere… sponsus venit tibi, venit tibi Spiritus sanctus… Tali Sponso coniungeris, a tali marito fecundaberis

» (호밀리아 3, SCH 72, 102, 104). 즉, «기뻐라, 마리아여, 너는 숨결로 잉태할 것이니라. 기뻐라, 너는 성령의 태를 가지고 있을 것이니라. 나아가라, 왜냐하면 방이 준비되었고, 그 배우자가 너에게 오고, 성령의 배우자가 너에게 오고 있으니라. 그 배우자와 결합할 것이요, 그 남편에게서 잉태할 것이니라.»

니콜라오 클루아르발의 말은 덜 인용되지만, 그 의미는 마찬가지로 중요하다: «성모님은 하느님의 말씀이 성령의 힘으로 그 몸에 들어오는 것을 기뻐하셨다. 그분의 순결한 잉태는 하느님의 영광스러운 계획의 시작이었다.»

Virgo Dei Filio singulariter consecrata, specialiter sancto coniugata Spiritui» (성 페드로 다미아노, 설교 40, 성모 승천에 관하여, PL 144, 719 B에서 인용). 이는 다음과 같습니다: «하느님의 아들에게 특별히 헌신된 처녀, 특히 성령과 결혼한 아내로서».

동방 기독교에서는 이와 유사한 표현이 더 자주 등장하며, 적어도 한 경우 명시적인 제목이 있습니다. 동방 교회는 특히 예배에서 더 풍부한 성령학(pneumatology)을 구별했습니다. 몇 가지 인용문은 다음과 같습니다:

5세기 시메온과 안나에 관한 토미리아(토미오)가 성 메티디우스(성 메티디우스 올림피아, 311년 사망)에게 속한다고 미그네(Migne)가 기록했지만, 현재는 위조된 것으로 간주되는(47: PG 18, 354ss.) 문서에서, 마리아는 «Spiritu Sancto eam sibi iam ante desposante et sanctificante» (시메온과 안나에 관한 설교, PG 18, 354 C)라고 언급됩니다. 이는 «성령께서 이미 그녀를 위해 결혼하고 성화하셨다»는 의미입니다.

코스메 알파이테(8세기)는 성 요아킴이 «Spiritui Sancto Sponsam genuit» (성 요아킴, 그의 아내 마리아에 관하여)라고 주장했습니다.

Sermo in SS. Ioactim et Annam

PG 106, 1006 B). 즉, “성령께서 그녀를 배우자로 맞이하셨다”는 것이다.

시리아 서방 전례에서 12월 26일 경축일에서, 야고보 에데사(사망 708)가 쓴 텍스트에 따르면, “성령께서 그녀를 배우자로 맞이하신 성령 위로자”를 호출한다 (Testi mariani primo millenio, IV, p. 283).

시리아 서방 성주간 금요일 전례에서는, 예수님의 어머니를 “영혼의 위로자 성령의 배우자”로 호출한다 (Testi mariani primo millenio, IV, p. 289).

시리아 마론 전례는 마리아를 성령의 배우자로 묘사하는 것을 더 자주 보여준다. 아마도 15세기부터 (예를 들어, 성모 승천 전야 예배의 프롤로그에서, Testi mariani primo millenio, IV, p. 515).

위에서 언급한 바와 같이, 서방과 동방 모두 성령과 마리아 사이의 혼인 관계를 암시하는 텍스트가 13세기 이전부터 존재했지만, 성 프란치스코와 같이 명확하고 직접적으로 마리아를 “성령의 배우자”로 부르는 것은 그 이후였다. 모든 연구에도 불구하고, 마리아에게 “성령의 배우자”라는 호칭을 직접적으로 사용하는 것은 성 프란치스코의 시대 이후에도 문헌에서 발견되지 않는다.

이 호칭에 관해, 요한 바오로 2세는 다음과 같이 인정한다. “마리아는 천사의 발표에 사랑스러운 배우자로서 응답하며, 신성한 보호의 동반에 완벽하게 부합할 수 있는 사랑을 지닌다. 그러므로, 특히 성 프란치스코의 시대 이후, 교회는 마리아를 ‘성령의 배우자’라고 부른다” (요한 바오로 2세, 1990년 5월 2일 일반 사도강화에서, L’Osservatore Romano, 2-3월 1990, p. 4).

이 호칭은 레오 13세, Divinum illud munus (1897년 5월 9일)에서 발견되며, Acta Leonis 17, pp. 125–148에 기록되어 있다.

피오 12세, Discorsi e radiomessaggi 8 (1947), p. 87.

바오로 6세, Gaudete in Domino (1975년 5월 9일), AAS 67 (1975) 289–322, 304.

패트리스트와 중세 문헌을 연구한 결과, ‘성령의 아내’라는 칭호는 성 프란치스코가 마리아에 대해 가진 깊은 신학적 통찰에서 비롯된 것으로, 이는 마리아에 대한 그의 통찰이 단순한 상상이 아닌 성경(루카 1:35, 고린도전서 6:16-19)과 전통에 굳건히 뿌리내리고 있음을 보여준다. 이미 언급한 저자 외에도, 이 표현은 성령의 신비로운 작용, 특히 성령의 혼인 작용에 초점을 맞춘 당시 문화적 맥락에서 이해할 수 있다. 성 테오도릭(가짜 베르나르도)는 그의 저서 Expositio altera in Cantico Canticorum (PL 180, 519 B, 520 B)에서 성령의 작용에 대한 영적 신비를 전파했다. 동시대인으로는 게리코 드 이그니, Sermo 11 In Annuntiatione (SCH 202, pp. 138-144)와 게르토 드 레이크베르크, De gloria (PL 194, 1105-1109)가 있다.

특히 주목할 만한 것은 성 프란치스코가 마리아와 아들을 항상 삼위일체적 맥락에서 묘사했다는 점이다. 그는 과도한 파우스트주의나 마리아 우위주의에 빠지지 않고, 성령의 독특한 본성, 즉 성부이자 성자의 영인 성령의 내적 삶을 통해 인류를 성부에게 연결시키는 역할을 강조했다. 성령의 삶은 마리아의 본질과 밀접하게 연관되어 있는데, 그녀는 성령의 은총으로 잉태되어 하느님-사람, 성령으로 잉태된 예수 그리스도의 어머니가 되었다.

성 프란치스코의 *성모 찬가*에서 마리아의 이상적 이미지와 성 프란치스코가 원한 수녀들의 이상적 삶 사이에 흥미로운 유사점이 있다.

Antiptona: Sancta Maria VirgoForma vivendi S. Clarae data (성 클라라에게 주어진 삶의 형태) (성 프란치스코, Forma vivendi S. Clarae data, SF, p. 357)

《Forma de vida》의 말과 내용은 마리아 항존가의 수난 예문과 매우 유사하다. 가난한 자매들의 처녀적, 약혼적, 모성적 소명은 예수님의 어머니의 모성적 역할에 대한 교회의 참여이다. 이 비밀의 모성적 참여는 성 프란치스코가 적어도 가난한 자매들을 위해 처음부터 인식한 것이다. 아마도 그는 성 클라라를 통해 이를 깨달았을 것이다. 이미 인용된 말은 다음과 같다: «당신들은 신성한 영감으로… 성령과 약혼했습니다». 성 프란치스코의 첫 번째와 두 번째 서간에서 영적 자녀들에게 부여된 모성적 영성은 세계 모든 고해성사하는 자들에게도 적용된다.

Cornelius Del Zotto 신부는 가난한 자매들의 특별한 소명에 대해 다음과 같이 지적한다. 이는 우선적으로 선호되는 동행과 삶의 형태가 마리아의 완벽한 영광의 아버지, 성령의 아내인 성모 마리아와 일치하는 완벽한 삶의 형태이기 때문이다. 성모 마리아는 하느님의 딸로서, 성령의 아내로서, 새로운 삶의 형태를 «헌신»한다.

성인의 성모 마리아에 대한 헌신은 전체 프란치스코회 영성의 핵심이다. 성인의 헌신은 성모 마리아의 은총의 신비, 성모의 모성적 사랑의 지속적인 기억을 기념하는 영적 의식이다. 성 프란치스코는 성모 마리아의 모성적 사랑의 기억을 영원히 간직함으로써, 마치 마리아처럼 어머니가 된다. 평화회원 파비오는 성 프란치스코를 «어머니»라고 부른다 (cf. FF 721), 그리고 그는 형제들 간의 우애를 모성적 사랑으로 촉구한다: «만약 어머니가 육체적으로 자식을 먹이고 사랑한다면 (cf. 1Ts 2,7), 얼마나 더 정신적으로 자식을 사랑하고 먹여 살려야 하는가?», (성 프란치스코, 규율 VI, SF, p. 466).

프란치스코회 영성의 마리아적 차원은 1212-1213년의 규율에서 성령의 아내라는 마리아의 칭호와 삼위일체적 맥락의 항존가에서 드러난다. 이 두 텍스트의 깊은 유사성과 칭호의 일치는 그 당시부터 마리아의 «삼위일체적» 삶의 형태가 프란치스코와 클라라 모두에게 근본적인 삶의 형태였음을 보여준다.

성 프란치스코의 유언장에서 성 클라라에게 보낸 편지는 그가 성모 마리아와 함께 그리스도와 함께 영원한 삶을 살기를 바란다는 것을 명확히 보여준다: «

Ego frater Franciscus parvulus volo sequi vitam et paupertatem altissimi Domini nostri Jesu Christi et eius sanctissimae matris et perseverare in ea usque in finem…

» (성 프란치스코, 《마리아 성모의 최후의 의지》에 기록된 글: p. 586). 즉, «나는 작은 프란치스코로서, 우리 주 예수 그리스도와 그의 성모의 가장 높은 삶과 가난을 따르고, 끝까지 그 안에 머무르기를 원한다…»

또한, 이 찬가는 성 프란치스코의 마리아에 대한 헌신이 그리스도 중심의 영성과 깊이 뿌리내리고 있음을 보여준다. 보나벤투라(Bonaventure)는 이를 설명한다: 가난한 자(성 프란치스코)는 «성모님을 주 예수님의 어머니로서 사랑으로 포옹했다. 왜냐하면 그녀는 우리에게 주님의 위엄의 형제를 가져다주었기 때문이다. 그리고 그녀를 통해 우리는 자비로움을 얻는다. 그녀는 그리스도를 통해 우리의 중재자이자 변호자이다.» (보나벤투라, 《성인 열전》 IX, 3, 《AF》 X, p. 598. 《FF》 1165).

이 단순한 말 속에서, 그의 성모에 대한 경외의 깊은 이유가 드러난다. 하느님의 잉태는 그의 모든 종교적 삶의 기초였으며, 그는 항상 성자의 발자국을 따르려고 노력했다. 그러므로 그는 그 분의 어머니를 가장 감사의 마음으로 대했다. 그녀는 우리의 인간 상태에 하느님을 가져다주었을 뿐만 아니라, «주님의 위엄의 형제를 우리에게 가져다주었다». 그녀는 우리의 구원에 필수적인 역할을 한다.

성 프란치스코가 끊임없이 하느님의 신비, 그분의 가장 큰 표현인 잉태에 대한 «보여짐»을 요구하는 것은 그의 마리아에 대한 헌신의 즉각성과 생명력을 부여한다. 이는 그의 헌신이 추상적이거나 순수 개념적이지 않음을 의미한다. 그것은 구체적이고 역사적인 계시, 하느님의 역사에서 드러난 계시에 기반을 두고 있다. 이 요소는 성 프란치스코의 헌신의 미래 교회에 대한 생동감과 효과를 보장한다.

마리아에게 인사하기

이 기도문은 성 프란치스코가 작성한 것으로, 그의 진정한 본성과 관련하여 결코 진지하게 의심된 적이 없는 작품의 본문이다. 여기에는 놀랍고 예상치 못한 새로운 요소들이 있다. 가장 최근의 비판적 판본에 따른 텍스트는 다음과 같다:

마리아 성모에게 드리는 인사

Ave, Domina, sancta Regina, sancta Dei Genetrix, Maria,
quae es Virgo facta Ecclesia,하느님 아버지께서 가장 거룩하신 분으로서, 그분은 가장 거룩하신 아들과 성령의 보혜사께서 함께 바치신 제물을 받으셨다.in qua fuit et est omnis plenitudo gratiae et omne bonum.

그분의 궁전에 경례
그분의 천막에 경례
그분의 집에 경례
그분의 옷에 경례
그분의 종에게 경례
그분의 어머니에게 경례

Et omnes sanctae virtutes,
quae per gratiam et illuminationem Spiritus Sancti

신자들의 마음에 은총을 부어 불신자들로 하여금 하나님께 충실하게 하시는 분, (성 프란치스코, 마리아의 찬가: SF p. 549).

아베, 성모여, 거룩한 왕비, 하느님의 성모 마리아여,
당신은 처녀로서 교회를 이루었고,
가장 거룩하신 하늘 아버지께서 선택하신 분이니,
그분은 당신을 가장 거룩하신 귀하신 아들께서와
위로자 성령과 함께 축복하셨네.
당신 안에 모든 은총과 모든 선함이 있네.

아베, 당신의 궁전.
아베, 당신의 성전.
아베, 당신의 집.
아베, 당신의 옷.
아베, 당신의 종.
아베, 당신의 어머니.

그리고 모든 성스러운 덕은,
성령의 은총과 계시로,
신자들의 마음에 부어져,
그들이 불신자에서 하나님께 충실한 자가 되게 하네.

이 기도의 간략한 해설에서, 파스칼의 고난의 직무의 항구에서와 같이, 마리아에 대한 성 프란치스코의 신학을 요약하는 제목에 주목합니다. 성 프란치스코에게 마리아는 교회를 요약하는 분입니다.

Virgo ecclesia facta

» (교회로 된 처녀). 이 표현은 기도-노래의 주제인 듯하다.

여기에서도 최소한 형식 면에서 독창적인 제목을 접하게 된다. 마리아를 교회 성화의 이상적 유형과 모형으로 보는 교리는 사도 시대부터 중세 시대에 이르기까지 교부들의 글에서 흔히 발견되지만, Virgo ecclesia facta라는 제목은 훨씬 드물게 사용된다.

십두세기까지 마리아와 교회 사이의 관계를 가장 잘 설명한 사람은 아이작 스텔라(†1169)였다. 그의 고전적인 설교는 교부들의 유산을 요약한다: «한 분이 모든 분이자 유일한 분인 그리스도이신 분, 머리와 몸…» (아이작 스텔라의 안나 승천에 관한 설교 51, B.M.의 승천에 관한: SCH 339, 202, 204. 참. 설교 42)

in Ascensione Domini

SCH 339, 50, 52면. cf. Sermo 45, in die Pentecostes 3, PL 194, 1841에 인용됨. 이 텍스트는 다음과 같이 주장합니다: 그리스도는 하나, 머리와 몸이다. 마리아와 교회는 한 어머니와 많은 어머니, 한 처녀와 많은 처녀이다. 또한 각 믿는 영혼은 그 자체로 말미암아 말씀의 아내, 그리스도의 어머니, 딸이자 자매, 처녀이자 풍요로운 자가 된다. 따라서 교회에 대해 일반적으로 말해지는 것은 마리아와 또한 믿는 영혼에게도 마찬가지로 적용된다.

한편, 지금까지 명시적으로 마리아에 대한 제목 Virgo ecclesia facta를 사용한 유일한 저자는 시인 힐데베르트이다. 비판에 따르면, 이는 페드로 롬바르도(Peter Lombard)의 이름과 일치한다. 그는 주님 승천에 관한 설교에서 다음과 같이 말한다: «

Virgo enim Maria Virgo facta est Ecclesia, vel quaelibet anima fidelis, quae incorruptione voluntatis casta et sinceritatis fidei virgo est(히르데베르트, 《성인들에 대한 설교》, 55)in Assumptione B. Mariae; 강조: PL 171, 609 AB). 이는 다음과 같이 의미합니다: «마리아 성모는 교회가 된 처녀, 또는 어떤 충실한 영혼이든, 의지의 무결성으로 말미암아 순결하고, 신앙의 진실성으로 말미암아 처녀».

위에서 보듯, 마리아와 모든 충실한 영혼은 교회와 동일시됩니다. 프란치스코 회사의 텍스트에서도 마리아와 신자 간의 깊은 관계가 드러납니다. 특히 성령의 작용이 추가되어 중요한 의미를 더합니다. 우리는 마리아가 삼위일체 하느님에 의해 봉헌된 첫 번째 교회, 즉 성 교회라고 언급합니다 (cf. SF, p. 548). 그러나 Virgo ecclesia facta의 의미를 정확히 이해하기 위해서는 성 프란치스코가 기도할 때 ecclesia의 정확한 의미를 파악해야 합니다.

문자 그대로의 단순한 의미에서 ecclesia는 우선적으로 그리스도의 신비로운 몸, 즉 하나님의 백성, 즉 하나님의 백성, 즉 성경의 가르침과 교부들의 전통에서 오늘날까지 사용되는 첫 번째 의미입니다.

성스러운 건물은 그리스도의 신비로운 몸의 이미지를 반영하기 때문에 교회라고 불리며, 제2차 바티칸 공의회는 이를 다음과 같이 가르칩니다: «Saepius quoque Ecclesia dicitur aedificatio Dei (cf. 1Cor 3,9)… et praesertim templum sanctum…

» (LG, 6.).

이것은 베아타 마리아 virgo에서 Virgo ecclesia facta 외에 palatium, domus, tabernaculum, vestimentum과 같은 다른 제목들이 존재하기 때문에 명백한 의미가 아닙니다. 이러한 제목들은 물질적인 교회를 암시하는 듯 보이지만, 성 프란치스코는 그리스도의 신비로운 몸인 교회를 의미했습니다. 가장 널리 받아들여지는 견해는 그가 그리스도의 신비로운 몸인 교회, 하나님의 백성, 그 머리와 구원자이신 그리스도를 의미했다는 것입니다. 사실, 교부들의 전통과 중세 문헌에서 네 가지 제목은 그리스도의 신비로운 몸인 교회의 상징으로 사용되었습니다. 예를 들어, (히브리서 3:6): «정신의 집에 우리는 있다» (우리는 그의 집에 거주한다). 또한, 헤르마스의 목자 (제9시뮬라)와 바른바나서의 서신 16장에서 이러한 개념을 찾을 수 있습니다. 오리겐은 교회를 «살아 있는 돌로 지어진 집» (Com. in Matt. 16, 21, PG 13, 1443 C)로 묘사했습니다. 아우구스티누스는 믿는 이들의 공동체를 «하느님의 집» (Sermo 336–338, PL 38, 1471–1479)라고 불렀습니다.

제2차 바티칸 공의회는 교회를 «하느님의 집» (1티모테오 3:15 참조)라고 묘사했으며, «…»

tabernaculum Dei cum hominibus

집» (domum) que Cristo adquiriu com seu sangue (계시록 21:3). 성 보나벤투라(80: 전설집 II, 1, AF X, p. 563)는 이를 설명한다.

또한, 프란치스코는 제안의 주제인 하느님의 어머니를 설명하기 위해 이 표현을 사용하고자 했다. 벽돌 건물은 모성성을 표현하기에 적합하지 않다. 성체 성사 안에서 성자의 신비를 보존할 수는 있지만, 모성의 본질적인 행위인 출산, 즉 그리스도를 세상에 드러내는 행위를 할 수는 없기 때문이다. 살아있는 돌로 이루어진 교회가 아닌 한, 건물은 모성이 될 수 없다.

찬미 기도인 이 문장은 가장 높은 의미를 지닌 해석을 부여하는 것이 합리적이다. 단순한 돌로 된 교회를 의미하는 것이 아니라면, 교회라는 단어는 주로 그리스도의 신비로운 몸인 신체를 의미한다.

따라서, 프란치스코 학자들에 따르면, 이 표현은 성모 마리아를 ‘그리스도의 신비로운 몸인 교회’와 동일시하는 것을 보여준다. ‘새로 태어난 교회’라는 제목은 그 원형, 완벽함, 비교할 수 없는 영광을 암시한다. 그리고 이 동일시의 힘으로, 모든 교회는 ‘마리아적’으로, 처녀이자 그리스도의 어머니로 인식된다.

두 번째 표현을 고려할 때, 마리아는 다음과 같이 묘사된다: “그녀는 그리스도가 피로 사들인…”

in qua fuit et est omnis plenitudo gratiae et omne bonum

» (마리아의 하느님 어머니의 축복. 즉, 모든 은총과 선함의 근원인 분.)

이곳에서 마리아의 은총은 세 가지 의미로 설명되며, 그 어떤 제한도 받지 않는다: 시간적(시간을 초월함), 공간적(모든 곳에 임함), 그리고 본질적(하느님의 본질과 일치함).

fuit et est

이 표현은 천사들의 인사 “카테레 케카리토메네” (Lc 1, 28)에 대한 신학적 깊이를 드러냅니다.

세 번째 고려 사항은 마지막 기도에서 출발합니다: «하느님의 가득함이 나를 감싸고, 그의 은총이 나를 채우며, 그의 사랑이 나를 감싸는» (성 토마스 아퀴나스, 《신학 대화》).

이 말은 하느님의 본질에 대한 깊은 통찰을 제공합니다. 하느님은 본질적으로 무한하고, 모든 것을 포용하며, 무한한 사랑과 은총으로 가득 차 계십니다. 이 개념은 성모님의 무염시태와 성모 승천에 대한 신학적 근거를 제공합니다. 하느님의 가득함은 성모님께서 하느님의 현존과 은총을 완전히 수용하고, 그분과 하나가 되신 상태를 의미합니다.

ave mater eius et vos omnes sanctae virtutes, quae per gratiam et illuminationem Spiritus Sancti infundimini in corda fidelium, ut de infidelibus fideles Deo faciatis점유(占유)

이해해야 할 대상은 누구이며, 그들에게는 어떤 소속이 있는가?성스러운 덕성모의 성덕은 교회를 형성한 성모의 본질에 속하며, 마리아의 덕은 아마도 마리아에게 속할 것입니다. 이는 성모의 무염시태라는 교리에 근거합니다. 그의 일부 필사본에 나타남 (cf. ) 과학적 상상력 522) 이들은 그의 은총의 충만함과 모든 선함의 구체적인 실현으로 이해되어야 합니다. 이는 성모 마리아에게서 발견되는 성스러운 덕들로서, 우리는 교회 안에서 그 덕들에 참여합니다. 따라서 주된 주제는 인사 마리아는 그녀의 충만함, 선함, 그리고 성스러운 덕목이 성령의 작품으로 신자들에게 참여됨으로 인해 교회가 된 처녀입니다.

아마도 우리는 성 프란치스코 아시시의 이 놀라운 신비적 직관, 마리아의 불가사의한 신비에 대한 빛을 비추는 것을 충분히 생각하지 않을 것입니다. 그리스도의 중심에 있는 은총의 충만한 신비이며, 교회를 통해 반사되어, 마리아의 신성한 모성이 그리스도를 통해 모든 사람에게 확장되는, 우리가 하나님과 마리아의 자녀로 태어나는 교회 모성을 통해 우리는 모두 하나님의 자녀로 태어납니다.

프란시스코의 사상에서 마리아론적 일관성을 확인한 후, 설립자들의 관점에서 프란치스코회 마리아 영성의 프란치스코회와의 연관성을 이해하게 된다. 이 영성은 마리아의 영성과 프란치스코의 영성이 크리스토 중심의 프란치스코회 정신의 핵심에 뿌리를 두고 있음을 보여준다.

서락부 성부(Seráfico)를 명상한다는 것은 오늘날 우리가 이 어려운 순간에 성 막시밀리아노 마리아의 밝은 형상을 통해 우리 크리스토 중심의 부름의 본질을 완전히 다시 발견하는 것을 의미합니다. 그리고 또한: 그러므로 우리는 우리의 서락부 성부와의 특별한 부름과 자손 관계와 함께, 완전히 마리아적이지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 완전히 크리스토 중심적이기 때문입니다.

사자적 아버지의 영적 경험의 마리아론적 특성을 드러내는 것은 거의 8세기 동안 프란치스코회 영성과 신학의 토대를 세우는 것을 의미합니다. 항상 진정한 프란치스코주의 교리의 중심에는 성 프란치스코의 이상이… 심장의 영혼을 움직이듯 숨어 있습니다.

이러한 마리아론 관점의 현대성은 오늘날의 사도적 문서들에서 확인될 수 있습니다. 단지 “Lumen gentium” (하느님의 빛)의 가르침을 생각해보면 됩니다.삼위일체와 그리스도학에 관한 노트» ( )마리아에 대한 경배제25조적절한 영적 성령의 역할» ( )마리아에 대한 경배제26항) 그리고 «의 설명내재적 교회학» ( )마리아에 대한 경배마리아 경배, 바오로 6세의 지침에 따라, 성 프란치스코의 마리아론에 필수적인 부분이다 (cf. 바오로 6세, 사도 헌장).

Marialis cultus (2월 2일, 1974).

결론

위에서 언급한 모든 것을 고려할 때, 성 프란치스코의 마리아론은 그의 영성의 주변 장식이 아니라, 심장 박동과도 같은 핵심으로, 삼위일체 신비와 말씀의 성육신에 깊이 뿌리내리고 있음이 분명합니다. 성모 마리아는 아버지의 딸, 아들의 어머니, 성령의 아내로 여겨지며, 단순한 애정적인 경배의 대상이 아니라, 살아 있는 교회의 상징, 하나님의 이니셔티브에 대한 인간의 완벽한 반응의 모범, 교회를 이루는 처녀로서 은총의 충만함이 드러나는 존재입니다.

포르치우쿨라, 수도원의 탄생지와 성인의 사랑하는 거주지, 그 항존가에서 항상 찬양받는 항존가의 찬가를 부르며…

Sancta Maria Virgo

성모 마리아에 대한 축복의 인사에서 우리는 놀라울 정도로 성숙한 신학적인 시각을 발견하게 됩니다. 이 시각은 균형, 성경적 깊이, 그리고 신비적인 직관과 함께 특징지어집니다. 프란치스코는 마리아를 그리스도와 분리하지 않고, 그리스도도 교회와 분리하지 않으며, 교회도 성령의 활력적인 작용과 분리하지 않습니다. 모든 것은 빛나는 삼위일체적 조화 속에서 연결되어, 성모님이 은총의 중재자, 신자들의 변호자, 그리고 살아 있는 복음의 형상으로 나타나게 됩니다.

그러므로 프란치스코회의 영성은 그 기원부터 마리아에 대한 근본적인 헌신으로 이루어졌습니다. 이는 감상적인 감정 때문이 아니라, 성육신의 신비로 인해 주님이 우리의 형제가 되셨다는 충실함에 기인합니다. 성모님은 하나님이 육신이 되어 보였기 때문에 경외받으며, 그분의 품에서 하나님은 가시적이고 친근하게 다가옵니다. 그리고 그분의 삶은 가장 순수한 가난, 순종, 영적 풍요로움, 그리고 신성 의지의 공동체와 모범을 보여줍니다.

이 관점에서, 성 프란치스코의 세 번째 사람은 성 막시밀리안 마리아 콜베와 무염시태 프란치스코회 영성의 상징인 성 프란치스코의 정신을 자연스럽게 이어갑니다. 그들은 열정적인 선교와 창의적인 사도적 열정을 통해 같은 이상을 추구합니다: 무염시태의 빛 속에서 복음을 살아가는 것, 하나님의 섭리에 대한 확고한 신뢰, 그리고 성령의 완전한 헌신.

오늘날, 성 프란치스코의 재발견은 살아 있는 복음의 중심에 있는 마리아에 대한 중심적이고 그리스도 중심적이며 교회 중심적인 신학에 대한 원천이 될 수 있습니다. 불확실성, 분열, 그리고 의미의 상실로 가득한 세상에서, 성 프란치스코가 성모님을 통해 본 마리아의 모습은 희망의 표지, 통일과 충실함에 대한 상징으로 빛납니다.

프란치스코회의 본질과 마찬가지로, 마리아의 신비 속에는 깊은 연결이 있습니다. 마리아에 대한 헌신은 그리스도에게, 그리고 그리스도에 대한 헌신은 교회에, 그리고 교회에 대한 헌신은 성령의 활력적인 작용에 가장 진실하게 다가갑니다.

마리아에 대한 교리는 바오로 6세의 루멘 제니움 (Lumen Gentium)에서 마리아에 대한 교리를 체계적으로 정리했습니다. 이 문서는 성 프란치스코가 영적으로 직관한 마리아의 신학을 구체화합니다.

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