마리아학에 대한 산 보나벤투라 바그노레조의 간략한 설명

Mariologia breve, segundo São Boaventura de bagnoregio

소개

중세 시대인 13세기는 스콜라 철학의 황금기였습니다. 이 시기에 교회와 세계 역사에서 독특한 신학 체계화가 시작되었음을 강조할 필요가 있습니다. 이 유기적 지식 체계의 초기 프로젝트에서 마리학(Mariology)도 점점 그리스도학(Christology)의 맥락 안에서 자리 잡으며 밀접하게 연관되었습니다. 이후 마리학 및 교회학(Eclesiology)의 독립적인 조약이 작성되었습니다. 그러나 마리아의 인물과 교회의 인물은 오랜 시간 동안 서로 완전히 분리되어 있었습니다 (M. Semeraro, *마리아와 교회: 중세 시대 주제의 변화*, E. M. Toniolo (편), *중세 및 르네상스 시대의 어머니 하느님의 모범*, 마리아 교회 문화 센터, 로마 1998, p. 175).이 시기에 마리학은 성 보나벤투라(성 보나벤투라, 1218년 바뇨레지오 출생, 1274년 7월 15일 리옹 사망)의 사상에서 광범위하게 다루어졌습니다. 성 보나벤투라는 아리스토텔레스와 아우구스티누스의 발자취를 따라 파리 대학교에서 신학 공부를 한 중세 신비주의자이자 사상가였습니다. 그는 *신에 대한 정신의 여행*에서 성숙한 신학적 인문주의를 표현했습니다. 그는 성 프란치스코의 제자로서(1257-1273) 그의 수도원을 현명하게 이끌어 “두 번째 설립자이자 아버지”로 불렸습니다. 그는 알바로 주교와 카드로나로 임명되어 제2차 리옹 공의회에 참여하고 교회의 일치를 위해 노력했습니다.본 연구에서는 성 보나벤투라의 마리학에서 가장 중요한 논점을 살펴보며, 다음과 같은 주제들로 요약할 수 있습니다: 마리아의 모성, 마리아의 위대함, 영적 아름다움, 구원 협력자로서의 마리아, 모범이 되는 마리아.São Boaventura de Bagnoregio e a mariologia: a grandeza e beleza espiritual de Maria

마리아의 위대함

보나벤투라는 마리아의 위대함에 대해 열광하며, 세상의 어떤 언어로도 표현할 수 없는 그 위대함을 이야기합니다. 이 위대함은 마리아의 존재를 모든 피조물보다 높게 올려놓고, 인간, 천사, 성인 모두가 경배해야 할 가치를 부여합니다. 그는 감탄에 찬 말로 마리아의 위대함을 묘사합니다. 마리아는 결실한 땅, 풍요로운 뿌리, 샘물, 가득 찬 달, 바다의 별, 떠오르는 새벽, 눈부신 태양과 같다고 말이죠(보나벤투라, *프랑스 스캔들 노래: 마리아를 찬양하며*, 산 파올로, 치니셀로 발사모, 2011, 75-92쪽 참조). 이 마지막 은유는 종종 예수 그리스도, “정의의 태양”에게 주어지지만, 어머니와 아들의 깊은 연합을 고려할 때 마리아에게도 적용될 수 있습니다. 따라서 마리아는 세상 위에 태양처럼 우뚝 서서 태양의 가장 아름다운 속성을 지니고 있습니다. “태양의 밝은 빛, 빠른 움직임, 위대함, 즉 다른 피조물에 비해 비교할 수 없는 우월성, 그리고 행동의 효과성”(마리아 탄생에 관한 성 베드로의 서, *전체 작품*, 쿼라치, 제9권, 질문 IX, 708쪽, 또한 같은 장의 설명 참조). 보나벤투라는 마리아가 성부, 성자, 성령의 세 위격 모두로부터 모든 선물을 받았을 때, 그녀의 위대함을 강조합니다. “오 마리아, 삼위일체께서는 너를 순결한 사랑의 신부, 거룩한 거처, 놀라운 작품의 공방으로 알아보셨네. 우리는 각기 다른 말로 말하네. 아버지께서는 너를 그의 위엄의 거처로 알아보셨고, 아들께서는 너의 인간성의 원천으로, 성령께서는 너의 선물의 성전, 그 안에 온전히 그리고 한계 없이 은총의 선물이 모였네.”(마리아의 승천에 관한 성 베드로의 서, *전체 작품*, 쿼라치, 제9권, 질문 IX, 694쪽).물론, 모든 이 선과 마리아의 행동이 예수님에 대한 전적인 모성에서 뿌리를 두고 있다는 것은 분명합니다. 이는 하나님과 인간과의 결합을 의미하며, 이는 제4차 안나공시 연설에서 명백히 드러납니다:> “창조의 주인이 처녀의 태내에 거하사, 그분은 이곳에 신랑의 방을 준비하시고, 우리 형제가 되셨다. 이곳에 왕좌를 마련하시고, 우리의 왕이 되셨다. 이곳에 사제 복장을 입히시고, 우리의 중보자가 되셨다. 이 신랑과의 연합으로 인해, 그녀는 하느님의 어머니가 되었다. 왕좌로 인해, 그녀는 하늘의 여왕이다. 사제 복장으로 인해, 그녀는 인류의 중보자이다.” (《안나공시 성모 마리아에 관한 네 번째 연설》, 《전체 작품》, 쿼라키, 권 9, 제9문, 672a면).보나벤투라는 잉태의 신비로 인해 하느님의 어머니에게 주어진 의미에 대해 세 가지 종류의 공로, 즉 적합성(congrui), 자격(digni), 그리고 적절성(condigni)을 통해 설명합니다. 이 문제는 《세 번째 성서 논평》에서 다루어집니다. 저자는 먼저 마리아의 순결, 겸손, 자비로움과 같은 그녀의 덕목으로 인해 하느님의 어머니가 될 자격이 있었다고 강조합니다:> “그녀는 신성한 순결, 겸손, 자비의 덕으로 인해 하느님의 어머니가 될 자격이 있었다.” (《세 번째 성서 논평》, 제4문, 제2항, 결론, 107b면).천사의 발표와 그녀의 동의 이후, 나사렛의 처녀는 또한 영광의 은총을 통해 하느님의 어머니가 되었습니다. 이는 영원히 그녀의 존엄성에서 오는 선물과 은총입니다.그럼에도 불구하고, 보나벤투라(Bonaventura)는 자신의 방법론 원칙, 성서, 이성, 그리고 전통에 충실하게, 무염시태(무죄한 잉태)의 가능성을 배제하며 다음과 같이 주장합니다: 마리아의 경우, 원죄로부터의 면제가 아닌 성화(성화)가 이루어졌습니다 (In III Librum Sententiarum, ibidem, p. 15). 저자는 이 입장이 가장 타당하다고 보는데, 이는 가장 보편적이고, 이성과 신앙에 부합하며, 가장 안전하고, 가장 신심에 부합하기 때문입니다:“가장 보편적이라는 점은 거의 모든 이들이 마리아가 원죄를 받았다고 믿기 때문입니다. 이는 마리아가 다양한 고통에 시달렸다는 사실로 입증됩니다. 따라서 다른 사람의 구원을 통해 고통을 겪었다고 말할 수 없습니다. 대신, 마리아의 육체가 원죄로 오염되었기 때문에 영혼에도 오염이 전이되었다고 말해야 합니다. 따라서 영혼은 먼저 원죄로 오염되었고, 이후 성화되었음을 논리적으로 추론할 수 있습니다.이 입장은 이성과 신앙 모두에 부합합니다. 성서는 ‘모든 사람이 아담을 통해 죄를 지었으니'(로마서 5:12)라고 말합니다. 성서에서 마리아를 면제된 존재로 언급한 예는 없습니다. 또한, 마리아의 영광과 영예는 오직 아들인 그리스도로부터 비롯된다는 점도 고려해야 합니다.이러한 관점은 신심과 신앙에 부합합니다. 마리아의 존엄성과 공경을 강조하는 것은 중요하지만, 아들의 영광과 구원 능력에 초점을 맞추는 것이 더 중요합니다.”그 후, 보나벤투라는 마리아의 이중 성화에 대해 논의합니다: 첫 번째는 잉태 전의 성화이고, 두 번째는 아들을 잉태한 순간의 성화입니다. 보나벤투라의 신중하고 가능성을 열어둔 입장은 요한 던스 스콧(John Duns Scotus)이 이 문제를 더욱 심화시키는 데 기여했습니다. 그러나, 무염시태에 대한 경건과 축제는 이미 널리 퍼져 있었기에, 보나벤투라는 무염시태의 목적이 어머니이신 주님의 성화를 기념하는 것이지, 보편적인 신심으로 여겨지는 그 자비로운 판결을 강조하는 것이 아니라고 강조했습니다.

마리아의 승천

보나벤투라(Bonaventura)는 무결한 문제와 비교하여, 그의 작성한 성모 승천 신학은 우리 사고방식에도 더 이해하기 쉽고 공유하기 쉽습니다. 또한, 이 프란치스코회 스승은 적어도 두 가지 어려운 문제를 두려움 없이 직면합니다: 마리아의 죽음과 그녀의 영혼과 육체가 천국에 들어간 것입니다. 이 두 가지 측면은 성인이 살았던 세기 이전부터 많은 논쟁을 불러일으켰고, 특히 첫 번째 문제는 1950년 교리가 선포된 직후 다시 등장할 것입니다.승천은 보나벤투라의 독특한 그리스도학 강점을 보여줍니다. 이는 성모의 전적으로 독특한 성성, 즉 성령의 성화 작업으로 인해 성모가 “은총으로 가득 차” (가정서)라고 언급된 것처럼, 그녀가 성스러운 정점에 위치하기 때문입니다. 보나벤투라는 다음과 같이 기록합니다: “복된 처녀는 자신에게 가장 좋은 부분을 선택했습니다. 왜냐하면 그녀는 자비로운 왕비가 되었기 때문입니다. 반면, 아들은 정의의 왕으로 임명되었습니다. 자비는 정의보다 우월합니다. 자비는 심판에서 항상 우세합니다. 주님의 자비는 모든 피조물에게 미칩니다. 그녀는 아들과 구별되어, 아들은 아버지의 가장 좋은 선물에 참여했지만, 그녀는 왕비로서 아들의 오른쪽에 앉았습니다. 글로스에는 그녀가 아들의 가장 좋은 선물에 참여했다고 말합니다. 그러나 가장 좋은 것들 중 가장 좋은 것은 이 최상의 것입니다. 따라서 마리는 자신에게 가장 좋은 부분을 선택했습니다. 이는 분명합니다. 그녀에게 부족한 것이 없었기 때문입니다” (《성모 승천에 관하여》, 《전체 작품》, 쿼라키, 제9권, 질문 IX, p. 703b).

성모의 영적 아름다움

깊이 있는 명상을 통해 보나벤투라는 마리아의 위대함뿐만 아니라 그녀의 비교할 수 없는 아름다움도 드러냅니다: “마리는 주님이 아들을 위해 준비한 가장 아름다운 처녀입니다” (《주님의 성탄을 기다리며》, 《전체 작품》, 쿼라키, 제9권, p. 98). 이는 영적 아름다움으로, 성성과 덕과 일치하며, 보나벤투라를 경외하게 합니다: “마리아의 영광스러운 처녀성을 보는 것은 육안으로 보는 태양의 빛과 비슷합니다. 그러나 더욱 부드럽고 기쁨이 넘치는 것은 영광스러운 마리아의 빛입니다” (《성모의 탄생에 관하여》, 《전체 작품》, 쿼라키, 제9권, p. 709).

구원 협력자

보나벤투라는 성모가 구원에 협력했다고 강조합니다.신의 자비로움은 세계를 사랑의 계획에 따라 창조하였으나, 인간의 죄로 인해 그 계획이 좌절되었습니다. 이 구원의 계획은 아들의 성육신, 죽음과 부활을 통해 실현되었습니다. 아들은 성부로부터 세상을 속죄하기 위해 보내졌고, 새로운 그리고 최종적인 언약을 성립시켰습니다. 이 속죄의 계획에서 마리아는 중요한 역할을 합니다. 그녀는 신성한 계획에 순종하며, 이를 자신의 것으로 받아들이고, 따라서 구원자 아들의 소중한 협력자가 되었습니다 (L. Di Girolamo, *마리아: 수도원 신학에서 학교 신학의 관점*, p. 18). 가브리엘 천사의 말씀에 귀를 기울이고 성령의 작용에 순종하여, 그녀는 수세기 동안 기다려온 구원자를 잉태하고, 새로운 에바로서, 속죄의 사역을 시작했습니다: “그러므로 사탄에 속아 넘어간 여인이 모든 사람에게 죄와 병과 죽음을 전한 것처럼, 천사에게 가르침을 받고 성령으로 거룩하게 되고 오염되지 않은 몸으로 잉태된 여인은 모든 사람에게 은총과 건강과 생명을 가져다줄 후손을 낳았습니다” (*Breviloquium*, IV, 3, *Corpus Novi Operum*, V/2, p. 169). 마리아의 속죄 사명은 단순히 초기 순종에 그치지 않고, 그녀의 삶 전체에 걸쳐 모든 의식적이고 자유로운 ‘예’를 통해 이루어집니다.

마리아의 모성

신비로운 모성을 통해, 마리아는 예수 그리스도, 하나님의 아들인 유일한 아들뿐만 아니라, 모든 시대를 위한 남자와 여자의 어머니가 되었습니다. 오직 아들을 잉태함으로써, 모든 사람은 마리아의 아들, 즉 아들을 통해 하나님의 아들인 그녀의 아들들이 되었습니다: “그분의 거룩한 자궁에서, 하나님의 아들은 인간 본성을 가져와서, 그것을 자신과 함께 결합시키고, 창조자를 우리의 형제로 만들고, 축복받은 처녀를 모든 성인의 어머니로 만들었습니다” (*De Annuntiatione Beatae Mariae Virginis*, *Opera Omnia*, Quaracchi, vol. IX, p. 672). 구세주를 어머니로 받아들이는 것은 그녀를 모든 이를 위한 보편적인 어머니로 만듭니다. 그녀는 본질적인 연합을 통해 머리와 구성원 사이의 관계로, 머리를 낳음으로써 몸을 낳았습니다. 그녀는 예수 그리스도, 첫 열매를 낳음으로써 모든 자녀를 낳았습니다. 이는 영적이지만 진정한 모성입니다: “그녀는 육신으로 아들을 낳았고, 우리를 영적으로 낳았습니다. 그녀는 에바처럼 어머니입니다. 그녀가 우리를 세상에 낳았듯이, 우리를 천국에 낳았습니다” (*De Assumptione Beatae Mariae Virginis*, *Opera Omnia*, Quaracchi, vol. IX, p. 706).

본이 되는 모범

마리아는 모범이 되는 모성입니다.보나벤투라(Boaventura)는 그의 사랑하는 어머니 마리아에 대한 깊은 애정과 존경을 표현하며, 모든 이들이 성서와 기독교 신앙의 진리에 반하지 않는 한, 그녀에게 모든 영광과 찬미를 드릴 것을 권고한다(In III Librum Sententiarum, 3, 1, 1, q. 1, p. 64). 그는 매일, 매 시간, 그리고 모든 확신으로 그녀를 부르며, 그녀가 “최고의 자비로운 어머니”로서, 적절한 순간에 은총, 자비, 그리고 도움을 베풀어 주실 것을 청한다(Commentarius in Evangelium secundum Lucam, 1, 70, 81, in Corpus Novi Operum, IX/1, pp. 109, 117). 그는 모든 마음으로 그녀를 사랑하고, 성도들처럼 그녀를 특별히 공경해야 한다고 강조한다(De Purificatione Beatae Mariae Virginis, in Opera Omnia, Quaracchi, vol. IX, p. 642). 보나벤투라의 말처럼, 우리는 그녀의 발자취를 따라가고, 그녀의 모습을 본받아야 한다. 말씀을 듣는 것, 깊은 겸손, 강한 자비, 신속한 순종, 온전한 친절함, 내면의 아름다움, 강인함, 그리고 인내심 등이다. 이러한 삶을 살 때, 우리는 복을 받게 될 것이다. 왜냐하면, 마리아를 사랑하고 본받는 자들은 “지식의 진리 속에서 더 밝게 비추”이며, “성스러운 명성과 모든 선함으로 풍요로워”지기 때문이다(De Assumptione Beatae Mariae Virginis, in Opera Omnia, Quaracchi, vol. IX, p. 698). 우리는 기쁨으로 가득 차서 영적 여정의 정점에 도달하게 될 것이다. 왜냐하면, “하나님은 우리와 함께 영원히 거하실 것”이기 때문이다(In Nativitate Domini, in Opera Omnia, Quaracchi, vol. IX, p. 125).

결론

성 보나벤투라(Boaventura)의 마리아학은 13세기의 활기찬 신학 속에서 그 깊이를 드러낸다. 그는 마리아를 모든 피조물보다 우월한 존재로 묘사하지만, 이를 자율적인 원천이 아닌, 성부 하느님의 삼위일체 작품이 빛나는 곳으로서 설명한다. 따라서 그녀의 위대함, 영적 아름다움, 그리고 모성적 특성은 하느님의 이니셔티브와 처녀의 완전한 은총에 대한 응답으로 드러난다.이 관점에서 마리아는 구원의 협력자로 나타나며, 이는 그리스도의 유일한 중재자를 대체하는 것이 아니라, 아버지의 계획에 자유롭고 충실하게 응답하고, 아들인 그리스도와 일생 동안 연합된 채로 말합니다. 보나벤투라의 마리아 여정에서 강조하는 성화, 덕목, 성령에 대한 순종 등은 마리아의 존재가 기독교의 신비에서 단순한 경배의 주제가 아닌, 신앙의 본질 자체에 속함을 보여줍니다. 심지어 논쟁적인 주제에 대해 신중한 입장을 취할 때조차도, 그의 방법은 성경, 이성, 전통에 뿌리를 두고 있어, 교리적 안정성을 추구하면서도 깊이 있는 탐구를 가능하게 합니다.따라서, 보나벤투라의 관점에서 마리아는 단순히 교회의 찬양 대상이 아니라, 기독교인의 삶을 위한 교육적 길잡이입니다. 그녀의 삶은 완벽한 제자의 모습을 보여줌으로, 믿는 이들에게 말씀을 듣는 것, 겸손을 실천하는 것, 순종하는 것, 내면의 아름다움인 성화를 추구하는 것 등을 본보기로 삼게 합니다. 이러한 방식으로, 간략하게 제시된 이 마리오로지(Mariology)는 그 본질적 목적에 도달합니다: 하나님과의 연합으로 이끄는 것입니다. 마리아를 따르는 것은 그리스도를 더 깊이 따르게 하고, 기쁨으로 영적 여정의 종착지에 도달하게 합니다. “하나님이 우리 안에 거하고, 우리가 그분 안에 거하리라” (성탄절 서간, Opera Omnia, 볼. IX, p. 125).현대 사도직의 마리오로지에 관해서는, 바오로 6세의 사도 권고 *Marialis Cultus*가 성 보나벤투라의 영적 통찰에 마리아의 위대함을 더해줍니다.더 깊이 연구하고 싶다면, 다음 자료들을 참고하세요:– 마리오로지 (Mariology) – 마리아 신학 (Theology Mariana) – 마리아 계시 (Marian Apparitions) – 마리오로지 석사 과정 (Master’s Program in Mariology)

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